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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

[＊]三藏法師義淨奉　[6]制譯

詐言不知學處第八十三

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。佛告諸苾芻：「半月半月應說波羅底木叉戒。」時諸苾芻奉教而說。六眾苾芻聽戒之時作如是語：「具壽！我今始知是法在戒經中說。」諸苾芻報曰：「豈可具壽於半月半月說戒經時不聽聞耶？」六眾答曰：「我今豈可[7]唯聽說此更無餘事，於諸欲境亦復思量。」諸苾芻白佛，佛言：「此等愚人輕慢學處，乃至我觀十利，為諸弟子制其學處，應如是說：

「若復苾芻半月半月說戒經時作如是語：『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻知是苾芻若二若三同作長淨，況復過此，應語彼言：『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔。』當勸喻言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。

說戒經時者，謂從四他勝乃至七滅諍法，相次而說詮其要義。

我今始知等者，謂六眾苾芻與餘苾芻屢同聽戒，而彼故言我不知者，意欲令他心生憂悔故、[1]諠惱時眾故。

諸苾芻當勸喻言等者，明不恭敬等有所虧失故。

此中犯相者，苾芻見說四他勝時，如是乃至十三殘罪、七滅諍法，作如是說者，一一說時皆得波逸底迦罪。若實不了知如愚癡人者，說實無犯。又無犯者，廣說如上。

作針筒學處第八十四

佛在室羅伐城[2]逝多林給孤獨園。有一工人名曰達摩，善牙骨作，先於無衣外道心生敬信，因來寺中就乞食苾芻而聽法要，遂於佛教深起信心。復為演說七有事福業，彼既聞已作如是念：「我先無知歸露形者，彼以拔髮為業苦身修行，既處邪邊靡涉中道。我今宜應棄彼[A1]偽教契想真宗，現在當來冀希[3]津濟。然我家業貧窶難修福業，宜可自勵役[A2]己惠人。」即便以自工巧告諸苾芻曰：「我善牙作，若須針筒我當施手。」時有苾芻令造象牙針筒，奇巧可愛，餘苾芻嗟歎驚[4]訝復令其作。如是轉展乃至多人，匠者象牙因斯罄盡。復令骨作骨盡，用角角復終盡。時彼工人因致貧困，衣不掩形食不資口。時露形者見而告曰：「爾於昔時歸依我等家道豐贍，今依剃髮遂致困窮，以此察之孰為勝侶？」時諸少欲苾芻，聞是語已共生嫌賤：「云何苾芻使他工人不知量度，以至貧窮復致譏醜？」以緣白佛，佛告諸苾芻，廣如上說，乃至「制其學處，應如是說：

「若復苾芻用骨牙角作針筒，成者應打碎，波逸底迦。」

若復苾芻者，謂此法中人。

其骨牙角如事可知。

有二種針筒：一、筒子，二、合子。若用骨牙角作者，二皆不許。若自、若他並不應作。

若成者即應打碎，其罪說悔。其所對之人應問云：「爾針筒打碎未？」若不問者得惡作罪，問[5]以方悔。苾芻應用竹葦為筒，或氈片等以安其針。時可數看勿令生垢，此皆無犯。又無犯者，廣說如上。

作過量床學處第八十五

佛在室羅伐城逝多林。時有苾芻人間遊行，至逝多林門日暮門閉，即於門屋下坐短脚床。既洗足已斂身入定，有蛇愛冷在床前住，見苾芻垂頭遂螫其額，因致身亡，遂生三十三天端拱而坐。時天帝釋遣五百婇女而為給侍，天女瓔珞出妙音聲，能令聞者心生愛樂。時彼天子雖聞其聲不相觀視，彈指告言：「姊妹！何因惱我。」天女見已嗟歎奇異，遂以其事往白帝釋。天主報曰：「汝等可持大鏡安在彼前。」女便置鏡，時彼天人方覩自身，具諸瓔珞周匝嚴飾，深生厭離說[6]伽他曰：

「於此世間中，  
人身最難得；
正信如來教，  
出家為更難。
如斯難遇事，  
而我已曾得；
云何喪法眼，  
墮於牢獄中？
我不得正見，  
終不受欲樂；
由斯障解脫，  
當淪於惡趣。
我居天女內，  
如[A3]被鬼神圍；
入此愚癡林，  
云何當出離？」

法爾諸天初生之時得三種念：「我於何處死？今於何處生？復由何業力？」即便觀知從人中死，生在三十三天，由淨持戒善業所感。作是念已，時諸天女告天子曰：「大仙！今可往禮帝釋，方與我等共為歡戲。」天子答曰：「姊妹！天主帝釋者，已能遠離染瞋癡耶？」白言：「未離。」天子曰：「姊妹！我昔歸依大師世尊，離染瞋癡而行禮敬。云何今時禮具三毒？姊妹！頗有因緣能令帝釋禮敬我不？」天女答曰：「有勝苑園名為妙地，中有住處是天仙所居。若在其中而出家者，帝釋自往申其禮敬。」是時天子於天婇女作鬼神想，棄之而去。往妙地中天仙住處，於彼眾內而為出家。爾時帝釋聞是事已，詣苑園中躬申禮敬，稱善而退。天子自念：「我若不往禮覲世尊，即受天樂者是所不應。今我先當禮世尊足。」是時天子以天四花置衣裾內，諸妙瓔珞具莊嚴身，猶如壯士屈伸臂頃，於天宮沒現逝多林。由彼天光威神力故，光明赫奕周遍照曜逝多園林。詣世尊所頂禮雙足，即以天花布在佛前虔誠供養，繞佛三匝在一面坐，以妙伽他請世尊曰：

「我居天女內，  
如被鬼神圍；
入愚闇稠林，  
云何修出離？」

世尊告曰：

「有妙平[1]直道，  
去處無所畏；
法忍為大牛，  
牽車無亂響；
慚愧充[2]机褥，  
專念為侍從；
智慧御車人，  
正見令前導。
若有善男女，  
乘此安隱車；
一心無異緣，  
能至最勝處。」

爾時世尊觀彼天子意樂根性，隨機說法令得開悟。即於座上以金剛智杵，摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已白佛言：「世尊！由佛令我於諸難中得解脫果，此非父母、高祖、人王及諸天眾、沙門、婆羅門、親友、眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天勝妙之處，盡生死苦得涅槃道，乾竭血海超越骨山，無始積集身見之山，以智慧杵而摧破之獲得初果。我今歸依佛法僧寶，始從今日乃至命存，受五學處不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦。」即於佛前說自慶頌曰：

「我由佛力故，  
永閉三惡道；
得開天妙門，  
長昇涅槃路。
我依世尊故，  
今得清淨眼；
證見真聖道，  
超過有海岸。
佛超於[3]人天，  
離生老死過；
有海中難遇，  
我逢今得果。
我以莊嚴身，  
歡心禮佛足；
右繞除怨者，  
今往赴天宮。」

爾時彼天於生死中得未曾得，禮佛足已更以天花至誠供養，便往天宮忽然不現。時逝多林授事苾芻，至天曉已便開寺，門見彼苾芻在小床上端坐命終，復見毒蛇住其床下。即以此事往白世尊，世尊告曰：「可為焚燒。」復告諸苾芻曰：「不應下小床上而為寢臥，亦不應床前洗足，違者得越法罪。」

時六眾苾芻聞是制已，遂作高床脚長七肘緣[A4]梯上下。諸婆羅門居士等見生嫌賤，時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今以此為緣，為諸苾芻廣說，乃至制其學處，應如是說：

「若復苾芻作大小床，足應高佛八指。若過作者應截去。波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，時具壽鄔陀夷身形長大，坐彼床。時[4]頦拄著膝，苾芻白佛，佛言：「前是創制，此更隨開，應如是說：

「若復苾芻作大小床，足應高佛八指，除入梐木。若過者應截去，波逸底迦。」

若復苾芻者，[5]謂六眾也。

作大小床者，謂自作、使人造此大床及小座時。

應高佛八指者，佛謂大師，此之八指長中人一肘。

除入梐木者，除床脚入梐木，此非是量。

若過作者，謂量若過應可截去。[6]墮罪說悔如前應作。

此中犯相者，若苾芻若為僧作、若自為作，過八指量者應截去，其罪說除。對說罪者應可問言：「床脚截未？」若不問者得惡作罪。其罪不應說悔。若依量作者無犯。又無犯者，廣如上說。

用草木綿[7]貯床學處第八十六

佛在室羅伐城給孤獨園。鄔波難陀分得大床，以木綿[＊]貯安襯而臥。有[8]老苾芻從他處來，合與臥具，其授事人隨次分與，至鄔波難陀房，為彼年老并合得床。鄔波難陀便去襯物分散木綿，令其寢息。苾芻臥已，天曉出房身衣總白，諸苾芻見報言：「上座豈可臥在葦苕積中耶？」具以上緣告諸苾芻，諸苾芻白佛。佛言：「我今為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻以木綿等[＊]貯僧床座者，應[9]撤去，波逸底迦。」

若復苾芻者，鄔波難陀，餘義如上。

言[＊]貯物者，有五種：一、木綿，二、草綿，三、蒲薹，四、劫貝，五羊毛。若復苾芻以五種物自[＊]貯教人[＊]貯，皆得墮罪，罪應說悔。

此中犯者，苾芻若僧私床座以木綿等而散[＊]貯者，皆得墮罪。絮應撤去，罪應說悔。對說罪者應可問言：「絮撤去未？」若不問者得惡作罪。其罪不應說悔，廣說如上。

過量作尼師但那學處第八十七

佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊說：「汝諸苾芻！若受用僧伽臥具，及餘人物乃至私物，應用襯替。」苾芻不識其量遂便大作，小者棄擲，或嫌長短。作務煩多常有營為，妨修善品，廣說乃至「為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半。若過[10]成者[11]截去，波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制學處已，具壽鄔陀夷身形長大，每至臥時為護臥具，故於其足邊以諸樹葉而為襯替。世尊因觀房舍見葉狼藉，問知事已告諸苾芻曰：「前是創制，此復重開，廣說乃至應如是說：

「若復苾芻作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半，長中更增一張手。若過作者應截去，波逸底迦。」

若復苾芻者，此法中人。

尼師但那者，謂敷具也。

若自作、使人皆悉同犯。

應量者，如文可知。若佛一張手當中人三張手，總長九張手合有四肘半；廣一張手半者當中人四張手復有六指(此中制意者，尼師但那本[1]為[2]襯替臥具，恐有所損不擬餘用。然其大[3]量與自身等，頂上餘有一[4]磔手在，斯乃正與臥具相當。又復佛望餘人身有三倍，言二倍者，蓋是部別。若依二倍即尼師但那，其量全小不堪替臥敷地禮拜。不見有文，故違聖言，[5]誰代當罪，細論可不？廣如餘處)。若苾芻不依此量而過作者，物應截去，罪應說悔，餘問答等並廣如上說。

作覆瘡衣學處第八十八

佛在給孤獨園。如世尊說作覆[6]瘡衣，苾芻不知當云何作，其量過大或時[7]太小。諸苾芻白佛，佛言乃至「應如是說：若復苾芻作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。若過作者應截去，波逸底迦。」

若復苾芻等義如上說。

覆瘡者，謂覆身瘡疥也。

其佛張手及有過截，并說罪等廣如上說。

作雨浴衣學處第八十九

佛在室羅伐城給孤獨園。三月夏安居時，毘舍佉鹿子母往詣佛所，禮雙足已在一面坐，佛為說法示教利喜默然而住。時毘舍佉即從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！願佛及僧明當就舍受我微供。」爾時世尊默然而受。時毘舍佉知佛受已，頂禮佛足奉辭而去。既至舍已，即於其夜備辦種種上妙飲食。佛於其夜天將曉時，便於東方見多雲起，形如圓鉢遍滿虛空，如是之雲能降大雨充滿溝渠。爾時佛告阿難陀曰：「汝今宜往告諸苾芻：『今此雲起必降洪雨，此雨霑濡有大威力。若洗浴者能除眾病。若諸苾芻樂欲[8]洗者，可於空地隨意洗浴。』」阿難陀既受教已，具以佛語告諸苾芻。時諸苾芻悉於露地雨中立洗。時毘舍佉母飲食辦已，敷設座具安淨水瓮，令其婢使往逝多林，請佛及僧白言：「時至。」婢到門所覓諸苾芻，時諸苾芻閉門而浴，婢於門隙遙見[9]苾芻露形於寺中浴，便作是念：「此中不見苾芻，皆是露形外道。」即便歸舍白其母曰：「我於寺內不見一人是苾芻者，但見露形外道立洗雨中。」時毘舍佉便作是念：「今日天雨，聖眾多在雨中露形而浴，非是外道。」便遣餘人往扣門喚，白言：「聖者！毘舍佉母[10]令白時到。」爾時佛與大眾著衣持鉢，詣毘舍佉處既坐定已，先行淨水次下美食，種[11]種珍羞無不備具。眾既食了受水齒木，淨澡漱已皆收鉢器。時毘舍佉即於佛前以瓶注水，聽說發願竟，前禮佛足白佛言：「世尊！唯願慈悲許我微願。」佛言：「隨汝所求，欲作何願？」毘舍佉曰：「我有八願：一者欲施苾芻眾雨浴衣，二者欲施苾芻尼眾雨浴衣，三者客苾芻來[12]先我舍食，四者將行苾芻當於我舍食已而去，五者有病苾芻我施飲食，六者看病苾芻我亦施食，七者有病苾芻須醫藥者我當給施，八者常施僧粥。」

佛告毘舍佉曰：「汝以何緣施雨浴衣？」答言：「大德！今日時至，令婢詣門見諸苾芻露形而浴，謂是外道。大德！我緣此故施雨浴衣，令諸聖眾遮身洗浴。」「又毘舍佉！汝以何緣施苾芻尼雨浴衣？」答言：「大德！我憶曾見諸苾芻尼，在河水中露身而浴，諸俗譏恥出嫌誚言，為此施衣令障形醜隨處而浴。」「又毘舍佉！汝以何緣施客苾芻新來者食？」答言：「大德！諸新來者未善委知乞食次第，又復疲勞須食美食，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施將遠行苾芻飲食？」答言：「大德！行侶苾芻若乞食時，恐失其伴，故我施食。」「又毘舍佉！汝以何緣施病苾芻食？」答言：「大德！諸病苾芻不得食者，病便增劇，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施看病者食？」答言：「大德！若看病人行乞食者瞻侍便闕，湯藥所須有乖時節，是故我施。」「又毘舍佉！汝以何緣施病苾芻所須醫藥？」答言：「大德！若無醫藥病即難差，長時帶患廢修善品，是故我施。」「又毘舍[13]佉！汝以何緣施苾芻僧粥？」答言：「大德！若諸苾芻不食粥者，被飢渴逼，是故我施。」

爾時毘舍佉，復白佛言：「世尊！我聞某處苾芻命過，佛記彼人得預流果，有記一來、不還、阿羅漢果。大德！彼諸聖人頗曾來至室羅伐城，受我供給供養不？」佛言：「曾受。」「若曾受者我所施福，由是因緣必定當得福智圓滿。」佛告毘舍佉：「善哉！善哉！汝所施福功德圓滿。」時毘舍佉，即從座起禮佛而去。佛以此緣告諸苾芻：「我聽諸苾芻畜雨浴衣隨處洗浴。」時諸苾芻不知其量，太長太狹，佛言：「不應如是，當應量作，廣說乃至應如是說：

「若復苾芻作雨浴衣，當應量作。是中量者，長佛六張手、廣二張手半。若過作者，應截去。波逸底迦。」

若復苾芻等，並如上說。

雨浴衣者，謂天雨時用。

若自作、教人，當應量作，長、廣如文。

若過者得罪同前，說悔問答廣如上說。

同佛衣量作衣學處第九十

緣處同前。時鄔波難陀與佛等量[1]作衣，但[2]披一邊餘聚肩上。諸苾芻見謂是新客欲為解勞，報云：「我非新至，同佛衣量作支伐羅。」苾芻譏嫌：「云何作此過量之衣？」以緣白佛，佛言：「我因此事為諸苾芻制其學處，應如是說：

「若復苾芻同佛衣量作衣，或復過者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手。此是佛衣量。」

若復苾芻者，鄔波難陀。

佛衣者，大師衣也。

長佛十張手，當中人三十張手，有十五肘。廣六者，當十八張手，有九肘。或復過[3]此皆犯墮罪，餘廣如上說。

四波羅底提舍尼法

攝頌曰：

非親尼自受，  
舍中處分食；
不請向學[4]家，  
受食於寺外。

從非親尼受食學處第一

佛在王舍城竹林園中。爾時得叉尸羅城有一長者，娶妻未久便誕一女，身有三德如青嗢鉢羅花：一者身黃金色猶如花[5]鬚，二者[6]目紺青色猶如花葉，三者香氣[7]芬馥猶如花香。生三七日諸親集會欲與立名，云：「此孩子身如青蓮花，應與立字名青蓮花。」年既長大娉與同城長者之子，命來[8]入舍。未久之頃青蓮花父遇疾而終，其母後時不能守志，遂與女婿私密交通。其青蓮花[9]先生一女，年在幼稚。忽於屏處見母與夫共行非法，因發瞋怒。便持幼女而告夫曰：「汝無賴物！何不共此行非法耶？」便[10]擲木上，因損女頭見有血出，青蓮花忿而不顧，遂以巾覆頭，出求行伴。見有商[A5]旅向未度城，即入營中相隨而去。于時商主見青蓮花儀貌端正，問曰：「爾屬於誰？」答言：「若有能以衣食共相濟者，我當屬彼。」商人便給衣食納以為妻，將至本家共居既久。

商主齎貨還向得叉尸羅城，同伴知友語商主曰：「有財不樂，欲待何時？更覓端妍共為婚娶。」商主答曰：「若有得與青蓮花儀容相似者，方可為婚。」其同伴曰：「某家有女倍勝青蓮。」便共往觀，稱可其意，即備婚禮納以為妻。歸未度城相隨而去，[11]去家不遠遂留少妻并留半貨。既至舍已，妻曰：「貨何少耶？」報曰：「我被賊奪。」妻曰：「何不急覓？」報曰：「我今為此欲往追尋。」商主去後，友人來問：「商主何之？」報曰：「云去尋賊。」友人曰：「非關尋賊，只為尋妻。」具以其事報青蓮花。不久商主還來歸宅，青蓮花曰：「君非遭賊故誑於我，既有別婦何不將來？」夫曰：「室有兩妻無暇飲水，恐有鬪諍故不將來。」報曰：「我能容忍必無忿競，若年與我相似看如姊妹，若全少者視之如女。」其夫受言遂迎少婦歸宅，青蓮花聞是同鄉特鍾慈念，曾於暇日便與少婦梳理頭髮，見其頭上有一瘡痕。問曰：「汝此瘡痕因何致損？」少婦報曰：「我小不憶，聞家中說，為孩子時，母因有事共父相瞋擲我木上，當時被損故有此痕。」復更問曰：「住在何坊？門戶何向？」女便具告。青蓮花的知是女，深自感傷，作如是念：「此既我女，欲如之何？往時與母同婿，今復共女同夫。[A6]嗚呼哀哉！何惡之甚！」即復以巾覆頭更求捨離，覓同行伴往廣嚴城。

既至彼已不作婬女，但與人私通，未久之間人皆共美。時諸婬女俱[12]至其舍告言：「爾偷我法以自活命，而不與我言義交通。」即掣帔巾強曳而去，俱來問曰：「汝有何術能誘多人？」答曰：「亦無別術，若有少年但令我見無不隨者。」諸女曰：「若如是者，今此城中有一賣香男子，作不淨觀成，於諸女人久生厭離。若能壞彼行，我等立汝為婬女中尊。若不壞者，當罰金錢六十。」問諸女曰：「彼是丈夫不？」答言：「是。」「若爾，彼何足牽？」即近彼而住，[13]詐設種種愛夫方便，令其使女就買塗香。復買諸藥，云：「為夫主身患所須。」彼賣香男子聞是事已，念此女人必是貞謹，乃於夫處能為盡心，遂生愛戀。青蓮花遂[14]詐云夫死，悲號慟哭，於賣香者門前而過。彼男子見倍生愛著，廣說乃至終被此女壞其觀行。諸婬女等共見嗟歎，遂即立為婬女中尊。既與賣香男子久事還往，因即有娠。

時廣嚴城東西兩門各有守門男子，因相愛念共作是議：「我之二人交歡日久，若生男女必為婚娶。」時青蓮花未久之間便誕一子，遂作是念：「我若養兒，身不清淨，恐諸男子嫌污不來，我今宜可棄此孩兒。」即以孩兒授與使女，并授燈明，告曰：「汝可持此置於道中，屏處伺看誰將兒去。」是時使女棄近東門，并安燈火。時守門者遙見燈明，來就觀察乃見孩子，持歸與婦告曰：「宜善恩育當為汝子。」時守門者便作大會，告及宗親云：「我婦生子。」其西門人[1]聞東門[2]人生子，便將禮直就之慶賀。其青蓮花復於後時又生一女，同前思念不自收養，令其使女夜棄西門。時守門人同前收養為慶樂事。

二家男女皆並成立。其東門子因節會時，為諸友朋命同遊賞，共以六十金錢與青蓮花，同往芳園而為歡戲。眾共立制：「若於今日不同集者罰金錢六十。」其東門子不樂同歡，諸人欲罰，為無錢物俛仰相隨。既與交歡因生愛重，將青蓮花入舍同住。時廣嚴城眾皆議曰：「云何守門之子將眾婬女獨納家中？」彼東門子聞是語已懺謝諸人，厚設歡會因娶為婦。其東門人報西門[3]人曰：「爾女長成可遂前要。」報曰：「汝男今娶婬女，何事求婚？」答曰：「縱娶多妻斯亦何過？」彼便隨要以女娉之歸東門宅。爾時尊者大目乾連來至其舍，告新來女曰：「汝今知不？汝夫舊婦是汝之母，汝夫主者即是汝兄，勿復於此更相嫉妬，令汝因斯廣生惡業。」作是語已捨之而去。

後於異時青蓮花復生一子，時西門女抱此孩兒門前戲弄。時有相師婆羅門來至其所，以頌問曰：

「汝容如妙花，  
於三寶深信，
所弄之孩子，  
與汝有何親？」

時彼女人即便以頌答曰：

「婆羅門善聽！  
此是我之弟，
亦是兄之子，  
亦復是我兒。
復是夫之弟，  
此[4]父是我父，
亦父亦為夫，  
聖者慈悲告。」

時婆羅門聞已笑而捨去。時青蓮花室中聞語，怪其所以問使女曰：「此女抱兒與婆羅門何所論說？」時彼使女具以其事告青蓮花。時青蓮花聞是語已便作斯念：「我由何業前與母同夫，後與女同婿；今以兒為婿，又共女同夫？」作是念已，投身靡地不勝慚恥，即便出舍覓王城伴，棄之而去至王舍城。停息未久，時此城中有五百人常共遊集，聞青蓮花共相謂曰：「彼女姿容世間希有，今來至此，可命同歡。」即以五百金錢與青蓮花，携至芳園耽樂而住。時尊者大目連知青蓮花堪任受化，詣彼園內樹下經行。時彼眾中有一少年，告青蓮花曰：「汝見彼尊者不？有大威神戒行清潔，貪欲淤泥不能染污，汝能令彼生染心不？」青蓮花曰：「此何足言？曾有賣香男子不淨觀成，我亦令彼情生染著，況復此耶？」諸人報曰：「聖者堅固汝不能動。」時青蓮花至尊者所，現諸嬌態以身相逼，尊者踊身虛空，以頌告曰：

「汝將可厭骨鎖身，  
周遍筋脈相纏縛；
元由精血所成就，  
依他活命來輕我。
皮囊不淨常充滿，  
晝夜入出無停息；
九孔恒流瘡不差，  
縱橫穢氣鎮盈軀。
若使諸人悟知此，  
如我識汝身不淨；
譬如夏廁不可近，  
棄之遠去心無著。
由彼盲冥無慧目，  
常被愚癡[5]瞖所覆；
為此心迷愛樂汝，  
猶如老象溺深泥。」

時青蓮花目覩尊者神力希奇，於自己身審知不淨，遙禮尊者而說頌曰：

「我知可厭骨鎖身，  
周遍筋脈相纏縛；
元由精血所成就，  
依他活命輒相輕。
我身不淨常充滿，  
晝夜入出無停息；
九孔[6]恒流瘡不差，  
縱橫穢氣鎮盈軀。
若彼諸人體識此，  
如大聖者知不淨；
譬如夏廁不可近，  
棄之遠去心無著。
由彼盲冥無識知，  
常被愚癡之所覆；
為此心迷愛樂我，  
猶如老象溺深泥。
唯願大聖縱身下，  
為我演說微妙法；
於最勝教求出家，  
發願常修離欲行。」

時大目連為愍彼故縱身而下，觀機說法令見真諦，既得果已頂禮尊足求哀出家，往諸人處還彼金錢共相愧謝。諸人隨喜，一時俱來禮尊者足。時大目連將青蓮花詣世尊所，頂禮足已具述其事。爾時世尊為青蓮花以書告室羅伐大世主苾芻尼，與其出家便令教誨，勅青蓮花隨書而往。時影勝王遣人送至室羅伐城，既至彼已詣大世主所，出家受學策勤不息，未久之間得阿羅漢果。佛所稱讚於苾芻尼中有大神力最為第一。

爾時佛告諸苾芻：「汝等當觀生死海中[7]輪迴不定，誰非父母？誰非男女及餘親識？如青蓮花，現見如是於親族中共行非法，況隔生耶？非證聖果沈淪靡息。是故汝等，於三界中勤求出離如救頭然。世間欲境無厭足期，當速捨離修無常想作臭尸想，晝夜繫心應如是學。」

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣青蓮花尼身具三德，不[8]乏男子於己親處常為[1]雜亂，既出家後得阿羅漢果，於神力中佛讚第一。」世尊告曰：「汝等善聽此青蓮花尼因緣。乃往古昔有一商主，持諸貨物求利他方，其婦於後被煩惱逼欲火燒心，去之不遠有婬女舍。每見男子入彼家中情生愛樂，問一老母曰：『作何福業於所求事皆得稱心？』老母曰：『於勝上人行業成就者，奉其飲食并諸供養，於所求事皆得遂心。』時有獨覺聖者，老母令其飲食供給，以青蓮花奉持供養，彼[2]見神變女生深信，即發願言：『以我此福，於未來世得端嚴身，如青蓮花色香圓滿，隨念所求男子無闕，乃至獲大神力，遭遇大師親得承事。』又復前身數為媒媾，令他父母兄弟姊妹男女之屬共行非法。由供養發願故得勝妙身如花三德，於諸男子無闕乏時。由媒媾親屬，今者於親受斯惡報。復由願力得值目連，而遇於我捨俗出家成阿羅漢，如是應知。」

佛在室羅伐城。時青蓮花苾芻尼既得果已，敬重三寶常發是願：「初乞得食將奉僧眾，次乞得者以充自食。」便於他日先食奉僧，次擬自噉。見乞食苾芻空鉢而去，即以己分持施彼人，一日之中絕食而住。復於明日初食奉僧，次欲自食。鄔波難陀亦來乞食，見青蓮花便作是念：「此苾芻尼但於僧眾而興供養，亦有普意該別人耶？我今應試即就索食。」尼心慇重闕己濟人，還持己分奉施尊者，同前絕食。至第三日觸熱巡門，身體飢羸悶絕于地。時有外道俗人，見已作如是議：「我聞青蓮花離欲得果，如何今時見釋迦子顏容端正，起欲染心投身[3]躄地？」時諸苾芻聞共譏嫌，以事白佛，佛言：「我今為諸苾芻制其學處，乃至應如是說：

「若復苾芻於村路中，從非親苾芻尼自手受食食。是苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義乃至非親並如上說。

苾芻尼者，謂在此法中。

村路中者，謂在途中。

自手者，親自受取。

食者，謂是二五噉嚼之類。又食者，吞咽入喉。

是苾芻者，謂犯過人。

村外住處者，謂至寺處。

詣苾芻所者，謂寺中人。

各別告者，謂別別對說。

我犯惡法者，謂[4]不善法所不應為，發言告[5]白。

此中犯者，若苾芻於非親尼作[6]非親想疑，於村巷中自手受取五噉五嚼而食咽者，皆得對說罪。若是親尼作非親想疑，得惡作罪。無犯者，廣如上說。

受苾芻尼指授食學處第二

佛在室羅伐城給孤獨園。時遭儉歲乞食難得，六眾苾芻被飢所苦，往十二眾苾芻尼處。時彼見已便請小食，六眾不受，告言：「諸妹！汝若請我及諸大眾正食之時，汝當指授令彼施主多與我等美好飲食，我當食之。」時有施主請佛及僧就舍而食，諸苾芻往，世尊不去，為制戒故。眾僧食時，吐羅難陀尼告施主曰：「此聖者難陀是釋迦子捨俗出家，善閑三藏是大法師，可多與美好飲食。」并餘五人悉皆讚歎。時彼施主於六人處數倍多與，令諸苾芻並多絕食。時彼施主知其非法無均等心，遂生譏罵。時取食人具以此事白佛，佛言：「我制學處，乃至應如是說：

「若復眾多苾芻於白衣家食，有苾芻尼指授此苾芻應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言：『姊妹！且止少時，待諸苾芻食竟。』若無一人作是語者，是諸苾芻應還村外住處，詣諸苾芻所各別告言：『大德！我犯對說惡法，是不應為，今對說悔。』是名對說法。」

眾多苾芻者，謂二、三人已去。

白衣家者，謂四姓等家。

食者，謂受請食。

尼謂吐羅難陀。

指授者，謂處分事。

此苾芻應可多與美好飲食者，謂是過量與食。

諸苾芻等者，謂出呵止言。

若無一人者，謂極少限齊，皆得本罪。

應還村外住處等者，指說悔法，廣說如前。

此中犯者，若苾芻食在上閣，復有食在中閣，於上閣處有苾芻尼指授[7]其食，彼苾芻乃至一人應為呵止。若不呵者，諸苾芻犯對說法。其中閣苾芻應問上閣：「有呵苾芻尼不？」不問而食，皆得惡作。若苾芻在閣下食，有在門屋中食者，若於閣下尼指授時，准前呵止；不問者得本罪。門屋下人准中[8]棚問，不問惡作。又若苾芻從門屋出，復有苾芻從外而至，聞指授聲應問出者：「有人呵苾芻尼不？」不問而食。得惡作罪。如是應知，一施主家多處而食，尼指授處皆得本罪；餘悉犯輕，或上或下准事應知。若其施主緣為此尼施僧食者，尼雖指授，苾芻無犯。或雖指授，情無簡別，或見不得食令其與者，並皆無犯。又無犯者，廣如上說。[9]

根本說一切有部毘奈耶卷第四十九

制譯【大】，譯制【聖】【聖乙】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
諠【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，誼【大】(cf. K22n0891_p0406b07)
逝多林【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
津濟【大】，濟度【聖】【聖乙】
訝【大】，新【宮】【聖】【聖乙】
以【大】，已【元】【明】
伽他【大】下同，伽陀【明】下同
直【大】，真【聖】【聖乙】
机【大】，几【宋】【元】【明】【宮】
人天【大】，天人【宋】【元】【明】【宮】
頦【大】，顏【聖】【聖乙】
謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
墮【大】，隨【明】
貯【大】＊，褚【宮】＊
老【大】＊，諸【宋】【元】【明】【宮】＊
撤【大】下同，撒【宋】【元】【明】【宮】下同
成【大】，裁【宋】【元】【明】【宮】
截去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
為【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】
襯【大】，觀【聖】【聖乙】
量【大】，聖【宮】
磔【大】，張【聖】【聖乙】
誰代【大】，離伐【聖乙】，離代【聖】
瘡【大】，癡【聖】【聖乙】
太【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，大【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第3446帖第12圖第8行）)
洗【大】下同，洒【宋】【元】【明】【宮】下同
苾芻【大】，〔－〕【聖乙】
令【大】，今【聖】【聖乙】
種【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
先【大】，無【聖乙】
佉【大】，佉日【聖乙】
作【大】，依【聖】【聖乙】
披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】
此【大】，此者【明】
家【大】，處【聖】【聖乙】
鬚【大】，鬘【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，自【聖】【聖乙】
芬【大】，氛【宋】【元】【明】【宮】
入【大】，大【宋】【元】
先【大】，光【聖乙】
擲【大】，攝【聖】【聖乙】
去【大】，〔－〕【聖乙】
至【大】，入【聖乙】
詐【大】，作【明】
詐【大】，誰【聖】【聖乙】
聞【大】，間【聖乙】
人【大】，〔－〕【聖乙】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
父【大】，交【元】【明】
瞖【大】，醫【聖】【聖乙】
恒【大】，常【宋】【元】【明】【宮】
輪【大】，轉【元】【明】
乏【大】，之【聖】【聖乙】
雜【大】，親【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
躄【大】，擗【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
白【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，某【明】
棚【大】，掤【聖乙】
此下聖本有光明皇后願文
偽【CB】【麗-CB】，為【大】(cf. K22n0891_p0406b22) 己【CB】，已【大】 ［－］【CB】，[07]【大】 梯【大】【磧-CB】，挮【麗-CB】 旅【CB】【麗-CB】，族【大】(cf. K22n0891_p0411a13) 嗚【CB】，鳴【大】

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