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  3. 卷/篇章 四十五
根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第四十五

[＊]三藏法師義淨奉　制譯

入王宮門學處第八十二之二

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時此城中有三長者：一名善與，二名善合，三名戒勝。此三長者各有別德因而立名，能善廣施謂善與長者，言無虛誑謂善合長者，眾人信伏謂戒勝長者。善能忍恕謂勝光王，離邪欲心[A1]謂哥羅太子。時憍薩羅國至八月半後多有賊盜，名為秋賊。彼諸賊侶共相集會作如是議：「我等云何於此時中少作劬勞多獲財物，於一年內受用隨情？」一人告曰：「今此城中善合長者，多有[9]貲財珍寶豐足，我等宜往到長者處共為誣枉。報言：『長者！我等先有一億金錢寄長者處，我今須用可見相還。若言虛者，我等共引戒勝長者而為證人。』獲此[＊]貲財於一年中豐足受用。」一人告曰：「彼戒勝長者豈為我等作證人耶？」餘人議曰：「我以強力逼令作證。」問曰：「如何強力？」答曰：「此戒勝長者性多慚恥，若大便時必當遠出村外入深林薄。我當伺候彼欲去時，[10]執持利刀於草叢住。彼若來至我即執捉，告言：『長者若與我為證爾命得存，若也相違交斬君首。』」諸人聞已咸云：「善計！作此方便為證不難。」即各持刀往戒勝長者大便之處，於叢薄中潛身而坐。時彼長者於大便時至所行處，在草叢內被賊所擒，告言：「長者為當樂死？為求活耶？」長者告曰：「我實不知君等何意。」賊曰：「當隨我言。」報曰：「隨汝所作。」諸賊告曰：「[1]若隨我語斯則命存，必苦相違[2]剚刃非遠。」長者曰：「有何言教？」賊曰：「與我作證。」長者曰：「何事須證？」賊曰：「善合長者我等先寄金錢一億，今欲徵索。恐彼不臣須得人證。」長者曰：「此為實寄？為是虛言？」賊曰：「此是虛言。」長者聞已作如是念：「我寧守死不為[3]枉事，豈避一生之苦於無量劫受諸惡報？」作是念已，向諸群賊而說頌曰：

「寧以守法取終亡，  
不作背法而存命；
守法定得昇天樂，  
背法當生地獄中。」

時彼長者說此頌已，為諸群賊略宣法要，告言：「諸君當知，爾等皆由前世惡業因緣作欺誑事，雖得人身衣食常乏。今復更為不善，於此命終當生何道？除三惡趣無處相容。」作如是等種種勸喻。諸賊聞已起信敬心，即便俱來禮長者足，白言：「長者！我等愚癡不閑善惡，欲以非法共相誣謗。既蒙告喻深心慶喜，我等今時欲何所作？」長者曰：「無越三歸及五學處為善趣因。」即便為受三歸五戒，至盡形壽不殺生等，諸賊歡喜奉辭而去。

復次勝光王有一小弟名曰哥羅，顏貌端嚴眾人愛敬。至長淨[4]日來詣佛所，禮佛足已請受禁戒。既受得已從座而去，於一靜處撿攝內心。是時魔女莊飾容儀，來至其所告言：「王子今既少年應受欲樂，衰暮之後方可攝心。」王子聞已告[5]魔女曰：「汝以癡心迷惑於物，我持淨戒不習邪途。」時彼魔女知王子意固守至誠，不遂所求隱形而去。

爾時善與長者來詣佛所，禮佛足已在一面坐，聽佛說法。時勝光王亦來佛所欲申禮敬，至逝多林門，命左右曰：「汝往佛所看有何人？」使入便見善與長者佛邊聽法，廣如上說。乃至王出門外告左右曰：「汝若見彼長者出時，報云：『大王有教，長者速去離我國中。』」時有諸天於長者處心生敬重，聞是語已各懷忿恚，於王身上便放毒蜂。既被蜂[6]蜇疾入宮內，蜂仍不放隨入宮中。王被毒螫更無別計，即還佛所禮足而白：「忽被蜂[＊]蜇不審何緣？唯願世尊救濟於我。」佛言：「大王！由王向於善與長者起瞋恚心欲驅出國，諸天忿怒放此毒蜂。」王曰：「我有此過，今何所為？」佛言：「大王！宜應就彼而申愧謝。」王曰：「我愧謝時禮其足耶？」佛言：「不應致禮，應至彼前而執其手告言：『長者！我出麁言，幸見容恕。』」時勝光王蒙佛教已，至長者所而申懺摩，長者見已共相容恕，彼諸群蜂咸皆四散，眾人見者各生希有。時勝光王白佛言：「世尊！我處王位，從彼庶人而求懺謝，豈非希有？」佛言：「大王大自在人，於卑賤類而求懺謝，斯實希有。」善與聞已白世尊曰：「我貧無物，隨有常施。此豈不是希有事耶？」佛言：「雖貧能施，斯亦希有。」時戒勝長者及哥羅王子亦在佛邊，戒勝長者具以秋賊而白世尊：「我為喪命因緣不行誣枉，此豈不是希有事耶？」佛言：「雖有命難情存質直，斯亦希有。」哥羅王子白言：「世尊！[＊]魔女妖妍來相惑亂，我拘戒行不為非法。此豈不是希有事耶？」佛言：「若人富貴能受禁戒遠離邪欲，於諸世間斯實希有。」爾時世尊以此因緣說伽[＊]他曰：

「若人處尊位，  
求謝於卑微；
或復少[7]貲財，  
隨有能行施。
設遭於死難，  
不生欺誑心；
富貴簡邪情，  
此四咸希有。」

爾時貧善與長者、戒勝長者、哥羅王子，親對佛前各問深義，世尊如理隨事而答。時勝光王亦在其中，見彼發問不解其義，但知瞻仰心懷憂悒，禮佛而退。既還宮中以手支頰心懷憂悒，時勝鬘夫人見王憂色問言：「大王從何所來容色憂悴？」王以事報。夫人曰：「由王寡聞不閑佛法，國務之隙可讀佛經。」王曰：「我今年邁不能習讀，又復國務繁劇無暇尋經。若汝勝鬘及行雨夫人讀佛經者，我於夜中聽受文義。」夫人曰：「善。」時勝鬘夫人便白王曰：「我生憍薩羅國，聖者鄔陀夷亦生憍薩羅國，我當就彼而受經業。」其行雨夫人亦白王曰：「我生摩揭陀國，聖者舍利子亦生摩揭陀國，我當就彼而為讀誦。」王曰：「各隨所樂。」時勝光王往舍利子所，申敬事已白言：「大德！行雨夫人於尊者所欲受經法，唯願慈悲哀申教授。」舍利子曰：「我今宜往白世尊知。」即往佛所禮佛足已白言：「世尊！王欲請我為行雨夫人授佛經法，是事得不？」佛言：「應教。」舍利子還至王所報言：「世尊慈愍許我相教。」時勝光王既蒙許已，復詣具壽鄔陀夷處，白言：「聖者！勝鬘夫人欲就尊者受學佛經，廣說如上，乃至許我相教。」王見許已，便還宮內報二夫人曰：「彼二大德許相教授。」時二大德於日日中來入宮內，為二夫人教讀佛法，後於異時勝光王國邊隅反叛，王遣師伐被敗而歸，如是二、三乃至七返，皆被他破逐北旋兵。王聞敗已便作是念：「邊隅逆命師去被降，[1]非我自行方能翦剋。」王即嚴整四兵，於[2]彼夜時[3]帥旅而去。具壽舍利子善識時宜，其鄔陀夷不知機變，夜聞兵馬鈴鐸之響，即便驚覺作如是念：「豈非王眾有事他行。」即於未明作天明想，執持衣鉢入王宮中。時有內人報勝鬘夫人曰：「阿遮利耶鄔陀夷今來至此。」夫人聞已著輕紗衣出門迎接，時鄔陀夷見彼夫人形體疎露，注目而視。夫人知已便生恥愧，還入宮中更著餘衣，至鄔陀夷所敬受經教，再三反復猶未天明。宮人見之共生譏議作如是語：「王雖信敬情無間然，苾芻不識時機中宵而至，王未藏寶及諸寶類，而便造次輒到宮門。」時鄔陀夷教其讀誦迄至天曉，勝鬘夫人問曰：「聖者！今朝何處當食？」鄔陀夷曰：「隨所得處我當噉食。」夫人即取其鉢盛滿飯食授鄔陀夷，彼得鉢已願言：「無病。」持之而出，至王門下見舍利子從外而來。鄔陀夷問曰：「大德！若作如是精進用心，云何能得斷諸煩惱？我侵明起早入宮中，為彼夫人教授經法，并受鉢食持出宮門。仁今始來何晚之[4]甚？」舍利子曰：「具壽！可去。佛緣此事當制式叉。」時諸少欲苾芻聞是事已，便往白佛。世尊以此因緣告諸苾芻：「入王宮者有十種過失。云何為十？一者王與夫人在一處住，苾芻入時夫人便笑，王即生疑：『豈非夫人與彼苾芻於私屏處行鄙惡事？若不爾者何因見笑？或可有心將為惡事？』二者苾芻入宮，夫人有娠，王生是念：『豈非苾芻共為惡行令其有娠？』三者苾芻入宮，王失珍寶及[5]諸寶類，王作是念：『豈非苾芻偷竊我物？』四者王有密語聞徹於外，王作是念：『豈非苾芻傳通密語？』五者苾芻入宮，王瞋太子遷移職位，太子念曰：『豈非苾芻於王讒搆，令我今時致此憂慼？』六者苾芻入宮，太子於父為不義事，諸人聞已，豈非苾芻傳通密語令失孝義。七者苾芻入宮，王之所重尊勝大臣被黜職位，便作是念：『豈非苾芻於王讒說，令我墮在不如意處？』八者卑位大臣王與重賞，諸人議曰：『豈非苾芻為其薦達？』九者王數出師征伐，餘國人皆議曰：『豈非苾芻共王論說，數令我等征伐疲勞？』十者苾芻入宮，王出征伐告戰士曰：『其所得者悉皆自屬。』後既平殄，王便却奪。諸人議曰：『此是苾芻教王奪我。』」佛告諸苾芻：「以此因緣不應輒入宮內，或令四兵不得安隱，此非苾芻之所應作。」

攝頌曰：

夫人笑娠寶，  
泄言瞋太子；
損王黜舉事，  
數征還奪財。

如是乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處應，如是說：

「若復苾芻，明相未出，剎帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。」

如是世尊在王舍城竹林園中，為諸苾芻制學處已，告諸苾芻曰：「贍部洲內有二大城：一名花子，二名勝音。此之二城互有衰盛。若花子城盛則勝音城衰，若勝音城盛則花子城衰。時勝音城人民富盛，有王御世名曰仙道，正法治人國土豐樂，無諸戰陣亦無病苦。龍王歡喜五穀熟成，廣說如上。彼王夫人名[6]曰月光，顏容[7]姝特眾所愛敬。王之太子名曰頂髻。有二大臣：一名利益，二名除患。時摩[8]揭陀國王舍城王名曰影勝，以法理人國無災患，如餘廣說。夫人名勝身，儀貌超絕國內無比。王之太子名未生怨。有一大臣名曰行雨，是大婆羅門種高勝貴族。爾時仙道大王曾於一時朝集大會，告眾人曰：『頗有餘國豐樂熾盛與我國相似不？』時彼眾中有摩[＊]揭陀國興易之人，作如是語：『大王！於此東方有摩[＊]揭陀國王舍大城，王名影勝。彼國豐樂與王相似。』時仙道王聞此語已，於影勝王生愛念心，問大臣曰：『彼王國內何所乏耶？』答曰：『彼[9]處無寶。』王曰：『喚[10]別寶人簡取好者。』便以妙寶盛滿金篋并王勅書，遣使送往摩[＊]揭與影勝王，語使者曰：『當報彼王：「從今已往王可共我為敵國知識，必有所須我當為辦。」』使持王信到王舍城影勝王所，奉書具白。王既覽書并開國信，生大歡喜。王曰：『彼之國中何所乏少？』諸人答曰：『彼無好疊。』時王即以摩揭陀國所出上疊盛滿箱篋，准如上事報仙道王并致書曰：『敬覽來信并受國珍，未面相親深慚遠意，彼有須者我當為辦。』使持王信到勝音城，即以書及國信奉仙道王。王見慶喜問使者曰：『王之形狀其量如何？并問性行。』使者報曰：『影勝王其形長大一似大王，性行雄猛躬為征戰。』王即依量造五德上甲，令使送去。云何為五？一者盛熱之時著便涼冷，二者刀斫不入，三者箭射不穿，四者善辟諸毒，五者能發光明。王造甲已并裁勅書曰：『今贈寶甲五德圓備，若念我者幸當自著，希招遠意勿惠餘人。』即以此甲付與使者。使者持去到王舍城，便以此甲奉影勝王，白言：『大王！此之寶甲具足五德，仙道大王故遣送來。』時影勝王覽書觀甲心生希有，喚[＊]別寶者令其准價，寶人白言：『大王！此一一寶並皆無價，然眾共商量准直金錢十億。』王既聞已便生憂念：『遠方知友贈我寶甲，此一一寶其價難知，我國無此如何酬[1]謝？』以手支頰低顏而坐。是時行雨大臣入見大王似帶憂色，問言：『大王！何故面有憂色？』王曰：『我今寧得心不懷憂？遠處國王贈我寶甲，此一一寶其價難知。我國更無奇異珍物，既無報答，為此懷憂。』大臣答曰：『願王勿憂，有好贈物。』王曰：『何處得有？』大臣答曰：『彼之國王唯贈一領寶甲，王之國內有佛世尊，乃是人中妙寶，一切有情共所尊敬，十方世界無與等者。』王曰：『誠有此事，欲如之何？』大臣曰：『可於疊上畫世尊像遣使馳送。』王曰：『若如是者我當白佛，隨佛言教當奉行之。』時影勝王往詣佛所，禮佛足已在一面坐，以事白佛，佛言：『大王善哉妙意！可畫一鋪佛像送與彼王，其畫像法先畫像已，於其像下[2]書三歸依，云：「我從今日乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。」次書五學處：一不殺生，二不偷盜，三不欲邪行，四不妄語，五不飲諸酒。次書十二緣生流轉還滅，所謂此有故彼有，此生故彼生，從無明緣行乃至積集而生。此無故彼無，此滅故彼滅，從無明滅乃至積集俱滅，皆廣書之。復於像上邊書其二頌曰：

「『「汝當求出離，  
於佛教勤精；
[3]降伏生死軍，  
如象摧草舍。
於此法律中，  
[4]當修不放逸；
能竭煩惱海，  
當盡苦邊際。」

「『如是畫訖授與使人，應報彼曰：「汝持畫像至本國時，可於廣博之處懸繒幡蓋，香花布列盛設莊嚴，方開其像。」若有問云：「此是何物？」應答彼言：「此是世尊形像，捨轉輪王位而成正覺。」又問：「此下字義云何？」答曰：「是歸依三寶為出離因。」「次下云何？」答曰：「教持五戒生人天道。」「次下云何？」答曰：「是十二緣生，明三界五趣流轉還滅因果道理。」若問於上二頌其義云何？答曰：「斯之二頌明勸諸有情，依教修行破生死軍，勿為放逸速趣菩提。」』時影勝王奉佛教已，歡喜頂受禮足而去。王即畫像上下具書其事，以種種妙香遍熏尊像，然後細卷內金函中、次以金函內銀函中、次以銀函內銅函中。復以上妙香疊密裹此函，置香象上嚴整衢路，幢幡導從出王舍城。時影勝王并作勅書報仙道王曰：『雖未相見，使至覽書，蒙贈寶甲世所希有。今畫世尊形像三界最尊，令使持將冀申供養。既至彼已可去王城有兩驛半，平治道路嚴飾城隍，躬領四兵，幢幡花蓋於廣博處張設尊儀，慇懃供養獲大福德。』既封書已持付使人勅曰：『如我所[5]囑當須憶念盡可為之。』使既奉旨敬辭而去，路經多日漸至勝音城，可有兩驛半在於此停住，遣信白王并持書去。王得書已開讀忿怒，告大臣曰：『未知彼國有何奇異勝妙信物？書云可兩驛半平治道路嚴飾城隍，花蓋幢幡集諸人眾，遣我自領四兵遠出迎接。看此形況意欲相輕，卿等宜應總集四兵，我自親往伐摩[＊]揭陀國。』大臣奏曰：『曾聞彼王有大度量，不應以隨宜國信輕觸大王。王今宜可且順其言親往觀察。若稱王意斯曰善哉，如不爾者興師未晚。』王曰：『誠有斯理，隨書且作。』於兩驛半平治道路，乃至王自親觀，依彼來書盛陳供養，引至城邑於平坦處，無量百千人眾聚集，香花普設充遍街衢。王開畫像瞻仰而住，于時中國商人共來觀像，咸皆合掌異口同音俱出大聲。唱言：『南謨佛陀也！南謨佛陀也！』其仙道王既覩尊儀聞佛陀號，見所未見聞所未聞，遍體身毛悉皆驚[6]竪。王便問曰：『佛陀之名何所詮表？』商主答曰：『大王！中國有城，名劫比羅跋窣覩，中有淨[7]飯王，生一太子，具三十二相有八十種好。相師[8]瞻之云：「此太子若在家者當為轉輪聖王，七寶圓滿千子具足，降伏四洲以法化世。若出家者當證如來應正等覺，於人天內號曰佛陀。」此即是彼真容影像。』王聞喜悅問曰：『此下文字其義云何？』商人曰：『大王！此是歸依三寶。』王曰：『次下云何？』答曰：『此明五戒。』又問：『次下云何？』答曰：『此是十二緣生流轉還滅。』『其上云何？』答曰：『此明勸誡厭離生死希求涅槃。』皆為廣說。

「時仙道王聞商人說十二緣生，無明行等生滅道理，善誦其文便還宮內，即於初夜依文而思，於後夜時捨諸緣務，迄至天明結跏趺坐，端身正念繫意現前，思量觀察十二緣生生滅道理。所謂此有故彼有，此生故彼生，從無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，如是純大苦蘊積集而生。所謂此無故彼無、此滅故彼滅，從無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六處滅、六處滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅，如是純大苦蘊積集皆滅。時仙道王於緣生理既深曉悟，不起于座以智金剛杵，摧破二十種薩迦耶見山，得預流果。既見諦已，遙心慶悅渴仰世尊，說伽[＊]他曰：

「『敬禮大醫王，  
善療於心病；
世尊雖在遠，  
能令[1]慧眼明。』

「時王歡喜，即便裁書報影勝王曰：『我賴仁恩知有三寶，悟緣生理得見真諦，苦海淪溺彼岸可期，拔[2]之淤泥歡慶何極。然我欲得親見苾芻，為作方便令來至此。』使者持書至影勝王處，王讀書訖往詣佛所，頂禮佛足白言：『世尊！其勝音城仙道王，見佛形像得悟真諦，遣使持書來至於此求[3]見苾芻，唯願世尊慈悲發遣。』說是語已禮佛而去。爾時世尊，[4]便作是念：『誰與彼城有因緣耶，能至於彼廣為化度？』觀知聖者迦多演那於彼有緣能為教化，世尊便命迦多演那曰：『汝可觀彼勝音城內仙道大王，并諸眷屬人物之類。』時迦多演那唯然受教，既觀察已辭佛而出。執持衣鉢入城乞食。飯食訖囑授臥具已，便將五百苾芻隨路而去往勝音城。時影勝王并作勅書，遣使持去，報仙道王曰：『承悟緣生得預流果，復於苾芻樂欲相見。佛令五百苾芻遠赴祈請，仁可慇懃同大師想，去城兩驛半許，修治道路嚴設香花，治整四兵自來迎接。又於城內閑寂之處造一大寺，營五百房床榻臥具，無令闕乏，飲食所須悉皆預辦。若作如是供養事者，獲福無量。』使持書至授仙道王，既讀書已如言悉作。苾芻既至賓迎入城，即於空閑廣博之處，懸繒幡蓋嚴設道場，請苾芻坐。時有無量百千大眾悉皆雲集，爾時聖者迦多演那，隨彼機緣為說法要。令諸大眾皆蒙利益，或得預流果者、或得餘果、乃至出家得阿羅漢果，或有發趣聲聞獨覺乘心者，或有發趣大乘者。時勝音城有二長者：一名底灑，二名補灑，往詣聖者迦多演那所，至已禮足白言：『聖者！我今欲於善說法律而為出家，於聖者所修治梵行。』時迦多演那知其心至，即與出家并受圓具，觀其根器教以要法，彼二便於日夜之中懃修無倦，斷一切惑證阿羅漢果。即昇虛空現諸神變，身出水火便入無餘妙涅槃界。彼諸親族即火焚燒為供養已，收其餘骨造二窣覩波。時仙道王，於日日中常詣聖者迦多演那處聽說妙法。既聽得已還入宮中，告諸宮人曰：『聖者迦多演那每常為我說深妙法。』宮人白言：『大王有福逢佛出世，因成果滿得聞正法。』王告宮人曰：『爾等何因不往聽法？』宮人答曰：『我等內人無由數出。若其聖者迦多演那得入宮中為說法者，我等當聽。』王聞語已往聖者所，頂禮雙足白言：『聖者！宮內女人樂欲聞法，唯願尊者興慈愍心，暫入宮中隨彼所願。』時迦多演那白言：『大王！世尊制[5]戒，不許苾芻入王宮中為女說法。』王言：『聖者！若如是者，誰入宮中為女說法？』答曰：『有苾芻尼許入為說。』

「時仙道王聞是語已，即作書報影勝王曰：『宮內女人樂欲聞法，頗有方便得令[6]苾芻尼來不？』時影勝王既覽來書，便往佛所禮雙足已白言：『大德！彼仙道王復遣書來，云內宮妃后樂聞正法，欲見苾芻尼，其事云何？』爾時世尊聞斯語已，便作是念：『何苾芻尼與彼城中宮人之類，因緣感會共相濟[7]脫？』觀知世羅苾芻尼能化於彼，佛告世羅苾芻尼曰：『汝當觀彼勝音城中宮人之類。』尼白佛言：『謹受聖教！』禮佛足已往舊住處，囑授臥具竟執持衣鉢，與五百苾芻尼俱向勝音城。影勝王復與彼書令遣迎接，造房五百供給所須，敷設道場為眾說法，多人悟解發三菩提心。時世羅尼日日自往王宮之內，為妃后等宣說法要。

「彼仙道大王妙解彈箏，其月光夫人善能為舞，曾於一時王在宮內，自手彈箏月光起舞，於其舞際見夫人身有無常相，至第七日必當命終。時王見已心生憂惱，手所彈箏便投于地，月光見已白言：『大王！豈我舞曲不中絃管，致使大王放箏於地？』王曰：『非關舞惡，然我見汝身有死相，於七日內必定身亡。』月光白王曰：『若如是者幸當見放，我願出家。』王曰：『共立要契可遂汝情，若出家已斷諸煩惱證阿羅漢果者，我便望斷。若有餘結惑而命終者，於所去處當告我知。』夫人曰：『爾。』時仙道王即引月光，至世羅苾芻尼處，禮足已白言：『聖者！月光夫人欲於善說法律而為出家，唯願聖者慈悲攝受，與其出家并受圓具。』世羅報曰：『善哉大王！』即與出家并受圓具，觀其業報知欲命終，教授月光修無常觀。月光依言而作，於第七日忽爾命過，生四大王眾天。諸天法爾初生之時必起三念：『我何處死？』知在人中。『今生何處？』生在四大王眾天。『曾作何業？』於佛教中淨修梵行。時月光天女作是念已，『若我不往禮世尊者是所不應。』即取瓔珞莊嚴其身，即以種種上妙天花盛滿衣[1]襆，夜詣佛所。天光晃[2]耀滿竹林園，便以妙花普散佛所，頂禮佛足在一面坐。爾時世尊觀彼機性而為說法，彼聞法已得預流果，說伽[＊]他曰：

「『世界人天咸供養，  
能除業惑生老死；
於百千生難得逢，  
我今幸遇誠希有。
我依大師除結惑，  
今時獲得清淨眼；
超[3]渡苦流昇彼岸，  
究竟當入涅槃城。』

「時彼天女說此頌已，頂禮佛足往勝音城仙道王所。時王於樓上獨寢，天女既至身光[4]大明，彈指作聲[5]警覺王睡。王聞驚坐問曰：『作聲者誰？』答曰：『我是月光。』王曰：『夫人！可來與我共臥。』天女報言：『大王！我已身死，生四大王眾天，人天事殊理無同宿。王若欲得與我交歡者，於佛教中出家修道。若一切煩惱悉永斷者，眾望都息。若有餘惑而命終者，生四王天與我相見。』作是語已騰空而去。時仙道王聞是教已驚喜交集。念出家事通夜不眠，至天曉已命大臣曰：『卿可往問月光夫人今在何處？』大臣白言：『彼已身死。』王聞便念：『我今不應蒙天[6]警覺不用其語處在居家，可立頂髻太子為王付以國事，我當於善說法律而為出家。』時仙道王告二大臣曰：『卿等當知！我於頂髻愛念情深，於卿二人情義亦重，可於頂髻處止惡勸善，我欲出家。』二臣聞已流淚交襟。復命頂髻曰：『如汝比來順我言教，從今已去二大臣言亦應聽受，於諸國人以法而化，我欲捨俗出家。』太子聞已悲泣難勝。時仙道王既付[7]囑已，鳴鼓宣令普告國人曰：『所有國政委付太子，我欲出家。我比為王不能依法，汝國人等各相容恕。』時諸人眾聞是告已，荷王恩惠悉皆啼泣不能自裁。王立太子以知國事，多出財寶廣設無遮，沙門婆羅門及貧下類無不周給。將一侍者徒步而去向王舍城，時頂髻王及國人眾悉皆隨後送別而歸。其王漸去至王舍城，在一園中暫停息已，告彼人曰：『汝今可往白影勝王曰：「有仙道王今在城外。」』使者即便往至王所，以事具白。王聞驚起告諸臣曰：『其仙道王多有兵眾，何不預報忽來至此？』使者白王：『彼無兵眾[8]唯一侍者。』王聞語已便作是念：『彼是剎帝利灌頂大王，我今不應空無備擬獨引入城。』即便修[9]治道路嚴飾城郭，躬引四兵至仙道[10]王所，歡言執手共相慰問，同乘一象入王舍城，即以香湯澡浴，奉上妙衣。既飲食已問言：『王今何故棄大寶位，將一侍人，躬涉遠途而來至此？』答言：『大王！我無別事，本意故來於世尊所欲求出家并受圓具，淨修梵行志求解脫。』時影勝王翹身合掌作如是語：『善哉佛陀！善哉達摩！善哉僧伽！具大慈悲有勝威力，能令如是剎帝利灌頂大王，捨尊勝位來詣佛所而求出家并受圓具修苾芻行。』時影勝王即將仙道王詣世尊所。爾時世尊與無量百千四眾圍繞演說妙法，遙見影勝王共仙道王欲來入眾，告諸苾芻：『彼影勝王并將進物來至我所。汝等當知！於諸如來所有進奉，無過導引受化有情。』作是語已默然而住。時影勝王共仙道王俱至佛所，禮雙足已在一面立，白言：『世尊！此是勝音國仙道大王，足步而至，欲於如來善說法律求出家受圓具修苾芻行。唯願世尊慈悲攝受。』世尊即告仙道王曰：『善來苾芻！可修梵行。』王聞是語鬚髮自落，法服著身瓶鉢在手，威儀進止如百歲苾芻。時影勝王禮佛而出，仙道苾芻即依眾住。於晨朝時著衣持鉢，入王舍城次行乞食。時諸士女百千萬眾，聞彼入城俱來瞻仰，宮閨之類咸[11]昇樓閣，傾望竭誠共觀希有。時彼苾芻既得食已還至本處，飯食訖收衣鉢洗足而坐。時影勝王諸臣翼從至仙道苾芻所，躬申敬禮說伽[＊]他曰：

「『勝音國大王，  
捨百千城邑；
今乞餘殘食，  
豈不生勞苦？
先用妙金[1]槃，  
眾寶以莊[2]嚴；
今但持瓦鉢，  
豈不生勞苦？
先食香秔飯，  
美饌隨所欲；
今者食麁踈，  
豈不生勞苦？
先著迦尸服，  
妙疊及諸繒；
今[3]披糞掃衣，  
豈不生勞苦？
先處勝宮殿，  
侍衛以多人；
今獨樹下居，  
豈不生勞苦？
先在妙床褥，  
細軟隨情樂；
今時臥草敷，  
豈不生勞苦？
先與上宮后，  
娛樂鎮隨心；
今時獨寢息，  
豈不生勞苦？
先乘無價象，  
寶馬及珍輿；
今時徒步行，  
豈不生勞苦？
庫藏皆盈溢，  
受用常隨意；
今時無所有，  
豈不生勞苦？』

「時仙道苾芻既聞是語，亦以伽[＊]他而答之曰：

「『諸有難調事，  
我今皆伏除，
乞食用資身，  
如牛負轅軛。』

「影勝王曰：

「『仁今有何意，  
作此憂愁語？
心中所念者，  
我悉相供給。』

「仙道苾芻曰：

「『諸有樂法人，  
心無有憂[4]戀；
若不知法者，  
從冥入於冥。
大王應善聽！  
我今說正法；
由解正法故，  
生天得涅槃。
此身無可愛，  
有一德應知；
善調令住境，  
隨心即安樂。
假使壽百年，  
形命終歸盡；
云何為妻子，  
財食常貪著？
妻子如怨家，  
珍[5]財常畏失；
我今皆捨棄，  
解脫諸憂惱。
人命將盡時，  
呪藥不能救；
神仙及諸聖，  
無能違拒者。
天雖有威力，  
勝處[6]壽長年；
衰相現前時，  
必死無能救。
諸王得自在，  
威力無人敵；
多財有名稱，  
終歸入死門。
假令修苦行，  
勇猛越諸人；
設多兵眾力，  
詎能超死苦。
非空非海內，  
亦非山石間；
無有地方所，  
不被死所害。
非空非海內，  
亦非山石間；
無有地方所，  
不被業所害。
死後身膖脹，  
皮肉漸分離；
[＊]唯餘白骨在，  
觀斯何可愛？
諸骨咸[7]銷散，  
但有空髑髏；
形色甚可惡，  
誰當生愛樂？
在熱處涼宮，  
若寒居[8]煖室；
常護持身命，  
不免死來侵。
若人行善因，  
果不共他有；
王等不侵害，  
是故應修福。
若行十惡死，  
妻子皆不哭；
殯送事隨宜，  
是名為惡死。
若行十善死，  
妻子皆憶念；
殯葬並如法，  
是名為善死。
生時[＊]唯獨來，  
死時還獨去；
自受於苦樂，  
無有共分者。
[9]伺命來取時，  
父子不相救；
親屬及珍寶，  
無能贖命者。
生老及病死，  
日夜恒隨逐；
無有藏避處，  
終被死王牽。
智者見是事，  
捨而求出家；
當離煩惱海，  
不受胞胎患。
我捨諸怨苦，  
得成苾芻性；
終出生死獄，  
長趣涅槃城。』

「時影勝王蒙仙道苾芻為說妙法，聞已恭敬深心渴仰，白言：『聖者！生死長遠卒難出離，我處王位與寂靜相違，但有隨喜未能解縛。』說是語已頂禮而去。[10]

根本說一切有部毘奈耶卷第四十五

貲【大】，資【宋】【元】【明】【宮】
執【大】，報【聖乙】
若【大】，苦【元】【明】
剚【大】，事【宮】【聖】【聖乙】
枉【大】，誑【宋】【元】【明】【宮】
日【CB】【宋】【元】【明】【宮】，曰【大】
魔【大】＊，摩【聖乙】＊
蜇【大】＊，螫【元】【明】＊
貲【大】，資【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
非【大】，須【明】
彼【大】，後【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
帥【大】，師【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
甚【大】，其【聖乙】
諸【大】，讚【聖乙】
曰【大】，日【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
姝【大】，妹【聖】
揭【大】＊，竭【宋】【元】【明】【宮】＊
處【大】，家【聖乙】
別【大】＊，𧧸【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
謝【大】，酢【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】
書【大】，畫【聖乙】
降伏【大】，能降【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
當【大】，常【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
囑【大】，屬【宋】【宮】
竪【大】，豎【明】
飯【大】，餅【聖乙】
瞻【大】，占【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】，惠【聖乙】
之【大】，足【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
見【大】，覓【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，使【聖】【聖乙】
戒【大】，我【聖乙】
苾芻尼【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
脫【大】，拔【明】
襆【大】，幞【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】
耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】
警【大】，驚【元】【明】
警【大】，驚【聖乙】
囑【大】，屬【宋】【元】【宮】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】
治【大】，活【聖乙】
王【大】，正【明】
昇【大】，陞【宋】【元】【明】【宮】
槃【大】，盤【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
嚴【大】，飾【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】
戀【大】，變【宋】【元】【宮】
財【大】，寶【宋】【元】【明】
壽【大】，受【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】
銷【大】，消【宋】【元】【明】【宮】
煖【大】，暖【宋】【元】【明】【宮】【聖】
伺【大】，何【元】
此下聖本有光明皇后願文
謂【CB】【麗-CB】，為【大】(cf. K22n0891_p0373a10)

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