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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

入王宮門學處第八十二[4]之一

初總攝頌曰

初首二難陀  
七日并善與
五人四希有  
勝鬘教大王
二城有盛[5]  
月光於夜白
仙道出家已  
影勝問伽[6]
頂髻害父命  
當生無間中
受二佞臣言  
謗無兩羅漢
二臣收寶去  
塵沙遍滿城
大臣以女男  
各付於師主
紺顏隨師去  
仙道等因緣
善財造寺緣  
准陀論七福
壯士曠野手  
紺容證不還
無比打針人  
廣陳師子事
二人說善惡  
紺容皆被燒
曲脊供僧人  
入王宮為後

難陀鄔波難陀者佛在室羅伐城逝多林給孤獨園爾時世尊告諸苾芻曰:「汝等當於[7]若樹下或空室中或山崖坎窟或草[8]𧂐居露地或在屍林或餘林中或住邊房受麁弊臥具向如是處簡息外緣端心靜慮求斷煩勿為放逸後置憂悔此即是我真實教誡。」如是世尊為諸苾芻說思惟事令棄憒閙有苾芻得世俗通者便往妙高山而修靜慮佛告諸苾芻:「妙高山王者下從金輪與海水有八萬踰繕那從水上高出亦復如是形畟方四面各有二[1]踰繕那人天樂觀相狀端正上有三十三天四寶所成東面水精南面吠琉璃西面白銀北面黃金於此山下大海之中有龍王宮亦四寶所成受用無闕有二龍王名難陀鄔波難陀而住於此各有八萬四千諸龍以為眷屬此二龍王假使金翅鳥王不能損害所有飲食皆同諸天上妙供時二龍王由貪愛故各以其身遶山七匝舉首而住俱作是念:『此等受用皆悉是我福業所招。』以惱嫉心故每日三時吐其毒氣二百五十踰繕那內所有鳥獸聞毒氣者並皆喪命龍吐氣已遂便睡著。」時諸苾芻修靜慮者由龍毒氣皮肉變色憔悴[2]

如世尊:「汝等苾芻欲求戒淨可於半月為褒灑陀求除罪故為隨意事。」時彼苾芻至長淨日皆來集會時舊住者怪而問曰:「何故仁等顏狀異[*]黃若此?」其靜慮苾芻以緣具告諸苾芻:「龍為惱害何不調伏?」答曰:「[3]世尊及大聲聞方能制伏非我所堪。」時諸苾芻以緣白佛作是念:「我諸弟子誰堪降彼二大龍王?」佛知大目乾連定能摧伏便告大目乾連曰汝當觀察難陀鄔波難陀二大龍王。」時大目[4]連唯然受教即作如是方便入定從室羅伐城沒於妙高山出在龍身上經行龍睡不復行頂上亦不覺知目連即入其腹振大雷霆睡仍不覺爾時尊者便作是念:「龍有二緣方可降伏云何為二一者令其瞋怒二者發恐怖心我若遣彼生瞋怒者令贍部洲悉皆震動我今應可使其驚怖。」即化作龍身大彼三倍身遶二龍周圍七匝舉首而住龍覺身重即便[5]見彼大身極生驚恐憂惶失計作如是念:「所居之處今被欺奪。」遂化作小身棄宮逃竄尊者大目連即復本形遮彼龍前整容而住問曰:「汝二龍王欲何所作答?」:「有大德龍來至住處欲害我命奪所居宮有此難緣逃向餘處。」尊者報曰:「我於向者到汝宮[6]不見斯事。」龍曰:「我等親見。」尊者曰:「汝可還宮示我形狀。」龍曰:「大德豈復欲殺我耶?」尊者曰我共往看誰敢相殺宜可迴去示彼形容。」與尊者覆還住處但覩空宮更無餘物二龍問曰:「將非聖者見我憍暴現驚恐耶?」尊者曰或容如是。」彼龍白言:「聖者何緣來此?」尊者曰汝等當聽汝於過去作鄙惡業墮傍生中受斯惡報今時更復作猛毒心殺害有情無悲愍念從斯沒已[7]捺洛迦更無生處。」彼二龍王俱來禮足作如是語:「欲令我等當[8]何事?」尊者曰:「汝等今可歸依三寶受五學處至盡形壽不殺生乃至不飲酒於妙高山有禽獸等依止住者施以無畏勿令驚恐。」[9]白言:「等愚癡自無覺慧幸蒙聖者拔濟苦津自誓要心謹依言教從今已去乃至命存歸依三寶受五學處於諸生類不令苦惱[10]同己子除瞋毒心。」時大目連降二龍已欲還本處二龍王禮尊者足白言:「大德我墜迷津蒙恩救濟至世尊處幸持我語頂禮雙足,『不審世尊少病少惱起居輕利氣力安不?』復更白言唯願大師慈悲哀愍苾芻苾芻尼等[11]食訖凡說福頌伽[12]之時願稱我名以福垂濟此惡業生善趣中。』」目連告曰:「當為汝白。」

時大目連所為事訖猶如壯士屈伸臂頃於妙高山沒逝多林出詣世尊所禮雙足已白言:「我已降伏二難陀龍令受三歸并五學處於妙高山所住有情皆起悲愍彼二龍王附申禮敬世尊足下不審大師少病少惱起居輕利氣力安不我以惡業墮傍生中受諸苦難唯願世尊慈悲救濟。」具陳請意世尊聞已讚:「善哉善哉彼二龍王能生厭離。」即告諸苾芻曰:「從今已去我諸弟子苾芻苾芻尼等食了時說鐸𭣿拏伽[*]稱彼二龍王名字為作呪願令捨惡道生善趣中當如是作若不依我教者得惡作罪。」

是二龍王從斯已後每至月八日十五日二十三日月盡日夜復本形晝為人像詣世尊所俱申禮敬受八支[13]每來時從妙高山至室羅伐[14]於路左右布列龍兵彌滿虛空以為侍衛後於異時龍作長者形來詣佛所聽受妙法時勝光大王亦於彼時來詣佛所既至門外命左右曰:「汝往佛所觀有何人?」時彼左右奉教而去禮佛足已見二長者在世尊處聽佛說法即還王所白言:「大王有二長者在世尊處。」王作是念:「二長者是我國人見我來時敢不恭敬。」時勝光王欲至佛所彼二龍王見國主來白世尊:「大德既見國[15]合改常儀我今為敬法坐聽為敬王起立。」世尊告曰:「諸佛世尊及阿羅漢等咸皆敬法。」以此因緣說三伽[*]

若過去諸佛  
及以未來者
現在諸世尊  
能斷一切憂
皆共尊敬法  
言說及行住
常於一切時  
尊重於正法
是故求益者  
欲希富盛樂
應當尊敬法  
[1]諸佛教。」

彼二龍王聞佛語已雖見王來不修敬事既見已便作是念:「此二長者是我國人見我來至不生敬重。」便起瞋恨至世尊所禮雙足已在一面坐佛知王意有瞋恚心別作餘言不為說法時勝光王請世尊曰:「唯願大師為我說法。」佛以[2]緣說伽[*]

若無清淨心  
而懷瞋恨意
不能解諸佛  
所說微妙法
降伏鬪諍心  
及以不淨意
能除於忿害  
方解諸佛法。」

時勝光王聞伽[*]已作如是念:「由二長者遂令世尊不時為我演說法要。」即從座起禮佛而去命左右曰:「汝可伺彼佛邊長者辭佛去待至門外俱斬其首。」彼二龍王所有部從見王懷忿作是語已悉皆驚愕怒而議曰:「等有力能碎高山傾竭大海王何勢力敢作此言?」即卒起重雲震降雷[3]於虛空中皆下[4]劍輪箭[5]未至地頃爾時世尊得無忘念告大目連曰:「汝應速疾念勝光王及此城中諸有情類。」時大目連唯然受教即入慈纔入定已遍虛空中皆雨天花俱勿頭等而墮于地乃至勝光王入宮已來天花遍落王怪奇異歎未曾有遂告中宮妃后王子大及婆羅門諸士庶等悉皆總集而下令曰我於向者從逝多林迄至宮中天花灑落曾所未見不知此事是誰威力?」時有近王說美言者白言:「此是大王如法化人不行枉酷天歡喜雨此妙花。」王曰:「我常以法[6]福力應爾。」宮內女人作如是語:「我等貞居[*]事國於餘男子永絕邪心天神鑒[7]慶以祥。」太子曰:「我於父母盡心孝養靈祇感應致此嘉祥。」大臣曰:「王有教令我悉奉行助化國致使天花下落。」婆羅門曰:「我順四時恭祭天地無虧淨行致此鮮花。」猛將曰:「國有強叛我先出[8]為眾安撫獲斯嘉應。」國人曰:「我等躬耕供王國稅無爽時節神明共知表察恭勤祥花普散。」王聞眾議各述己能便作是念此妙靈奇世所未見不知是誰福力我今宜往請問世尊如佛所言我當信受。」

爾時勝光王即以天花盛滿衣裾乘大象王至給園外足步而去禮世尊已在一面坐以上事具白世尊佛言:「大王此之天花非大王亦非內宮及王子臣庶威德所致是大目連威神之力大王向使目連不為觀察不興悲愍者於須臾間室羅伐城王及百姓悉為[9]由彼慈悲甚深定力遂致天花處處充滿是故王及臣庶於大目連皆應供養。」時勝光王白言:「世尊以何因緣但由聖者目連我己身及以宮內國城人等不為塵[*]得存性命此之恩力非是世尊非餘弟子。」佛言:「非我之力亦非諸餘聲聞弟子但是目連王若疑者可以衣裾天花置地。」王奉佛教棄花於地悉皆變成刀劍輪[*]王既見已便大驚怖生怪愕心白佛言:「世尊此之兵仗從何所來?」佛言:「大王王豈不憶前令左右於難陀鄔波難陀二龍王處以瞋毒心出暴惡語遣斷其命時彼龍王所有部屬聞是語已皆發瞋恚便興密雲於虛空中雨諸刀劍及以箭[*]時大目連見斯事已即入慈定勿令王眾并諸國人悉皆磨滅遂變兵器咸作天花眾安樂。」王言:「世尊我不曾見彼二龍王何得遣人欲斷其命?」佛言:「王不憶者我令憶之豈不憶向於我所有二長者見王不起王便發怒勅諸侍從斷其命耶?」王言:「我憶。」佛言:「彼二長者即是龍王為聽法故化作人形來至我。」王曰:「由我肉眼不識神龍既有罪愆欲作何事?」佛言:「就二龍所而為懺摩。」王曰:「彼在妙高山我住摩[10]陀國相去懸遠如何愧謝?」佛言:「彼二龍王每月八日及長淨日為聽法故必來我所王亦須至我當示彼龍王之身王可[11]。」王曰:「我於彼龍求謝之時禮其足耶?」佛言:「大王不應禮足宜舒右手至彼龍前告言:『二龍王我出麁言幸見容恕。』彼二龍王共相容忍。」王曰:「謹奉佛教當如是作。」禮佛足已還適本宮後至長淨日龍作人形來詣佛所王亦復至瞻仰世尊佛為現相指示龍時勝光王見佛現相即從座起整理衣服往二龍所展其右手作如是語:「幸二龍王見相容恕。」彼二答曰:「善哉大王共相容捨。」

七日者爾時勝光王作是念:「由我麁語惱彼龍兵致使雲雷雨諸刀劍由得聖者大目乾連慈定力故變作天花存活我等我欲酬恩聖者請佛及僧於七日中以申供養。」即從座起頂禮佛足白言:「世尊願佛及僧於七日內至我宅中哀受微供。」爾時世尊見王請已默然為受王見受已禮佛而去既出外已告大臣曰:「我緣聖者大目連故請佛及僧於七日中就舍而食卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭辦上味食以待佛僧。」大臣奉命悉皆備辦王宮內至逝多林於此中間寶[A1]幡蓋香[1][2]遍滿既嚴飾已王令使者往[3]:「佛僧飲食已辦願佛眾知時。」爾時世尊於日初分執持衣鉢大眾隨從至王宅所詣其食處於先設座就之而坐時勝光王見眾坐已自持種種清淨上妙飲食奉佛僧眾既飯食已澡漱復訖佛為大王說施頌伽[4]并演妙法還歸本處初日既然乃至七日悉皆如是聖眾食已為王說法還歸本處時勝光王遂於後時夜中失火燒殺大象王令鳴鼓宣告國人曰從今已後不得夜中輒然燈火若有違者罰六十金錢其無錢者長繫於獄。」

時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰:「大德難陀波難陀此二龍王曾作何業墮傍生趣又作何業所居宮宅皆四寶成受用飲食與諸天同類八萬四千諸龍以為眷屬假使金翅鳥王亦無傷損?」佛告諸苾芻:「此二龍王所作之還以自身而受其報無餘[5]。」乃至廣

假令經百劫  
所作業不亡
因緣會遇時  
果報還自受

汝等應聽乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲有迦攝波如來出現于世十號具足爾時婆羅痆斯城有王化世名訖[A2]國土豐樂人民安隱時有兄弟二人俱為大臣一名難二名鄔波難陀彼二大臣以法非法助王治國臣有外甥名曰無憂於迦攝波佛教法之中而為出家厭捨塵俗精誠靡懈未久之間斷一切惑證阿羅漢果每日三時向二舅所為其說法作如是語:『唯願二舅勿以非法助王治國由此因緣於未來世當受惡報。』舅答曰:『聖者治國之法不能純以善事而化於人。』阿羅漢曰:『若如是者來世資[6]可應修。』彼二[7]報曰:『我於今時欲作何事?』答曰可為僧伽造立住處。』報曰:『我當修造。』即造大寺施四方僧四事無闕所設供食及非時漿色香美味悉皆具足國內苾芻同王太子無所障礙諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾彼二大臣由以法及非法助王治國有惡業故墮傍生中由造寺宇施四方僧故所有居宅皆四寶所成由以上妙飲食供眾僧故所受飲食皆與天同味由於苾芻苾芻尼等令無惱得八萬四千諸龍以為眷屬假使金翅鳥王不為損害汝諸苾芻若造惡業還招[8]所有善因當得善果汝等當學!」

善與者室羅伐城有一長者名曰善與大富多財豐足受用所有資產與北方毘沙門天王可為儔匹仁惠無慳給養貧乏因號善與時彼長者曾於一時來詣佛所禮佛足已在一面坐聽說妙法從座而起白言:「世尊唯願慈悲佛及僧眾明當就舍受我微供。」世尊默然而受時彼長者見佛受已禮足而去即於其夜具辦種種上妙飲食旦令使者往白時爾時世尊著衣持鉢聖眾隨從至長者家就座而坐時彼長者覩眾坐已自手斟酌種種飲食[9]食已澡漱復訖長者夫婦即於佛前頂禮佛足長跪而住世尊觀彼夫婦根性差別隨機說法即於座上俱見真諦獲預流乃至廣說歸依三寶受五學處佛及聖眾各還住處時長者婦得果之日即於其夜便覺有娠於時時中供佛僧眾經九月已請佛及僧就舍而食佛為說法夫婦二人得不還即於是日其子誕生顏貌希奇人所愛樂額廣眉長鼻高脩直頂圓若蓋色美如金手過膝眾所稱歎過三七日歡會宗親其父以兒告諸親曰:「此兒今者當立何名?」舉眾咸:「此之孩子父母得果之日來託母胎及其生時還得勝果斯之運會世所未聞如有神理應嘉讚應與此子名曰神通。」長者養育孩兒授八乳母二供乳[10]二作褓持二為洗二共歡戲供給乳養無有闕[11]廣說如是時神通童子年既長大容貌希奇於王城下隨路而去時有宮人樓上遙見觀彼容貌染意便生即以花[12]遙擲童子墮其頭上有監察人見是事已便去白王:「大王知不通童子於王內人有邪欲想從城下過宮人投以花纓。」王聞是已不審思察即生忿怒命法官曰:「此之童子與內交通既犯常[13]當斷其命。」法官奉教執縛童子往至屠所便斬其城中人眾見此童子非法枉死皆出大聲作如是語:「是非法王不審觀察神通無過枉被屠刑。」王見諸人說其非理便自思忖:「是我造次不審刑科卿等諸人捨斯一過。」爾時善與長者見兒死已作如是念:「我有珍財辛苦求覓咸為神通擬隆家業今既身死財何用我今宜應以己珍財於沙門婆羅門及貧乏者悉皆施與[*]留金錢一文為衣食本。」是念已便於室羅伐城令人擊鼓宣告:「諸君當知善與長者現有財貨無遮總施奴婢雜畜並[1]隨緣若有須者隨意來取。」諸人聞已遠近俱集長者出物悉皆給施並稱求心歎未曾有是時長者以一金錢買諸貨物他日轉賣常得四錢每日日中以一金錢買諸香磨作香泥塗拭佛殿又以一錢日日僧中巡次供養又以一錢舍內居人用充衣食有一錢留以為本善與長者既家產罄竭財食貧無諸來乞人隨時給濟因此號為麁惡善

時麁惡長者往詣佛所禮足已在一面坐佛告長者曰:「汝之舍中常能施不?」長者白言世尊[2]家中雖於日日惠施飲食然為貧無不能精細事多麁惡。」佛告長者:「凡所施物若好若惡此二皆當獲異熟果長者若人施時隨好隨惡不以信心不生恭敬不自手應時不清淨如是之人得報之時不能如彼大富長者隨意受用於其舍宅奴婢車乘食衣服床[3]臥具色聲香味觸而心悋惜不能受用長者由不信等所行惠施獲報如是長者又所施物若好若惡以深信心極生恭自手應時以清淨物持惠前人如是施者得報之時如大長者隨意受用於其舍宅奴婢車乘飲食衣服床榻臥具色聲香味觸心廣愛樂多受用由此因緣長者應聽乃往古昔有勝貴族大婆羅門名薜羅摩常於婆羅門處以八萬四千大象服以金鞍鈴鐸旗幡悉以金作於其象上覆蓋金網持以惠施又以八萬四千馬鞍轡[4]挍悉皆以金又以八萬四千車乘各以四寶金銀琉璃頗梨所金網幰蓋皆以師子虎豹文彩皮褥上[5]敷置其中又以八萬四千諸妙樓觀亦以四寶所成又以八萬四千床榻臥具亦四寶成所有敷設[A3]席氈褥皆是諸方珍奇上物床兩頭安置丹枕又以金鉢八萬四千盛滿銀粟又以銀鉢八萬四千盛滿金粟又以八萬四千雙上妙[6]有其四種謂加尸細芻摩細疊紵麻細疊孤呫薄迦細疊以八萬四千牸牛其角皆盛以金角咸有犢子俱以疊覆又以八萬四千童子皆用金銀寶物而為瓔珞如斯等物皆持惠施諸婆羅何況所餘上妙飲食種種衣服長者當知彼大潮婆羅門以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門時所獲福德不如有人但以飲食供養外道離欲五通仙人其數滿百此之福德望前福德果報殊勝復次長者如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門及施外道一百隱人不如有人但以飲食施一贍部樹下未離欲染異生菩薩此之福德望前福德果報殊勝復次長者如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門及施外道一百隱人并施贍部樹下異生菩薩如有人但以飲食施一預流向者此之福德望前福德果報殊勝復次長者如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門及施外道一百隱人并施贍部樹下異生菩薩及預流向不如有人但以飲食施一預流果者之福德望前福德果報殊勝如是廣說一來一來果不還向不還果阿羅漢向不如有人但以飲食施一阿羅漢果此之福德望前福德果報殊勝(梵本具有恐煩故略)

復次長者如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門及一百隱人異生菩薩并四向四果不如有人以妙園圃施四方僧此之福德望前福德果報殊勝復次長者如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門及一百隱人異生菩薩并四向四果以妙園圃施四方僧不如有人於此園中造立寺宇奉施僧伽此之福德望前福德果報殊勝復次長者如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門乃至園中造立寺宇不如有人於此寺中施以床榻臥具及諸座褥被枕之類此之福德望前福德果報殊勝復次長者如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門乃至於彼寺中施以床榻臥具及諸座褥被枕之類不如有人於此寺中施僧常食此之福德望前福德果報殊勝次長者如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅乃至寺中施僧常食不如有人盡形壽歸依佛陀歸依達[A4]歸依僧伽受持戒行此之福德望前福德果報殊勝復次長者如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門乃至歸依三寶受持學處不如有人於一切有情於少時間修習慈觀此之福德望前福德果報殊復次長者如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門乃至廣說於一切有情修習慈觀不如有人於暫時[1]了知諸行悉皆無常皆滅壞是可厭患修出離想此之福德望前福德果報殊勝不可挍量由是因緣長者當常於諸行修無常等觀求出離行是要法速得解脫如是應學如是應修勿為放。」爾時善與長者及諸大眾聞佛說已頂禮雙足深心歡喜信受奉行從座而去

爾時長者既至舍已於其夜中然明燈讀佛時王使者每於夜中巡歷人家觀察明火於長者室見有燈明報言:「長者豈非大王聲鼓宣令普告諸人每於暗夜不秉燈明若違教者罰六十金錢若無錢者終身繫獄可不聞?」長者曰:「我久聞知。」警夜人曰:「若如是者何故然燈?」答曰:「我於夜中[2]尋佛語。」報曰:「縱讀佛教豈免輸錢可速將來。」長者答曰:「我今貧悴何處求錢?」報曰:「若爾可來永繫牢獄。」答曰我無別計即可隨行。」使者便將置於獄內所造獄閣有三重若品第尊高置於上閣次之類安在中棚卑賤庶人拘之下屋[3]惡善與長者既是勝流居在上閣時四天王知此長者地隣無學精苦勤心於初夜分來詣其所問言:「長者處在獄中是不應事?」長者:「大仙為犯國刑非我自欲。」問曰:「違犯何事?」答曰:「夜明燈火被罰六十金錢我既貧無身須繫獄。」四天王曰:「長者欲於何處安置金寶等持來隨情受用。」長者曰:「唯願大仙勿見憂王若知者或容見放大仙有暇暫聽妙法。」時四天王頂禮求聽長者哀愍為宣法要天身光如四火聚王遙見之便作是念:「何人獄中然大炬火?」[4]至中夜時天帝釋來所發光明映四天眾其有問答如彼四天乃至求聽妙法至後夜時梵王來至身光晃曜倍勝諸問答求聽聞法歡喜俱還本宮爾時大王於一夜中悉遙見此光明奇特至天曉已問獄官曰:「誰於昨夜獄中然火?」掌人白言:「夜於獄內無然明者。」王令大臣親往檢察獄中普問無然火處還白王曰:「無人然火。」王曰:「第三[5]內囚禁何人?」獄官答曰:「有麁惡[6]善與長者拘在上閣。」王曰:「可喚將來我自親問。」使者喚王問長者:「前為然燈禁在牢獄何故今者還然火耶?」長者答曰:「我昨夜中不記然火。」:「於初更時見四火聚半夜有五後夜有六何故長者妄語云無?」長者即便具以四王帝釋大梵為來聽法身有光明非燈燭也王聞語深生尊敬歎仰希奇告言:「長者仁有大力[7]何願求隨所欲者我當給施。」長者答曰我今敢欲從王乞願。」王曰:「隨意所須。」長者曰我願於夜尋讀佛經唯願大王勿禁燈火。」:「隨長者意夜秉燈明乃至餘人亦皆隨意夜中然火為讀佛經悉免其罪。」于時麁惡善與長者及以國人蒙王放免皆大歡喜[8]

根本說一切有部毘奈耶卷第四十四

𭣿
之一【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】【聖】【聖乙】
衰【大】,表【聖乙】
他【大】,陀【明】
蘭【大】,闌【宋】【宮】【聖乙】
𧂐【大】,積【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
千【大】,干【聖乙】
萎【大】*,痿【宋】【元】【明】【宮】*
唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】*
乾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
睡【CB】【麗-CB】【宮】【聖乙】,唾【大】(cf. K22n0891_p0366a19)
中【大】,若【元】,所【明】
除【大】,墮【聖乙】
作【大】,住【聖】【聖乙】
龍【大】,二龍【宋】【元】【明】,二【宮】
愛【大】,憂【宋】【元】【宮】
飯【大】,餅【聖乙】
他【大】*,陀【宋】【元】【明】【宮】*
學【大】,學處【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
城【大】,〔-〕【宮】【聖】【聖乙】
主【大】,王【宋】【元】【明】
思【大】,想【元】【明】
此【大】,為【聖】【聖乙】
雹【大】,電【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
槊【大】*,矟【宋】【元】【明】【宮】*
安【大】,字【宮】【聖】【聖乙】
賞【大】,質【宋】【元】【明】
師【大】,帥【明】
坌【大】*,粉【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】*
揭【大】,竭【宋】【元】【明】【宮】
求【大】,收【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
花【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
〔-〕【CB】【麗-CB】【宮】【聖乙】,等【大】(cf. K22n0891_p0368c13)
白【大】,自【聖】【聖乙】
他【大】,陀【明】
代【大】,伐【聖乙】
糧【大】,釋【聖】【聖乙】
舅【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
苦【大】,業【聖乙】
飽【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】
餔【大】,哺【宮】,鋪【聖乙】
乏【大】,之【聖】【聖乙】
纓【大】*,瓔【宋】【元】【明】【宮】*
刑【大】,形【聖乙】
放【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
比【大】,此【明】
榻【大】,禢【聖】【聖乙】
裝【大】,莊【宋】【元】【明】【宮】,壯【聖】,㽵【聖乙】
毯【大】,緂【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
疊【大】下同,㲲【宋】【元】【明】【宮】下同
間【大】,聞【聖乙】
受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
時【大】,其【明】
至中夜時【大】,次至半夜【宋】【元】【明】【宮】,至中夜【聖】,次至中夜【聖乙】
閣【大】,問【聖】【聖乙】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
今【大】,令【聖乙】
此下聖本有光明皇后願文
幢【大】【磧-CB】,憧【麗-CB】 栗【CB】【麗-CB】,粟【大】(cf. K22n0891_p0369a17) 簟【CB】【麗-CB】,簞【大】(cf. K22n0891_p0370c19) 摩【CB】【麗-CB】,磨【大】(cf. K22n0891_p0371c05)

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