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根本說一切有部毘奈耶

根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

非時入聚落不囑苾芻學處第八十之[13]

爾時鄔陀夷既得果已便作是念:「世尊慈父於我實有大恩今作何事而能報德除利有情餘無報者。」時鄔陀夷遂即隨緣而行教化爾時世尊告諸苾芻曰:「我諸弟子聲聞眾中教化有情令得聖果者鄔陀夷為第一。」

攝頌曰

大天大髻珠  
醫人僧眾腹
梯受用兩倍  
暴惡及童年
鉢及相撲人  
是謂十三事
廣化十八億  
咸令出苦津

大天者時具壽鄔陀夷作如是念:「今諸有情誰繫屬我先受教化?」觀見一婆羅門承事大天堪任濟度時鄔陀夷於日初分執持衣鉢入室羅伐城次行乞食見彼婆羅門備設供覓婆羅門與其飲食高聲唱言:「誰是婆羅我當與食。」鄔陀夷曰:「我是婆羅門吾之大師是最上婆羅門。」彼人報曰:「汝非婆羅門禿頭[1]。」鄔陀夷曰:「我今共汝往問大天是婆羅門不?」二人共往至大天像所鄔陀夷問曰:「我是婆羅門不?」時大天像出言告曰:「者鄔陀夷實是婆羅門其師更是最勝大婆羅門。」彼見大天像語便大驚怪歎未曾有佛教中深生敬信即請鄔陀夷宅中供養食訖即為說法示教利喜彼聞法已見真諦獲初果歸依三寶受五學處至盡形壽不殺生等白言:「聖者我願盡形壽供給一切所須之物飲食衣服臥具醫藥幸為納受。」告曰:「於餘人化緣未盡不應受此。」說是語已從座而去

大髻者時具壽鄔陀夷復於他日觀諸有情誰堪受化見一婆羅門亦事大天不信三寶知堪受化即於晨朝執持衣鉢入室羅伐城見彼婆羅門同前設食覓婆羅門情希供養唱言:「誰是婆羅門我當與食。」鄔陀夷曰:「我是婆羅門吾之大師是最上婆羅門。」彼人報曰汝非婆羅門是禿沙門若真婆羅門不作如是形相。」鄔陀夷曰:「婆羅門相其狀如何?」答曰婆羅門者其髻高大猶如冠[2]。」鄔陀夷曰:「如是者我即其人。」以手摩頂大髻如冠忽然自現彼人見已深生信仰發希有心請入受食已為其說法示教利喜其婆羅門及婦俱獲初果既得果已歸三寶受學處奉四事至盡形尊者告曰:「我有化緣。」捨之而去

[3]往買珠者時具壽鄔陀夷復於他日觀諸有情誰堪受化見一婆羅門亦事大天不信三知堪受化即於晨朝持衣鉢入城中婆羅門家門外而立知彼婦意欲得好珠便化身為賣珠者入其舍內示彼好珠光彩鮮明形狀可愛告言:「我賣此珠汝若須者隨意當取。」時婆羅門問其價直鄔陀夷曰:「汝所酬。」彼少還價百分未一鄔陀夷即取其時彼夫婦怪未曾有私自歎曰:「何意貴珠而取賤價?」鄔陀夷知其根熟便復本形時彼夫婦倍深信敬遂以上妙飲食供養食已澡為說施頌復演深法夫婦聞已皆證初果歸依受戒盡形供養廣說如前時鄔陀夷捨之而去

醫人者時室羅伐城有婆羅門於三寶中心無信敬身嬰疾苦綿歷多年所有醫人無不棄捨:「是惡病不可療治。」時婆羅門更不求端然待死鄔陀夷觀彼機堪受化持衣鉢入城中到彼家立門外化作醫人報言:「我善醫療。」家人喚入病者告曰:「我病多時諸醫皆但知守死無可歸依。」化醫報曰:「汝不須憂呪術良藥力不思議須臾之間令得平復。」人聞已深生欣慶鄔陀夷即為誦呪稱三寶彼婆羅門既聞呪已眾病皆除平復如故尊者見已還復本形彼家夫婦倍生敬信歎未曾有辦妙飲食請受供養食已說法俱證初果為受歸戒廣說如前乃至捨之而去

眾者時室羅伐城有一婆羅門於三寶所不生信敬大富多財稟性慳悋無心捨施樂多積聚時鄔陀夷知彼根熟數往其舍頻從乞雖勞去來竟無所得後於他日執持衣鉢還入彼家空鉢而出適到門首彼婆羅門從外而入問言:「苾芻於我舍中有所得不?」尊者見彼無信敬心密言告曰:「汝既自無將何見?」彼聞瞋怒報言:「沙門我有財食皆能周贍汝之眷屬何意言無輒相輕賤?」答曰:「若如是者明日我來就汝受食。」婆羅門曰:「斯誠善事。」鄔陀夷更詣餘家乞得食已還至本處食訖禮佛白言:「世尊有婆羅門不信三寶稟性慳悋積聚為務無捨施心今日忽然言請於我佛及僧眾明朝來食。」佛默然受彼婆羅門既至明日於其舍內初無營辦時給孤獨及餘長者聞請佛僧皆往彼宅見無備辦告婆羅門曰:「汝請鄔陀夷并其眷屬即是佛及僧眾來汝宅中受一時食汝今何故無營辦耶?」:「我不與食。」諸人告曰:「若於今日佛及僧眾來汝家中不施食者勝光大王必見治罰不相容捨。」時婆羅門聞已大懼復緣宿世善根現前開發遂多出物備辦上供擬施佛僧時世尊於日初分大眾圍繞往到彼宅就所敷座安[4]而坐時婆羅門親自上妙飲食佛僧食已澡漱訖從座而去時鄔陀夷獨留而坐為彼夫婦演說妙法即於座上俱得見歸依三寶受五學處廣說如前

腹者室羅伐城有婆羅門亦於三寶無敬信其婦端正罕有儔匹其人於婦極生愛念曾不許人輒入其宅時鄔陀夷同前觀察堪受化者見彼夫婦解脫時至執持衣鉢次第乞食到彼門前欲入其舍時婆羅門見而不遂去小便時鄔陀夷令彼小便出不停息即入其舍面見其婦其婦慢心不相瞻視陀夷化其婦腸令出腹外時婆羅門來見驚怖生厭惡心遂禮尊者請求懺謝鄔陀夷即攝神變令彼婦身平復如故夫婦二人歎未曾有鄔陀夷因為說法言身不淨無可保愛夫婦聞法俱證初果廣說如前

[1]梯者室羅伐城有婆羅門其婦端正心不信敬鄔陀夷念誰當受教觀彼夫婦宿世善根繫屬於我機緣堪化便持衣鉢往到彼家時婆羅門有事先出尊者即入其舍婦遙見避之入室尊者隨入婦遂[*]梯而上高閣尊者亦上其婦即便推梯令[2]是時尊者因墮于地入滅盡定時婦遙觀無有喘謂之已死正梯而下以手擎持雖盡氣力竟不能動便命家人共來擎舉亦不移動婆羅門從外而來驚怪其事略問知已即自扶持亦不能舉其家惶怖設計無由時有婆羅門鄔波索迦是其知識從外而至見是尊者鄔陀夷告主人曰:「此非已死是入勝定相濟拔來至汝家故現化耳宜可慇懃求哀懺謝。」時婆羅門執足頂禮求哀懺悔尊者出定因為說法便獲初果廣說如前

受用者室羅伐城有婆羅門娶族望女以為妻室儀容挺特好自誇談時鄔陀夷觀知此婦根機時熟堪任受化執持衣鉢隨緣入城至其宅內時婆羅門有緣已出其婦傲慢雖見苾芻一無所施亦不共語尊者順彼機緣宿世之事說伽[3]

汝今受用昔時業  
現在無心行捨施
曾見美女淚霑襟  
不久還當自啼泣。」

為說頌已出門而去于時彼婦不閑句義便作是念:「此之沙門罵詈於我。」心懷瞋惱婆羅門還見問曰:「有何苦耶?」婦曰:「向有沙門來罵辱我彼若活者我命不全。」其夫聞已怒目叱手援利劍逐彼苾芻欲斷其命時鄔陀夷遙見彼來化為小室閉戶而坐其婆羅門喚令開戶尊者告曰:「汝可棄劍我當為開。」婆羅門即作是念:「但得相及拳打令死。」便放其劍極瞋心急喚開戶尊者報曰:「捨此瞋怒暴惡之意當為汝開。」聞已竊念:「此是聖人知我惡。」便自悔責捨除害心即為開戶其人入已為說妙法便獲初果受三歸五戒告言:「我於汝婦無惡罵詈為說伽[*]令思往事彼愚不解更起瞋心今可諦聽當為汝說乃往昔時有一貧女見他美女綺飾莊嚴僕從自隨眾人愛敬貧女懊惱啼泣作如是念:『我今以何方便可得如是隨意事耶?』時有鄔波斯迦其知友告曰:『汝何憂苦?』女以事白答曰:『憂惱無益他之果報從因所生。』貧女問曰:『其因者?』答曰:『於勝福田施以飲食至誠發願必獲其果。』時有獨覺聖人來從乞食女持食施有所希時彼獨覺為現神變貧女生信即發願言:『願我以此供養善根所生之處莫遭貧若得人身端正姝妙見者歡喜受用無闕。』[4]由先施業發願力故獲端正報受用豐生勝族中人所愛重今乃不信當何得耶?」時婆羅門既獲勝果復聞宿世因緣之事便請尊者還其本居為設種種上妙飲食食已為說法要婦聞法已亦證初果求受三歸五廣說如前

兩倍者室羅伐城有婆羅門其家巨富情懷慳悋有事他行即便支[5]妻食之分餘有庫藏泥封而去時鄔陀夷知婦堪化入其舍從乞食婦持己食一升米飯以施苾芻迴視器中食還如舊時鄔陀夷復於明日更將一伴來至其舍婦人見已二俱請食還同昨日飯器無減明將四人如是倍增至六十四[6]皆施食一升米飯不減如常此六十四人日日來食餘人見之心生嫉妬夫至告曰:「婦在家多為費損常於日日食設百人看此所為汝家當破。」時婆羅門聞斯語已還至家中呵責其婦:「何故我暫不在廣為破費?」婦便告曰:「仁不須瞋所留我分持以供僧於餘庫物一無虧損。」其夫聞已深怪所言心欲試之驗其虛實時鄔陀夷欲至食時還將爾許苾芻來入同前食訖飯器仍滿婆羅門見已倍生希有深發信心即請眾僧廣設供養食已說法于時夫婦俱見真諦為受歸戒捨之而

暴惡者室羅伐城有婆羅門婦性暴惡至節會日其婆羅門作如是念:「今日定有諸親識對彼親賓婦若罵詈深為醜惡。」作是念已便擕稚子避向餘村鄔陀夷觀知彼婦化緣時至持衣鉢到彼家見彼婦人[7]理飲食尊者去之不遠而住婦人告曰:「爾欲覓食令努眼大若鉢盂食終難得。」是時尊者即開兩眼大若鉢盂婦人又曰:「設使汝身分為兩我亦不與。」尊者化身即為兩叚于時婢使告婦人曰:「若殺苾芻犯國刑法當為官婢役使終身。」其婦驚怖欲持死屍棄深坑內尊者入滅盡定不能移動即便執足懇到懺謝復本形[1]食任取尊者即起從其索[*]人欲覓惡者施與觀察籠中悉皆是好隨將一箇持與苾芻諸餅皆出問尊者曰:「豈總將?」報曰:「我同梵行乃有多人汝自往行斯為大善。」婦人持餅往給孤獨長者家見佛僧眾儼然而坐婦人持[*]人各與一[*]仍不盡婦人見已歎未曾有深生敬信因為說法便獲初果還至宅中見[*]如舊婆羅門知節會日過與子俱來見婦容儀[*]審沈默觀其所作有異常時說伽[*]

汝先志猖狂  
何因今意別
我觀爾所作  
與昔事不同。」

其婦答曰

我昔不是狂  
今非有別意
但由世尊教  
見諦預真流。」

其婦即以上事具白其夫婆羅門聞已歎未曾有倍深敬信遂往逝多林請鄔陀夷及佛僧眾明當就食鄔陀夷受已為白佛僧如常廣說乃至佛僧食已還歸住處時鄔陀夷獨留其舍為說法要令證道果得見真諦是時夫婦乃至盡形延請供養尊者不受其婦白:「我設一座唯願尊者餘處乞食就此而食。」尊者哀愍為受而去

童年者室羅伐城有五百婆羅門子至節會日各持飲食詣園林中欲為聚集時鄔陀夷便作是念:「今復何人堪應受化?」知彼五百婆羅門子根機將熟即於晨朝持衣鉢入園中就彼少年聚集之處諸人見已自相問曰:「之苾芻是何種族而作出家?」有委知者答眾人曰:「此是婆羅門種捨高貴族而作沙門。」人聞已問尊者曰:「仁是大臣之子族胄高勝云何捨棄於此雜類卑下人中食無簡別坐[2]次第而為出家?」尊者答曰:「世間婆羅門有名無義我所投者無上大師及諸聖眾能除罪惡此即皆是真婆羅門。」時彼少年聞是語已撫手而笑于時尊者以神通力令諸年少頭上花[3]悉皆變為葱蒜鬘帶所有餅食盡作牛皮諸雜餚饌俱成牛肉乳及飲漿盡變為酒此等皆非婆羅門種食用之物時彼尊者於己鉢中變作種種清淨飯食告諸人曰汝觀我鉢及以身形比汝所為誰是清淨無簡別?」時諸少年聞是語已各各循省自知鄙惡即相謂曰:「是彼尊者以神通力令我花[*]及諸食飲並成雜惡不堪食噉我等今時更無別計宜當就彼以申懺謝。」即俱禮足白:「聖者我輩愚癡肉眼無識恃己族姓出鄙惡言於聖者所輒相輕觸唯願慈悲受我懺。」異口同音說伽[*]

皮肉血便利  
苦樂根不殊
咸同垢穢身  
云何四姓別
若身離諸惡  
口亦無過犯
心極清淨者  
名真婆羅門
勝妙法莊嚴  
善調修梵行
能除眾惡業  
是真婆羅門。」

時鄔陀夷聞說伽陀知其根熟便為說法示教利喜五百童子即於座上斷煩惱見真諦身及飲食清淨如舊各受歸戒廣說如前

鉢者室羅伐城有婆羅門善持呪術不信三常以呪力驅策鬼神令其駕車隨意遊涉時鄔陀夷復觀有情誰堪引接能入真諦此婆羅門根器將熟即持衣鉢往趣其家婆羅門誦呪使神御車將出暫還下車旋液方去尊者令其小便出不停止即解其呪放彼鬼神時婆羅門少頃來至見鬼神皆散車不能動雖誦呪術悉皆無驗事窮失計告苾芻曰:「由汝解呪所作不成今欲遣誰給侍於?」尊者取鉢開示告曰:「此當與汝作給侍人。」婆羅門曰:「此黑鐵盂如何侍我?」尊者曰:「隨汝所念皆從此出。」彼聞是語即試思念百味飲纔念之時眾味具足滿此鉢中彼見斯事歎未曾有告言:「大聖斯之妙術願當惠我。」者即說伽[*]而告之曰

明呪不惠人  
以呪換方與
或時得供給  
或多獲珍財
若不如是者  
縱死不傳授。」

時婆羅門聞伽[*][4]呪故審諦思惟知神呪力有不思議既不授人何緣能得?」尊者曰:「我無妙術可共相換復無珍財持用供奉但有身力以相給侍幸願慈悲教我明。」尊者報曰:「爾欲得者可於如來善說法律而為出家我當與汝如意神呪。」彼為呪故依教出家剃除鬚髮著法服已白師言:「鄔波馱授我明呪。」師曰:「汝可受之。」弟子曰:「何謂也?」師曰:「所謂諸行皆無常一切法無我涅槃真寂此是鉢中明呪於三夜中汝勤修習必有神驗於此句義當善思惟。」時彼弟子為求驗故冀有成功於日夜中一心相續思三句法妙解真源眾惑斷除證阿羅漢便詣師處禮足白言:「我今實得無上明呪我生已盡梵行已立不受後有如實而知。」鄔陀夷曰:「善哉汝是真報佛恩自他俱利於三有海不復[1]。」

相撲者爾時有一壯士從南方來欲於中國求人捔力至室羅伐城於城門下脫衣拍髀高聲大叫:「我從遠來覓人相撲若有能者可來接手。」時此城中無人對敵時鄔陀夷知此壯士堪任受化於晨朝時執持衣鉢欲行乞至城門下見斯壯士告言:「男子汝是壯兒[2]相撲?」答曰:「如是。」鄔陀夷曰:「汝當共我相撲為當共我所撲得者而相撲乎?」壯士答:「仁撲得者我且撲之。」鄔陀夷曰:「彼有強力汝不能禁。」壯士曰:「要待對敵方知強弱。」鄔陀夷曰:「癡三是我所伏汝試撲之。」壯士曰此有大力欺一切人我何方便能為彼敵?」陀夷曰:「先可出家方能對敵。」即剃髮染衣思降三毒未久之頃結惑皆除證阿羅漢詣鄔陀夷所白言:「大師我已降伏三種壯士四事究竟。」廣如上說如是鄔陀夷苾芻於室羅伐教化十八億家皆令解脫

爾時鄔陀夷化暴惡女令得見諦廣說如前乃至為受食座未久之頃時暴惡女為兒[3]身嬰疾病[4]死之時告家人曰:「我死之後隨有何事勿廢聖者鄔陀夷食座。」說是語已須臾命終彼婆羅門隨次而[5]其子憂[6]經時漸捨便棄其婦求學他方妻於後時煩惱增盛乃與賊帥密行非法尊者每至其家於座而食觀知此婦性多煩惱常為演說離欲之法彼婦便念:「尊者聖力能了他心知我與人有私通事我夫若至必當告知今我宜應預斷其命。」即詐現病相告使女曰:「我今有汝今可往白尊者知屈來至宅。」使女往報是時尊者不預觀察來至其家固留至夜喚賊帥至便告曰:「若此苾芻命得存者我終不活。」時彼賊帥恐其事露忿怒持刀斷尊者將其屍骸棄糞聚中此是尊者先所作業今時果熟還於自身蘊器處受非於餘處至廣說

爾時世尊於十五日褒灑陀時在眾中坐眾皆集[7]鄔陀夷一人不到時知座者白言不見尊者鄔陀夷!」諸佛世尊得無忘念即告眾曰:「我說鄔陀夷教化人中最為第一今已被殺棄糞聚中汝等應為長淨。」時諸苾芻為長淨已佛言:「汝等應可俱行與鄔陀夷為最後供養設利羅。」

爾時世尊大眾圍繞夜至城門放大光明遍滿城邑其門自開皆謂天曉諸人咸起其警夜者知天未明時勝光王及勝鬘夫人等驚怪其事門人奏曰:「今佛世尊及諸聖眾俱至門首。」時王聞已總命群臣勝鬘夫人部領宮內城中士女並悉奔馳俱到城門禮世尊足王先稽首白佛言:「世尊以何因緣無上大師躬至於此?」佛告大王:「鄔陀夷苾芻教化人中我說第一[8]被他殺棄糞聚中我今故來為彼焚身作供養事。」時勝光王聞是事已及勝鬘夫人便以四寶莊校喪輿躬從如來至糞聚所出尊者屍香湯洗浴置寶輿中奏眾伎樂幢幡滿路香煙遍空王及大臣傾城士女從佛及僧送出城外至一空處積眾香木[9]油以火焚之誦無常經畢[10]利羅置金瓶內於四衢路側建窣[11]種種香花及眾音樂莊嚴供養昔未曾有王及中宮并諸士庶佛及聖眾各還本所爾時世尊至住處已告諸苾芻:「此由非時行招斯大過廣說乃至我觀十利為諸苾芻制其學處應如是

若復苾芻非時入聚落者波逸底迦。」如是世尊為諸苾芻制學處已非時不得入聚落

諸苾芻有看病人遂闕瞻視知僧事者僧事廢闕以事白佛佛言:「有苾芻者[12]授應應告彼曰:『具壽存念我有看病因緣或為眾事須非時入聚落白具壽知。』彼答云:『奧箄。』」

時有苾芻於俗舍內先寄衣鉢其舍非時忽然火起苾芻即便往取衣鉢行至中途作如是念:「我不[*]授非時入聚落是所不應。」遂即迴還覓人[*]須臾之頃衣鉢燒盡諸苾芻以緣白佛佛言:「除因緣故。」告諸苾芻前是創制此是隨開應如是說若復苾芻非時入聚落[*]餘苾芻除餘緣故波逸底。」

若復苾芻者謂此法中人餘義如上

言非時者有二分齊謂從過午至明相未出

聚落義如上

入者謂至聚落

餘苾芻者謂於其處現有苾芻而不告語

除時因緣者謂有難緣餘義如上

此中罪相其事云何若苾芻於非[1]非時想疑得根本罪於時作非時想得惡作罪餘二無犯又無犯者廣說如

爾時勝鬘夫人知尊者鄔陀夷[2]被賊[3]所殺慇懃白王令捕賊[*]為護未來諸苾芻時王即勅有司嚴加掩捕[*]賊師已王遣將賊投熱油釜中而斷其命賊之伴侶有五百人皆截其手彼私通女以其頭[4]繫不調馬足放令蹋死時諸苾芻咸皆有疑白佛言世尊彼之賊[*]曾作何業殺鄔陀夷受苦而及私通女五百賊徒皆被刑戮?」佛告諸苾:「由彼王等於先世中自所作業還當自受非於餘處有物[5]如餘廣說汝等應聽乃往古昔於婆羅痆斯城王名梵摩達多王大臣聰明博識有五百弟子為貪利故遂至王前詐陳預夢:『我夢見當於十二年中天不降雨國土荒亂人民飢饉王位將危。』:『若如是者事當奈何欲作何計得免災厄?』大臣白曰:『應殺五百頭牛作耶慎若大會婆羅門方免災難。』王遂出教總集五百頭牛俱在一處牛大吼叫王聞其聲便生悲愍大臣曰:『豈俱殺此諸牛命耶?』臣測王意白言大王觀此群牛欲殺之時有行婬者其牛合。』時將設會總察諸牛遂有特牛牸牛共為婬事大臣曰:『此應合殺。』彼五百弟子一時舉手云:『此牛合死。』其大臣婦亦云:『合死。』遂殺二牛以供設會汝等苾芻往時大臣者即賊[*]其大臣婦者即私通女是五百弟子者即賊伴五百人是往時二牛即勝光王及勝鬘夫人是昔時被殺今還殺彼汝等苾芻凡諸有情自所作業果報不亡雖經多劫緣合還是故當知勿為惡業修諸善品

復次諸苾芻汝等當聽其鄔陀夷先作何業由彼業力今被他殺棄糞聚中乃往古昔於一聚落有捕獵人以屠殺為業而自活命時有一獨覺來至林所而暫停息當是之日彼捕獵人一無所獲便生怪念:『我從昔來於此林中多獲禽獸何故今日而無所得?』遂見人蹤隨跡而去見一獨覺端居而坐是時獵者作如是念:『由此人來我無所得。』遂生瞋忿即滿張弓放以毒箭中其禁處獨覺聖者見此愚人起悲愍心為現神變騰空上踊猶若鵝王時彼獵人見神通已深生追悼發言仰:『我愚癡人不識賢聖願縱身下受我懺謝。』時彼聖者為哀愍故放身而下受其懺謝即命終時彼獵人以火焚形取其舍利起窣覩波種種供養因發大願:『勿緣此罪令我當[6]受地獄報於未來世當得逢遇殊勝大師親承供養。』汝等苾芻往時獵人者即鄔陀夷由昔殺他今還被殺

復次諸苾芻汝等當聽此鄔陀夷先作何業得阿羅漢親事於我被殺之後棄糞聚中與僧眾王及大臣勝鬘夫人并諸宮女城中士庶俱至屍邊莊嚴寶輿移至勝處焚燒既訖取設利羅造窣[7]波盛興供養乃往古昔有一瓦師見一獨覺身嬰疾病為乞食故次到其家時彼瓦師不識賢聖遂便捉[8]推出棄糞聚中彼身無力因即命過有餘獨覺乘空而度見其屍骸縱身[9]以諸香花隨時供養瓦師見已具問其故知是聖人便生憂:『我是愚癡不識賢聖。』自知無力能如法焚遂即白王共為禮葬王聞大聖非理涅槃總命群官及後宮婇女城中士庶人物駢闐各持蘇油并諸香[10]至聖者所焚身供養彼瓦師作金色瓶盛其餘骨置雜[11]輿往四衢道側造窣[*]波隨力供養遂發弘願:『之所作無[12]重業勿緣此故墮捺落迦以此慇重供養之業於未來世當得遭遇殊勝大親承教旨不生疲厭獲得如是神通自在。』汝等苾芻彼時瓦師即鄔陀夷由昔所作惡業餘報於五百生中常被他殺投之糞聚彼供養發願力故今值遇我成阿羅漢由此業故雖涅槃後我與大眾王及人民悉皆雲集焚身供養

汝等當知又何緣故此鄔陀夷教化人中最為第一於過去世迦[13]波佛時鄔陀夷於彼出家為大法師善能說法教化有情無量億數由彼業力於諸眾中教化第是故諸苾芻當觀如是善惡之報如影隨形終不亡失善業勤修惡事當捨應如是。」

第九攝頌曰

食明相今知  
針筒床脚量
貯花并坐具  
瘡雨大師衣

食前食後行詣餘家不囑授學處第八十一

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園時此城中有一長者大富多財受用豐足具壽鄔波難陀因行乞食至長者家長者即便持飯施與因為說法施食之人獲五功德謂壽命安樂詞辯長者聞已深心歡喜頂禮其足歸依三寶受五學處時鄔波難陀復於他日至長者家長者白言:「聖者我今因大德為善知識故欲請佛及僧就舍而食願聖者為我白知。」時鄔波難陀還至住處長者名為請佛僧時鄔波難陀即於晨朝至長者宅報長者曰:「[1]緣事暫至餘家若不來不須行食。」作是語已捨之而去爾時世尊知彼長者不閑法式不來告白即便自將大眾詣長者家就其食處時諸苾芻報長者曰:「應唱隨意。」長者即便報言:「聖者我為大眾設斯座褥。」佛言:「此即便是作隨意訖宜應就坐。」佛及大眾坐時既久日復將中不見行

佛告阿難陀曰:「汝告長者日時既至應可行日時過者食何所為?」具壽阿難陀奉教而告長者報曰:「聖者鄔波難陀今未來到。」如是至三阿難陀曰:「若鄔波難陀不來者不欲行食耶?」報言:「如是。」具壽阿難陀以事白佛爾時世尊說伽[*][A1]

由他悉皆苦  
自由便受樂
共有皆闕事  
智者不應為。」

時欲將中鄔波難陀方始來至遂便行食諸苾芻有噉少許有不食者佛為長者說施頌已從座而去鄔波難陀即於此住不往寺當時是十五日眾僧欲作褒灑陀[*]鄔波難陀不來赴集復無持欲人[2]皆久坐妨廢法事求覓不得令眾疲勞時諸苾芻共生嫌賤作如是語:「云何苾芻受食家請食前食後而不速來久住俗舍?」以緣白佛佛言:「食前食後有此過生乃至我觀十利為諸弟子制其學處應如是說

若復苾芻受食家請食前食後行詣餘家者波逸底迦。」

如是世尊為諸苾芻制其學已時有看病苾芻廢其瞻視知僧事者撿校有闕時諸苾芻以緣白佛佛聞此已告諸苾芻:「前是創制復隨開應如是說

若復苾芻受食家請食前食後行詣餘家囑授者波逸底迦。」

若復苾芻者謂鄔波難陀餘義如上

食家請謂被他喚食家義如上

食前者謂是午前若出行時過二家者便得墮罪

食後者謂過午已後若出行時過三家者便得墮罪

不囑授者謂不報人應囑施主云:「我往某處。」或囑苾芻云:「向某處。」結罪如上

此中犯相其事云若苾芻受食家請食前行過二家食後行過三家不囑授得墮罪若不以此苾芻為先而請喚者無犯又無犯者謂初犯人廣說如上[3]

根本說一切有部毘奈耶卷第四十三

餘【大】,二【聖】【聖乙】
沙【大】,泣【明】
帽【大】,𢃑【聖乙】
往買【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
詳【大】*,庠【宋】【元】【明】【宮】*
昇【大】*,陞【宋】【元】【明】【宮】*
竪【大】,豎【明】
他【大】*,陀【明】*
婦【CB】【麗-CB】【宮】【聖乙】,歸【大】(cf. K22n0891_p0359b07)
計【大】,料【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
料【大】,撩【宋】【元】【宮】
餅【大】*,飯【宮】【聖乙】*
無【大】,集【宋】【元】【明】
纓【大】*,瓔【宋】【元】【明】【宮】*
求【大】,貪【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
輪【大】,淪【宋】【元】【宮】
求【大】,來【明】
娶【大】,聚【聖】【聖乙】
臨【大】,將【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
終【大】,沒【宋】【元】【明】【宮】
感【大】,慼【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【宮】*
今【大】,念【聖乙】
蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】,設【聖】【聖乙】
覩【CB】【麗-CB】【聖乙】,堵【大】(cf. K22n0891_p0362b14)
囑【大】*,屬【聖乙】*
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
枉【大】,抂【聖】【聖乙】
師【大】*,帥【元】【明】【宮】*
髮【大】,鬘【元】【明】
代【大】,伐【聖】【聖乙】
來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】*,堵【宋】【元】【明】【宮】*
咽【大】,胭【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,向【宋】【元】【明】【宮】
水【大】,木【宮】【聖】
彩【大】,綵【宋】【元】【明】【宮】
間【大】,聞【聖】
攝【大】,葉【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
眾【大】,人眾【宋】【元】【明】【宮】
此下聖本有光明皇后願文
曰【CB】,白【大】

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