- T1442 根本說一切有部毘奈耶
- 卷/篇章 三十九
與未近圓人同室宿過二夜學處第五十四
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有眾多敬信施主來至寺中，白諸苾芻曰：「聖者！幸為我等宣揚正法，樂欲聽聞。」苾芻報曰：「賢首！汝等有心樂聞法者，當詣佛所，佛自為說。」彼云：「聖者！唯一大師，瞻仰者眾，天龍人鬼皆願聞法，知欲為誰而演法要？仁等亦可為我誦經。」苾芻報曰：「世尊未許。」諸俗聞已共起譏嫌捨之而去。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽諸苾芻隨時誦經。」世尊既許苾芻誦經，彼便日日誦經不息。諸有福德閑暇者，晝常來聽，既歸家已，便於夜中告諸無福營作之人，作如是語：「君等當知！彼諸聖眾於日日中常誦正法，言詞美妙令眾樂聞，聽者忘疲如蜂食蜜。」時營作者聞斯語已報諸人曰：「仁等有福逢佛出世，得聞法要獲大利益，於日日中得未曾有。」報作人曰：「汝何不聽？」答曰：「仁有福德，雖晝聽經家生得濟，我等薄福作業求活，恒去聞經終當餓死。若其聖者夜誦經者，我亦樂聽。」時諸苾芻聞是語已，便往白佛，佛言：「雖在夜中亦誦經法。」彼便通夜而為誦經，因生疲苦，佛言：「不應晝夜誦經。」苾芻隨時少宣其法，諸來聽者共生嫌意，佛言：「不應隨宜，當圓滿說。」時諸苾芻夜夜常誦，諸作業人無暇鎮來。時有福人，既至家已同前為說，作人自歎：「我等薄福不得聞經。若諸聖者每於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦者，我等常聞能生福利。」苾芻以緣白佛，佛言：「當於月八日、十五日、二十三日、月盡日通夜誦經。」時有乞食苾芻，在阿蘭若住，告同住者曰：「今是十五日，我欲向寺共為長淨并復聽經。」便詣寺所慇懃聽法乃至夜半，時乞食者作如是念：「今既非時，無緣得往蘭若之處，且留此住於一面坐。」諸聽法俗人亦住於此。時知寺人將滅燈燭，俗人告言：「聖者！勿去燈明，我助油燭。」有摩訶羅苾芻，共於此臥不用心眠，便在夢中見與故二共為聚集，遂即䆿言說非法事。俗人聞已遂即遍觀，見摩訶羅仰腹而臥，口說䆿言說非法事。諸俗見已共作是議：「仁等觀此年老苾芻，尚為斯事。諸餘少壯當欲如何？」時乞食者聞俗嫌議，旦詣林中，於蘭若內習定之人見而問曰：「具壽！於彼寺中同梵行者夜誦經時，能令諸俗人生淨信不？」報言：「聽微妙法皆生喜信，然而有一年老苾芻，起俗譏嫌。」彼問：「何故？」即以事具答，諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「由諸苾芻與未圓具者同一室宿及然燈燭，有是過生。是故我今不聽苾芻與未圓具人同一室宿及燃燈燭。」此是緣起，尚未制學處。
佛在憍閃毘妙音園中。時尊者舍利子有二求寂：一是准陀，二是羅怙羅。于時羅怙羅有緣須至晝日遊處，有客苾芻來入寺中，見授事人已覓停止處。其授事人見羅怙羅出外不在，即便令客權止房中。其客苾芻即取羅怙羅所有衣鉢置之房外。時羅怙羅從外靜處還至本房，見其衣鉢在房門外悵然而立。于時准陀來至其所，問言：「具壽！何故[A1]愀然似帶憂色？」答曰：「我暫出遊，有客來至以我衣鉢棄在房前，日時欲暮天復將雨，我於今夜何處當臥？」准陀報曰：「隨處隨時，且容身臥，詎勞憂悒徙[1]倚房前？」答曰：「仁具福德有大威神，化作草菴即堪止宿。我無威力其欲如何？」准陀聞已默然而去。時有淨信施主，為佛及僧以妙香泥塗拭圊廁，羅怙羅見已便作是念：「非時見佛，欲有諮問，無有是處。我今宜可於此眠宿以度今宵。」遂入廁屋權時而臥。即於其夜天降大雨，去斯不遠於地穴中，有大毒蛇依止而住。水滿穴中，其蛇遂出便往廁上。如來大師得無忘心作如是念：「若彼毒蛇螫羅怙羅者，此必當死但有其名。又釋迦種自恃高慢，便生不信作如是語：『若羅怙羅不出家者繼轉輪王位，今既出家無所依怙，臥於廁上被蛇所[2]螫枉苦身亡。』」作是念已便舒右手如象王鼻，到羅怙羅所擎取其身，至己房內安自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘苾芻，於晨朝時嚼齒木澡漱訖，往世尊所欲申禮敬。世尊常法，若欲為諸聲聞制學處者，未至苾芻待其總集，其現至者不即令去。時求寂准陀至羅怙羅所彈指警覺，告言：「羅怙羅！汝何處臥？」彼既覺已知是佛床，即便驚起惶怖而立。准陀告曰：「羅怙羅！向使世尊不念汝者，被毒蛇螫必定無常，但空名在。」爾時世尊告諸苾芻曰：「凡諸求寂無父無母，唯有汝等同梵行人共相慈念。此等多是阿羅漢胎終將出離，汝等若不共相愍護，誰當見憂？是故我今聽諸苾芻，與未圓具人齊二夜同宿無犯。」
時有苾芻忽得下痢不淨污足，房無燈燭求洗無由，遂垂足床前偃臥經宿。天將欲曉，弟子門人入房參問：「不審[3]鄔波馱耶，四大安不？」答曰：「不安。」問言：「何故？」具以患狀告彼令知，諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「應置燈明。」時諸苾芻置燈明已，有病不眠因斯更重，佛言：「苾芻有病須燃燈者，對臥無犯，勿致疑心。」時看病人亦不敢臥，因加疾病，佛言：「其看病人雖臥燈明，亦無有犯。」時彼病者須受藥食，無人為授遂闕所須，佛言：「未受具人應令共宿。」時諸苾芻過二宿已遂不敢睡，因更病生，佛言：「病人雖過二夜共宿無犯。」有病苾芻不能自噉，令受具者哺而方食。時受具人出行不在，佛言：「未受具者亦聽哺食。若無此人，雖大苾芻自取而哺。」時諸苾芻於日月光下不敢睡眠，佛言：「日月之光非所避物，臥時無犯。」
如佛所制：苾芻不得與未受具人過二夜宿。時諸苾芻過二夜已驅出寺外，被賊惡獸及蚊蟻等之所損傷，佛言：「不應遣彼令出寺外。」時諸苾芻遣出檐外，佛言：「不應驅出檐外，應離房門勢分令其止宿。」時有苾芻畜一求寂，夜令出宿，有罪惡苾芻從外來至，問求寂曰：「汝於今夜何處當宿？」答言：「於門屋下。」時彼師主聞其語聲，問言：「彼說何事？」弟子具答，師主聞已喚入房中一處止宿，自便通夜，或行或坐以徹天明。時弟子門人共來參問：「不審鄔波駄耶宿夜以來，起居輕利氣力安不？」答曰：「不安。」問言：「何故？」是時師主具以事答。弟子[1]聞已白師主曰：「師豈不聞，如佛所言：『有二種事方成大人：一者知是不可為事即不應為；二者已為其事即不應捨可令究竟。』師既愍彼求寂已為攝養，當存終始，豈得辭勞？」師聞便默。爾[2]諸苾芻聞以緣白佛，佛言：「若有如此罪惡人來，能驅擯者應共斥逐。若不可者應將求寂往餘寺中。若於夏內安居已後，有惡苾芻來寺中者，時彼師主應與求寂同房而宿，以至夏終，勿致疑惑。至夏罷已，能驅逐者可擯斥之，若不可者應將求寂別詣餘寺。」時有眾多苾芻，隨路而去并將求寂，過二夜已便令出宿，遂被惡獸之所傷害。以緣白佛，佛言：「不應令出，應分苾芻以為二處，隨[3]夜未滿共宿無犯。」時諸求寂夜起之時於路睡著，苾芻棄之而去，亦被傷害，佛言：「不應棄去，應令在前。」時彼求寂於小食時從索飲食，苾芻不與，佛言：「應與。」至午還索，苾芻報曰：「已與朝[4]食因何更索？」遂不與食。佛言：「少年火盛，更可與食。」又與未具隨伴道行，苾芻相告曰：「如佛所制：過二夜已不許與未[5]圓具者同宿。」彼便警覺通夜不眠，遂生勞倦，佛言：「應護明相，不假通宵。」時諸苾芻猶尚疲勞，佛言：「如在行路通夜應眠，勿生疑惑。」
時鄔波難陀有二求寂：一名[6]利刺，二名長大，與此二弟子過二夜宿。諸苾芻見告言：「具壽！佛制不許二夜共宿。仁今何意故違佛語？當可改之。」鄔波難陀曰：「此第二夜與第三夜有何異相？又第三夜豈可飲酒食葱蒜耶？」時有少欲苾芻，聞是語已便生嫌賤：「云何苾芻不奉佛教？世尊不聽過二夜與未受具人同室宿，而故違聖教，與之同宿。」即以此緣具白世尊。世尊集眾問答虛實，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻與未近圓人同室宿，過二夜者波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
有二圓具，謂苾芻、苾芻尼。餘非圓具，謂求寂等，餘義可解。
室有四種：一、總覆總障，如諸房舍及客堂樓觀等，上總遍覆四壁皆遮；二、總覆多障，於四壁少安窓戶；三、多覆總障，即四面舍，於四邊安壁，中間竪柱，四檐內入，或低或平；四、多覆多障，謂三面舍，於四面舍無其一邊。若半障半覆、或多覆少障、或檐際等，並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
不捨惡見違諫學處第五十五
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有苾芻名曰無相，自生惡見作如是語：「如佛所說：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時非是障礙。」時有眾多苾芻，聞是語已往白世尊。世尊告曰：「汝等苾芻眾！應與彼無相苾芻作別諫事。若復更有如斯等類，應如是作。往至其所而告之曰：『汝無相莫作是語：「如佛所說：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。汝無相，世尊不說障礙法非障礙法，以種種方便說是障礙法，若習行者定是障礙法。無相！汝今應捨如是惡見。』如是應諫。」諸苾芻奉教而去，至無相所，如佛所教諫誨之時，於其惡見固執不捨，作如是語：「我說是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻見諫不隨，便詣佛所作如是語：「大德！我已如佛所教別諫無相，諫誨之時彼於惡見固執不捨。」乃至廣說。佛言：「汝諸苾芻！應作白四羯磨諫彼苾芻。應如是作，鳴[7]槌集眾，眾既集已，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此無相苾芻自生惡見作如是語：「如佛所說：『障礙之法不應習行。』我知此法習行之時非是障礙。」時諸苾芻為作別諫。別諫之時，所有惡見堅執其事不肯棄捨，云：「我說是實，餘皆虛妄。」若[8]僧時[9]到[10]聽者，僧伽[11]應許僧伽今與汝無相苾芻作白四羯磨開曉其事。「汝無相莫作是語：『如佛所說：「障礙之法不應習行。」我知此法習行之時非障礙法。』莫謗世尊，謗世尊者不善。汝無相！世尊以種種方便說欲是障礙法，若習行者定為障礙。汝無相當捨如是惡見。」白如是。』次作羯磨，應准白成。」
時諸苾芻作白羯磨，開諫之時無相苾芻所有惡見堅執不捨，云：「此事是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻見其不改，即以不隨諫事具白世尊。世尊告曰：「諸苾芻！應與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨。應如是作，餘亦如是。鳴槌集眾等，令一苾芻作白羯磨。
「『大德僧伽聽！此無相苾芻自生惡見，廣說如前，乃至若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與無相苾芻作不捨惡見捨置羯磨，乃至此無相苾芻如是惡見未捨已來，眾僧不應共語共說，可惡極惡如旃荼羅。白如是。』次作羯磨，應准白成。」
時諸苾芻雖與無相作捨置羯磨，然彼惡見堅執不捨。時諸苾芻以緣白佛。佛集僧眾問無相曰：「汝實作此語：『如佛所說障礙之法，我知非障礙，習行之時不為障礙。』」白佛言：「實爾。大德！」世尊種種呵責廣如前說，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻作如是語：『我知佛所說法，欲是障礙者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所說，欲是障礙法者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙，汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻如是諫時，捨者善；若不捨者應可再三慇懃正諫，隨教應[1]詰令捨是事。捨者善，若不捨者波逸底迦。」
若復苾芻者，謂是無相，餘義如上。
作如是語者，說其事也。
我知佛所說法者，謂如來、應、正等覺，法謂佛說、或聲聞說，說是[2]障礙義。
障礙法者，謂四他勝及眾教、二不定、三十捨墮、九十[3]一墮、四別悔、眾學法。
習行之時非障礙者，謂不能障沙門聖果。
謗者，謂出非理言。
不善者，招惡異熟。
諸苾芻見是語時應作別諫，若不捨者作羯磨諫，乃至結竟，廣說如前。
此中犯相其事云何？若苾芻作如是語：「我知佛所說等。」諸苾芻見是語時應作別諫。捨者善，若不捨者得惡作罪。羯磨諫時，若作白時及初二羯磨，若不捨者皆惡作罪；若三羯磨竟時便得墮罪。若作非法等羯磨者，彼無有犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
隨捨置人學處第五十六
時無相苾芻得捨置羯磨，往鄔波難陀處啼泣而住。鄔波難陀告言：「具壽無相！何故啼泣？」報言：「諸黑鉢者為我作捨置羯磨。」鄔波難陀曰：「設與城邑聚落及三界有情作捨置羯磨者，豈城邑等而非有耶？且勿憂惱當求懺謝。」如是教已便共言說、受用衣食、同室而臥。時少欲苾芻見是事已共生嫌賤：「云何苾芻知彼苾芻是惡見人，眾與羯磨未行隨法，而與言談為同住事？」即以此緣具白世尊。世尊集眾問其虛實，種種呵責，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻，知如是語人未為隨法不捨惡見，共為言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
如是語人者，謂是無相。
未為隨順法者，未作隨順懺摩之法。
不捨惡見共為言說等者，謂作教授依止等事，於四室中同宿天明，結罪如上。
此中犯相其事云何？若苾芻知如是語人未作隨法，為言論共住等事，便得墮罪。若彼身病，看侍無犯。或共同居令捨惡見，此亦無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
攝受惡見不捨求寂學處第五十七
佛在室羅伐城住逝多林給孤獨園。時鄔波難陀有二求寂：一名利刺，二名長大。時有異處眾多苾芻來至其所，與二求寂以為共住，言戲掉舉身相摩觸。時諸苾芻後生懊悔，便自剋責所犯之罪，應責心者責心而悔，應對說者對說而除，發勇猛心起決定意，斷諸煩[4]惱證阿羅漢，獲大神通。後於異時彼二求寂林中採花，於虛空中見彼苾芻乘空而至，遂遙問曰：「仁等是誰？」苾芻答言：「我是某甲。」彼二報曰：「仁等豈不昔與我等而為共住，言戲掉舉身相摩觸作諸罪業，云何於今獲增上證？」彼便答曰：「此事實爾，然我後時情生懊悔，深自剋責所犯之罪，如前具說，乃至獲得[5]道果。」求寂聞已便作是念：「此諸苾芻昔與我等共作如是如是非法之事，云何於今得增上果？以此因緣，我知佛所說法云：『習諸欲是障礙』者，此非障礙。」具以此事告諸苾芻。時少欲者聞是語已不嫌不喜，具以其事往白世尊。世尊爾時告諸苾芻：「此二求寂所言非理，汝等應可作別諫法而開曉之。若有餘人作斯事者，亦如是諫，告言：『汝利刺、長大莫作是語：「我知佛所說法『欲是障礙』者，此非是障。」勿作是語謗讟世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，佛以種種方便說：「行諸欲是障礙法。」汝今二人當捨惡見。』」
時諸苾芻奉佛教已，往二求寂所如佛所教曉喻其事。如是諫時，彼二求寂所有惡見堅執不捨，作如是語：「此事是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻即以此緣具白世尊：「我等奉教別諫彼二求寂時，彼之惡見堅執不捨，而云：『我說是實，餘皆虛妄。』」佛言：「汝諸苾芻！應作白四羯磨諫二求寂。如是應作，鳴槌集眾。眾既集已，令二求寂離聞處在見處，應令一人作白羯磨，應如是作：
「『大德僧伽聽！此利刺、長大二求寂，自起如是惡見，作如是語：「我知佛所說法『欲是障礙』者，此非是障。」苾芻與作別諫之時，彼二惡見堅執不捨，作如是語：「此事是實，餘皆虛妄。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧[1]伽[2]今與彼二人作白四羯磨曉喻其事。「汝等二人莫作是語：『如佛所說「障礙之法不應習行。」我知此法習行之時非是障礙。』莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是說，世尊以種種方便說：『欲是障礙法，若習行者定為障礙。』汝之二人當捨如是惡見。」[3]此是其白。』一苾芻向二人所報言：『眾僧與汝作白四羯磨，已作白竟，汝今應捨惡見。』若捨者善；若不捨者，彼苾芻應還眾中，告言：『惡見不捨。』次作羯磨：『大德僧伽聽！准白應作，乃至初羯磨了。』如前令問。若不捨者，還報眾知。次作第二、第三了時，亦如前問，如是應作。」
時諸苾芻奉佛教已，喚彼二人為作白四羯磨曉喻之時，彼於惡見堅執不捨云：「此[4]事是實，餘皆虛妄。」時諸苾芻即以此緣具白世尊：「我等已作白四羯磨諫彼二人，彼於惡見堅執不捨，云：『此事是實，餘皆虛妄。』」佛言：「汝等苾芻！應與彼二求寂作不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴槌集眾。眾既集已，令一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！彼利刺、長大二求寂，自起惡見，如前廣說。僧伽為作別諫，及白四羯磨曉喻之時，堅執不捨，云：「此事是實，餘皆虛妄。」若[5]僧時[6]到[＊]聽者，僧伽應許僧伽今與此二人作不捨惡見擯羯磨，應告之曰：「汝等二人從今已去，不得更云：『如來、應、正等覺是我大師。』亦復不應隨苾芻後同一道行。如餘求寂與大苾芻二夜同室宿，汝今無是事。汝愚癡人！今可滅去！」白如是。』應一苾芻向二人所報言：『眾今與汝二人作白四擯羯磨，已作白訖，汝等應捨如是惡見。』若捨者善，若不捨者還至眾中具告其事，廣說如上。次應與作羯磨，准白應為。作一番訖還令苾芻向彼陳說：『眾已與汝作初羯磨[7]訖，應捨惡見。』廣說如上。乃至第三羯磨竟，結文准作。」諸苾芻白佛言：「大德！應如是作。」
時諸苾芻承佛教已，喚二求寂為作驅擯羯磨已，惡見不捨，便往鄔波難陀所啼泣而住。鄔波難陀問曰：「汝二具壽！何[A2]故啼泣？」答言：「諸黑鉢者已為我等作擯羯磨，今欲如何？」鄔波難陀曰：「若彼為諸村坊城邑乃至三界作擯羯磨，豈村坊等而非有耶？汝勿憂惱，當就懺摩。」便受彼二供給供養，言談同宿。少欲苾芻見是事已，生嫌賤心作如是語：「云何苾芻，具知如是惡見求寂，大眾與作擯羯磨已，受彼供承言談同宿？」即以此緣具白世尊。世尊集眾問鄔波難陀，廣說如上，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：
「若復苾芻，見有求寂作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙法」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說為障礙，汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻語彼求寂時，捨此事者善；若不捨者乃至二、三，隨正應諫、隨正應教令捨是事。捨者善，若不捨者諸苾芻應語彼求寂言：『汝從今已去，不應說言：「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿，汝今無是事。汝愚癡人！可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂，而攝受饒益同室[8]宿者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂鄔波難陀，餘義如上。
有求寂者，謂利刺、長大。
佛者，謂如來、應、正等覺。說者，開導義。法者，若佛說、若聲聞說。
欲是障礙者，謂是五欲。
習行者，謂作其事。
非是障礙者，謂不能障沙門聖果。
苾芻者，謂此法中人。
語彼求寂等者，述其惡見，與作別諫及與眾諫。
若不捨者，應擯羯磨語言：「汝從今已去廣說其事，是不應作共行同宿。汝是癡人！可速滅去。」若苾芻者，謂鄔波難陀。
知者，或自知、或從他聞。
攝受者，與作依止。饒益者，謂給衣食。同室者，四種室中與其同宿，結罪同前。
此中犯相其事云何？若苾芻知是[9]彼擯求寂，乃至同室宿者，波逸底迦。
若是親族、或時帶病、若復令彼冀捨惡見，雖權攝受並皆無犯。又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
著不壞色衣學處第五十八
佛在王舍城住竹林園。時此城中有二龍王，一名祇利，一名跋窶。由此二龍威神力故，於王舍城有五百溫泉及諸池沼常流不絕，時降甘雨五穀熟成。爾時世尊調伏難陀、鄔波難陀[1]二龍王已，此二龍王每於月八日、十五日、二十三日、月盡日，從大海出昇妙高峯，來詣佛所為欲供養及聽法故。時祇利、跋窶二龍王，見難陀、鄔波難陀來至佛所而申供養，自相謂曰：「此二龍王每月於四齋日，遠從餘處來至此城，承事世尊并聞妙法。我等云何在此城中不申禮敬？我今宜往供養世尊。」是時二龍王來詣佛所，禮雙足已在一面坐。爾時世尊為彼二龍宣說法要，令歸三寶受五學處，從此已後身及[2]貲財並皆增盛。既增盛已即共議曰：「我等宜可往大海中，隨廣博處而為居止。」作是議已往詣佛所，致敬既畢在一面坐，白佛言：「大德！我從世尊受歸戒已，身及資財並皆增盛。若大悲世尊哀憐許者，我等今欲往大海中隨寬而住。」佛見請已告二龍曰：「影勝大王是國之主，汝等欲去，宜可白知。」時二龍王辭佛而去，便相謂曰：「如佛所言似不容許。」便依舊住。然二龍王若於夜中來見佛者，依本形狀，若於晝日作長者形。
後異時中龍於晝日在世尊所聽佛說法，影勝大王亦於彼時往竹林園，既至門所命左右曰：「汝往佛所觀有何人？」時彼左右奉教而去，既至佛所禮佛足已，見二長者在世尊處，即還王所，白言：「大[3]天！有二長者在世尊處。」王作是念：「彼二長者是我國人，見我來至敢不起耶？」時影勝王欲至佛所，彼二龍王見大王來，白世尊曰：「大德！我今先且敬法？為敬王耶？」世尊告曰：「諸佛世尊及阿羅漢等咸敬於法。」以此因緣說三伽他曰：
時彼二龍聞佛世尊說敬法事，雖見王來而不修敬。王既見已便作是念：「此二長者是我國人，見我來至不相敬重。」便生瞋恨。至世尊所禮雙足已在一面坐，佛知王意有瞋恚心，別作餘言不為說法。時影勝王請世尊曰：「唯願大師為我說法。」爾時世尊以此因緣說伽他曰：
時影勝王聞[4]伽陀已作如是念：「由二長者遂令世尊不時為我演說法要。」便從座起禮佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛邊長者辭佛去時，應告之曰：『大王有教，爾等二人宜當速去，勿居我國。』」于時使人奉命而[5]往。彼二龍王既聞妙法，禮佛而去將出竹園。使人報曰：「大王有教，爾等二人宜當速去，勿居我國。」二龍聞已便作是念：「我[6]比長夜情所樂者，今不為勞而能遂願。」即起密雲降[7]注洪雨，從諸渠澗次入江河，展轉隨流至于大海，身及資財轉更增盛。
龍去之後，王舍城側五百溫泉並皆枯涸，於時時中不降甘雨，五穀不成人懷憂慼。時影勝王見此事已便作是念：「王舍城內有二龍王，一名山，二名勝，常居此城。由彼威力能令五百溫泉及諸池沼常流不絕，於時時中每降甘澤，五穀熟成無所乏少。忽於今時溫泉池沼並皆乾竭，多時無雨五穀不成，豈二龍王而命過耶？或復逃竄向餘方國，或呪龍者之所攝持，[A3]或金翅鳥王之所噉食。然佛世尊具一切智無不觀察，我今宜往問彼所由。」時影勝王往竹林中，禮佛足已在一面坐，白佛言：「大德！有二龍王在此城住，具述威力盛衰所由，不委今時居止何處？」爾時世尊告影勝王曰：「大王當知！非彼二龍身死命過，乃至亦[8]無金翅所食，然是大王自為驅擯。」王曰：「我曾不憶與彼相見，況驅擯乎？」世尊告曰：「我為大王憶驅擯事。王豈不憶，曾於一時來至我所，見二長者在我邊坐，大王于時共作何語？」影勝白佛言：「世尊！我不共語，遣使留言報二長者：『勿居我國。』」佛言：「彼二長者即是龍王，化作人身來聽法要。」王曰：「彼二龍王今向何處？」佛言：「往大海中。」王聞語已便帶憂色而白佛言：「大德！我之國界將衰損耶？」佛言：「王之國界未至衰損，然可愧謝彼二龍王。」王曰：「彼在海中我住城邑，既不相見，求謝無由。」佛言：「每於四齋日來至我所而申禮敬，王至此日宜可自來，我指示之當申懺謝。」王曰：「我懺謝時為禮彼足耶？」佛言：「不應禮足，宜申右手告龍王[9]曰：『願容恕我，勿恨前言。』彼二龍王自當容忍。」
後於異時至褒灑陀日，彼二龍王來至佛所，禮佛足已在一面坐；其影勝王，亦於是日來禮佛足一面而坐。爾時世尊即便現相示其處所，此是二大龍王。時影勝王便舒右手告二龍曰：「龍王！於我願見懺摩。」龍王報曰：「懺摩。大王！」王曰：「若容恕者，願還來此住我國中。」二龍告曰：「我從此處至大海已，身及資財非常廣大，若來此者無處相容。」王曰：「若如是者當失我國。」龍曰：「唯願大王勿憂失國，可於城外造二神堂，一名祇利龍神堂，二名跋窶龍神堂。我令眷屬住此堂中，六月一時盛興大會，我等自來觀王國土不令闕[1]乏。」王曰：「善！當如是作。」時影勝王即於城外林泉之所造二神堂，每年二時至節會日，遍六大城所有諸人並皆雲集。
曾於一時至節會日，有南方樂者來至王城，時彼樂人自相謂曰：「我等作何方便得使眾人情生歡愛，多獲財利以自供身？」時有一人作如是議：「若說大人殊勝行迹，可使眾人情生歡愛多獲財物。」諸人報曰：「若如是者世間殊勝無過於佛，一切有情共所欽敬。我若讚歎攝引眾人，因此得財永無闕乏。」時彼樂人俱共往詣六眾之所，禮足而白：「唯願聖者為我宣說，如佛往昔為菩薩時，在覩史天宮將欲下生贍部洲內，作四種觀察。欲界六天隨應作事咸皆為作，降神母腹及誕生時，漸至童年出門遊觀見老病死等，遂適[2]林中苦行六年，將為無益道成正覺普濟群迷，如是等緣願皆為說。」六眾報曰：「汝等聞此，欲何所為？」樂人告曰：「我欲修入管絃緝為歌曲。」時鄔陀夷聞已告曰：「癡人！汝將我佛法勝事奏入絃歌，汝可即行，不能為說。」時諸樂人默然捨去，詣尼寺中至吐[3]羅難陀[4]一芻尼處，禮而告曰：「唯願聖者為我宣說，如佛往昔為菩薩時，在覩史天上來此下生，乃至普濟群迷，願為我說。」吐羅難陀聞而告曰：「汝樂聞此欲作何事？」樂人答曰：「我今欲取其事奏入管絃欲為舞曲。」尼便報曰：「共作要契，方可為陳。汝若與我餅果直者，當為汝說。」樂人曰：「此是小事，必當奉與。」其吐羅難陀尼具足多聞善閑三藏，即為宣說始從生位終至菩提，樂人聞已咸取其事修入絃歌。樂人于時共相告曰：「此之勝事令信敬人情發歡喜，作何方便令不信者亦起歡心？我當一時俱呈兩伎，令信不信咸唱善哉！」遂即遍覓希奇還入僧寺，見闡陀苾芻飽食已訖復捨威儀，忽有施主持妙飲食來與闡陀。于時闡陀情希更食，洗手受已往鄔陀夷所。其鄔陀夷食尚未起，即對其前蹲[5]踞而住，作如是語：「大德鄔陀夷存念！我苾芻闡陀已足食訖，復得如是美好飲食，今欲更食，願與我作餘食法。」時鄔陀夷取兩三口食已，告曰：「去，此是汝食，隨意餐噉。」時彼樂人見斯事已便作是念：「此好緣由，我若作者能令不信之輩亦發歡心。」即便往彼作樂之處，手振鼗鼓廣集諸人作眾伎樂，始從菩薩覩史天下迄至普濟群迷，並悉奏入管絃盛為舞樂。敬信之類生希有心，皆云：「奇哉！樂人善為歌唱。」多贈錢賄，有異常倫。于時樂者復更思惟：「不信之人終須[6]汲引。」遂令一人作闡陀形，復遣一人作鄔陀夷狀，却坐而食。其闡陀形者，即以瓦椀盛灰滿中上置沙糖，至鄔陀夷處蹲踞而住，報言：「大德鄔陀夷存念！我[7]闌陀苾芻已飽足食，復得如是美好飲食，情希更食，願與我作餘食之法。」時鄔陀夷樂人取沙糖食，便以灰椀覆彼頭上，告云：「此是汝物，隨意[8]飡噉。」時不信人見其希有，並皆大笑唱言美樂，多遺珍財。時諸看人戲散之後，隨所至處如前次第話向餘人。
六眾苾芻展轉聞說，共相議曰：「無識倡[9]優摸我形狀，戲場之內用作希奇。我今宜可與彼樂兒作無益事。」即相謂曰：「我等宜應向姊妹邊共憶戲事。」即便至彼而告之曰：「姊妹！如我世尊為菩薩時所有行迹，當時有一樂者名高臘婆，取菩薩行歌入管絃。我等雖看有憶不憶，即便共歌，其事無有遺失。」遂即往至二神堂所，[10]去其不遠張設戲場，青布傍遮紅禪上覆，既布置已六眾俱來。時鄔波難陀即著俗服，以彩[11]疊纏頭手拍鼗鼓，自餘諸伴皆為舞樂。鼓聲纔發大眾雲奔，棄彼戲場皆集斯處。時彼樂人聞音奇絕，亦並俱來觀其所為，咸成絕代。共相謂曰：「此等為是天？為龍、藥叉、乾闥婆等來此歌戲？」各生奇異共捨資財。于時六眾戲訖散場，所有錢財並收將去。時諸樂人亦隨其後觀知住處，便見六眾入竹園中，樂人在門伺看其事。時鄔陀夷出寺門外，於其耳側尚有雌黃，樂人見之問言：「向為伎樂豈聖者耶？」答言：「是我故欲辱汝癡人！豈容汝等假我威光以為活命，反相調弄，作我形儀對眾人前以當訶笑。若汝去處我必隨行，令汝長時一無所獲。我等不將戲具借覓權充。汝等擎持諸事辛苦。」見是語已樂人請曰：「唯願聖者恕我一愆。」鄔陀夷曰：「若汝得財悉當與我，共為盟要即我不隨行。」樂人議曰：「我若不與相惱未休。」是故今時得者皆與，遂還本處咸共憂愁。彼有知識來問之曰：「仁等何因各懷憂色？」答曰：「我今被罰，豈得不憂？」問曰：「是誰？」答言：「釋子。」問言：「何意？」即以上事具悉告知。時彼知識俱生嫌賤：「云何苾芻著俗白衣躬為伎弄，雖諸樂人並不免輸物？」時諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊爾時集苾芻眾，如俗譏嫌問知虛實，乃至「我觀十利，為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻得新衣，當作三種染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。」
若復苾芻者，謂六眾也，餘義如上。
新衣者，有二種新：一謂衣體是新，二謂新從他得。此中新者，謂是新衣。
衣有七種，具如上說。
青者，謂青色。泥者，謂赤石。赤者，謂樹赤皮。
染壞色者，謂壞其白色。
若不染壞而受用者，得罪同前。
此中犯相其事云何？若諸苾芻得新衣，於三種色中不隨一而壞者，皆得墮罪。無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十九
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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