- T1442 根本說一切有部毘奈耶
- 卷/篇章 二
根本說一切有部毘奈耶卷第二
不淨行學處第一之二爾時孫陀羅難陀，即便下乘欲入其舍。是時賢首疾下高樓，出門迎接俯身相就，引入舍中安置妙床。令止息已問其名字，答曰：「我字孫陀羅難陀。」賢首答曰：「善哉！立名與身相稱，若仁父母不立此名，我今為爾名作孫陀羅難陀。」時孫陀羅難陀曰：「汝字何等？」答曰：「我字賢首。」報曰：「善哉！名實相稱，向使汝父母不立此名，我今為爾立賢首名。」時孫陀羅難陀問賢首曰：「同居一宿當酬幾何？」女曰：「何意同彼凡人出言庸淺。」侍女告曰：「一夜止宿須五百金錢。」孫陀羅難陀報從者曰：「汝可每日常送五百金錢。」因即共彼歡娛而住。凡貪欲之人難有厭足，雖淹多日無棄捨心，常使家人日送錢直。諸人議曰：「我等商主去已多時，今何所在更不相見，既承父囑應可尋求。」便問家人：「商主何在？」家人報曰：「仁等今日憶商主耶？初至即便往婬女舍。」商人曰：「我等何容捨而不問？還歸之日必被父瞋。」令使往喚。商主聞已尋欲出門，是時賢首執彼衣裾告言：「君今知不？世有二人可行欲樂：一、顏容美麗；二、盛壯少年。汝既兩兼且受欲樂，年衰髮白可覓[10]貲財。」既被留連，報使者曰：「汝可前去，我即隨行。」使者以緣具報商客，眾人集會佇望歸還，久待不來俱行就彼。既至門已報門人曰：「汝可入室報商主知，同侶眾人並居門首，宜可暫出有所評論。」使人報已，商主欲出，時彼賢首復執衣裾告言：「且住！彼諸商客情欲求我，共來相喚不許淹停，凡貪欲者日增繫縛。」時孫陀羅難陀便報使曰：「仁等且去！待我情足方可歸還。」使[11]者以言出報，商客聞已共相告曰：「觀此情況無可奈何。」即共交易賣所來貨，更收餘物整命徒侶循路而歸，送物之人於斯斷絕。後時賢首遇見使人，告言：「何意更不送物？」使者報曰：「商旅已歸，何處求物？」女復問曰：「豈可孫陀羅難陀物亦並持歸。」報言：「亦去。」時彼賢首聞此語已，便共孫陀羅難陀經二三宿，告言：「我無田業及以工商，但藉諸人而為活命，應須計日與我貲財。若不爾者汝宜速去，容他後人。」孫陀羅難陀曰：「汝曾無有相顧戀心。」報言：「爾！可不聞世人有語：
時孫陀羅難陀聞此語已，復報之曰：「若與汝財即隨男意，如其物盡便生棄心。」女曰：「汝豈不聞：
孫陀羅難陀曰：「倡女為人，不可付信。」女報之曰：
孫陀羅難陀曰：「賢首！有財男子汝即相親，無物之人頓能見棄。」女曰：
[3]時孫陀羅難陀知其情異即便欲出，倡女思念：「此孫陀羅難陀顏貌超絕[4]更覓難求，乃至諸餘男子未持物來，宜可且留勿令即去。」便急牽衣不使其出，報言：「仁之家內可不戲言耶？我出戲言，何[5]因見怪？」彼性耽婬隨言即住。時有男子持五百金錢來入其舍，女知彼意，即對孫陀羅難陀前共為非法。孫陀羅難陀見已生念：「苦哉！倡女何太無情！對我目前便行鄙媟。」尋即棄去，不諳道路躑[6]躅街衢失其所趣。
時有苾芻從城乞食而出，彼既見已隨後而行。時彼苾芻既至寺已，安其食鉢并置水羅抖擻僧伽胝，濯足[7]洗手濾水觀蟲作曼荼羅，取其落葉布地而食。時孫陀羅難陀在前而立，苾芻問曰：「汝豈能食我殘食耶？」彼便自念：「我若不食[8]飢困當死。」報言：「願食。」即以鉢餘令食。食訖，問曰：「賢[9]首！汝從何來？」報言：「聖者！我是嗢逝尼城商主難陀之子，名孫陀羅難陀。我從本舍多持財物，遠共徒侶來此經求，比為欲情在婬女舍，所有財貨皆並喪亡，[10]唯獨一身受茲艱苦。」苾芻報曰：「若如是者何不出家？」時孫陀羅難陀念曰：「我若歸鄉被人所笑，不如今者隨處安身。」即報苾芻：「我求出家。」時彼苾芻如法如律，便與出家并受圓具。於二三日教行法已，報言：「賢[＊]首！汝可不聞鹿不養鹿，室羅伐城極甚寬廣，隨應行處乞食自資。」既受教已，於日初分執持衣鉢入城乞食。時彼婬女心生追悔：「我所為非，彼孫陀羅難陀顏貌端嚴盛年少壯，不可多得。我為錢財便見驅遣。」報使女曰：「汝若重見孫陀羅難陀，宜請入來。」時孫陀羅難陀先不諳知乞食之處，巡行至彼婬女之家，使女遙見即疾走歸，報大家曰：「孫陀羅難陀今在門外。」報言：「喚入。」使女曰：「今已出家。」報[11]云：「縱使出家，亦宜喚入。」便引令進，賢首見已[12]椎胸告曰：「聖者！何故棄我出家？」孫陀羅難陀報曰：「汝薄情懷貪覓財物，如何對我為非禮乎？既被欺輕寧不捨俗。」報言：「聖者！女人體多過失，我之一罪幸可相容，我身及財皆屬尊者，幸當共我同昔交歡。」孫陀羅難陀曰：「汝無智物，先有錢財已被汝費，今時更欲破我戒耶？」女曰：「若在內揩於外泄，或在外揩於內泄者，未成破戒。」孫陀羅難陀聞已生念：「豈非苾芻行乞食時作如是事；若不爾者，此何得知？」時孫陀羅難陀為人好色，便置衣鉢隨語行非，既暢欲情一面而住。時彼婬女，即盛種種上妙飲食滿鉢授與，報言：「聖者！若有所須當數來此。」便持鉢食還向寺中。
爾時世尊於大眾中為說法要，所謂離貪、瞋、癡心慧解脫。孫陀羅難陀聞說法時，心懷愁悶極生追悔，起惡作心默爾無言，𧹞容伏面憂思而住，形容萎悴無有威光，如刈生葦[13]曝之於日。諸苾芻問曰：「具壽孫陀羅難陀！汝為身病為心[14]病乎？」彼既羞慚默然無報。時有醫人來過其所，諸苾芻告曰：「賢[＊]首！暫為觀察，此少苾芻有何疾患？」醫為診已報諸人曰：「此具壽身無所苦，心有焦熱。」苾芻問曰：「如何心熱？」報言：「聖者！我之醫人，但療身病不治於心，仁等苾芻解除心病。」便捨而去。時諸苾[15]芻問言：「具壽！汝無父母宗親，但[＊]唯我等同梵行者是汝親識，汝可實陳我為[16]瞻養。」即以鄙事告之。諸苾芻曰：「誰謂春花遂遭霜雹，汝始圓具瘡疱便生。」時諸苾芻聞其語已，不喜不瞋捨之而去，行詣佛所禮雙足已在一面坐，具以白佛。佛言：「此愚癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲心為受樂意，以[A1]己生支置小便道，內揩外泄、外揩內泄，得波羅市迦。」
爾時佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者，初始婚娶婦即命終，第二、第三乃至第七悉皆命過。時人並皆喚為妨婦，因以為名。自茲已後更欲[1]取妻，人皆不與，作如是說：「我今豈可令女死耶？我不能與。」復求寡女欲娶為妻，彼便告曰：「我不惜命入汝舍乎？」時彼長者求妻不得，自知家事。後於異時有一知友來過其宅，問曰：「仁何所為？」報曰：「我營家事。」告曰：「何意汝今自知家務？」報言：「已娶七婦皆並喪亡。」友曰：「何不求餘？」答言：「比日雖求，人不見與，皆云：『我豈不惜女耶？』」「若如是者，何不更求諸餘寡女？」長者具答如前。友曰：「去斯不遠有老婬女，君何不求？」報云：「今我家室豈作婬坊。」友曰：「彼女久來已捨惡法，試往求之。」便到彼宅，問言：「比得安不？」彼報曰：「善來，欲何所覓？」答曰：「故來相求。汝何所屬？」答言：「與我衣食我便屬。」彼報言：「昔汝為過能悛改不？」答曰：「我豈不見諸餘丈夫，而我本心久離惡法。」報言：「若能爾者，與我同居給爾衣食，所有家務咸代我知。」即隨至舍。所有家業並皆分付，告曰：「此是汝宅，汝所與者我當受用。」婦知家事衣食豐盈，未久之間身極肥盛。於彼門前有諸倡女，相隨欲往逝多林中。問諸女曰：「汝欲何去？」報云：「往逝多林觀看功德。」告云：「且住！[2]待我莊飾與汝俱行。」整服未周諸女便過，出門不見急步相尋。諸女前行皆已入寺，然此寺中有一苾芻，開戶而睡，衣裳撩亂生支遂起。時諸婬女巡房觀看，既見是事眾皆大笑而出。時老婬女見諸女人行笑而出，告曰：「汝何所笑？豈不聞乎若寺中笑者得[3]齲齒報？」時彼諸女默然捨去。老女念曰：「豈非諸女於此寺中巡行觀看，或見雞鬪、或覩獼猴，由是諠笑？」時彼老女入寺巡看，於一房內見有苾芻開戶而睡，身體露現婬情既起，遂便於上而作非法，苾芻睡著不自覺知。時彼女人便作是念：「我等婬女解六十四能，此出家人解六十五，不作言語得受欲樂。」時彼老女既暢婬情，遂便以手覺彼苾芻，報言：「聖者！我之家第在某坊中，若有所須宜當見就。」苾芻報曰：「汝愚癡人污僧住處，今我無心受斯惡事，誰能更復向汝家中？」女聞默去。時彼苾芻情生惡作：「豈非我犯他勝罪耶？」白諸苾芻，苾芻白佛。佛告苾芻：「汝有受樂心不？」白言：「我時睡重無受樂心。」佛告諸苾芻：「此人無犯，由無樂心。然我為諸苾芻近村坊住者制其行法。汝等諦聽！若諸苾芻寺近村坊，晝日睡者應扂閉門，或令苾芻守護、或以下裙急相絞繫。若不依者，脇著床時得惡作罪。」
佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一苾芻，在阿蘭若中得四靜慮。時彼數來禮世尊足，及諸耆老尊宿苾芻。時蘭若苾芻身患瘡疥，有少年苾芻先與相識，白言：「上座！身患瘡疥，何不問醫而為治療？」上座報曰：「未來有法，必定將至。世間之人共不愛樂，共所嫌賤人皆不免，所謂是死。此之瘡疥及我己身相隨而去，何須療治？」少年曰：「如世尊說：『持戒之人若久存者，有多福業而得增長，福業增故久受天樂。』應問醫人。」時彼上座便就醫處。醫人問曰：「聖者！身有瘡疥？」答曰：「爾。」告曰：「何不療治？」答曰：「為此故來，可示方藥。」告曰：「聖者！食好食已，取芥子油遍塗其身，於日中坐必當得損。」苾芻曰：「施我辛油。」醫曰：「聖者！我說其方不以藥施，若來問者咸皆與藥，我之衣食[4]交見貧窮。然有某甲長者患此瘡疥，我為煎油，從彼乞求必應可得。」苾芻曰：「彼不肯與。」報言：「聖者！彼人信敬，必當相授。」苾芻曰：「賢首！願爾無病，即是汝施。」便捨而去，即往詣彼長者之宅。彼人見已問言：「聖者！身多瘡疥。」答言：「如是。」「可用辛油塗身於日中坐。」苾芻報曰：「為此故來，聞仁有油，幸能見遺當招福果。」長者曰：「共立要契，若其今日受我供養，我當施與。」答言：「住食。」即以好食而供奉之，食了便以小鉢盛滿辛油持與苾芻，苾芻報言：「願得無病。」捨之而去，至阿蘭若著麁弊衣，油遍塗身於日中坐，身有樂觸倚臥而睡，於其根內有嗢指徵伽蟲齧彼生支，因斯遂起，衣裳撩亂。時有肥壯婦女，為覓牛糞來至其傍，見彼形露便起欲心，即於其上行非法事，苾芻睡覺身體羸劣不能遮止。女暢欲情，報言：「聖者！我住某處，仁有所須當行詣彼。」苾芻報曰：「汝愚癡人污阿蘭若，我現無心受此惡法，況能重更過爾宅耶？」女人默而捨去。苾芻情生惡作：「豈非我犯他勝罪耶？」具以其事白諸苾芻，諸苾芻白佛。佛告苾芻：「汝有受樂心不？」白佛言：「我已離欲無受樂心。」佛告諸苾芻：「此人無犯，無欲心故。然我為諸苾芻住阿蘭若處者制其行法。汝等應聽！若在阿蘭若處，於舍四邊應以柵籬蕀刺[1]編障，若欲睡時應令苾芻守護，或以裙裾急相絞繫。若不依者得惡作罪。」
時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「阿蘭若苾芻坐得四禪離於欲染，何故生支尚起？」世尊告曰：「有五因緣未離欲人生支得起：謂大小便逼、風勢所持、嗢指徵伽蟲所齧、欲染現前，是名為五。有四因緣離欲人生支起：謂大小便逼、風勢所持，為蟲所齧，是名為四。時彼苾芻被嗢指徵伽蟲所齧而生支起，非欲染也。」
時諸苾芻又復有疑，請問世尊：「[＊]唯願大慈為斷疑惑，何意蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻，於無過失無瘡疱時，最初生疱作不淨行？」世尊告曰：「汝諸苾芻！非但今日最初生疱，乃往過去無瘡疱時亦最初生疱。汝等應聽！然此世界將壞之時，多諸有情生光音天，妙色意成支體圓滿諸根無缺，身有光明騰空自在，喜樂為食長壽而住。爾時大地為一海水。汝諸苾芻！此大海水由風鼓激，和合一類猶如熟乳。既其冷已有凝結生，上有地味色香美味悉皆具足，色若生[2]酥味甜如蜜。汝諸苾芻！此界成時一類有情福命俱盡，從光音天歿而來於此人同分中，妙色意成諸根具足，身有光[3]耀乘空往來，以喜樂為食長壽而住。爾時此世界中無有日月星辰度數晝夜，剎那、臘婆、須臾、半月、一月、半年、一年、男女之別。但相喚言：『薩埵！薩埵！』是時眾內有一有情稟性耽嗜，忽以指端甞彼地味，隨甞之時情生愛著，隨愛著故[4]段食是資，爾時方名初受[＊]段食。諸餘有情見此食時，即便相學食其地味。時諸有情既飡地味，身漸堅重光明隱沒，爾時世界皆悉黑闇。汝諸苾芻！世界闇時，法爾即有日月、星辰、度數、晝夜、剎那、臘婆、須臾、年月等別。彼諸有情食此地味長壽而住，若少食者身有光明，若多食者身無光彩。由食多少形有勝劣，由勝劣故更互相輕：『我光色勝，汝容顏劣。』由相慢故惡法便生，由惡生故地味便沒。汝諸苾芻！地味沒故，時彼有情共集一處憂愁而住，皆悉唱言：『奇哉美味！奇哉美味！』猶若今人曾食好食，後追念時作如是語：『奇哉美味！奇哉美味！』彼諸有情地味沒時咸作是說：『奇哉美味！』然而不知此語所詮何義。汝諸苾芻！地味沒已，時諸有情由福力故，有地餅出，色香味具，色如少女花，味如新熟蜜。食此地餅長壽而住，若少食者身有光明，因相輕慢如前廣說。乃至地餅沒故，時諸有情共集一處憂愁而住，作如是語：『苦哉！苦哉！』由如有人先遭苦事，重憶念時作如是語：『苦哉！苦哉！我昔曾遭如是惡事。』是諸有情地餅沒時亦復如是，然而不知此言所詮何義。汝諸苾芻！地餅沒已，時諸有情由福力故有林藤出，色香味具，色如雍菜花，味如新熟蜜，食此林藤長壽而住。若少食者身有光明，因相輕慢廣如前說，乃至林藤沒故，時諸有情共集一處憂愁而住，作如是語：『汝離我前！汝離我前！』由如有人極相瞋恨不許當前，廣說如上。汝諸苾芻！林藤沒已，時諸有情由福力故有妙香稻，不種自生無糠穢，長四指，旦暮收穫苗則隨生，至暮旦時米便成熟，雖復數取而無異狀，以此充食長壽而住。時彼有情由[＊]段食故，滓穢在身為欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生，更相染著。生染著故，遂相親近因造非法。諸餘有情見此事時，競以糞掃瓦石而棄擲之，作如是語：『汝是可惡有情作此非法。咄！汝今何故污辱有情？』始從一宿乃至七宿，不共同居擯於眾外，猶如今日初為嫁娶，皆以香華雜物而散擲之，願言：『常得安樂。』汝諸苾芻！昔時非法今將為法，昔時非律今將為律，昔所嫌賤今為美妙。由彼時人驅擯出故，樂行惡法遂共聚集，造立房舍而作非法，此為最初營立家宅，便有家室名生。時有有情不行惡法，降伏諸根名勝人也。」
佛告諸苾芻：「汝等勿生異念，往時劫初創造非法，穢污有情生瘡疱者，今蘇陣那是。於我教中先無瘡疱，最初造惡，行不淨行污清淨眾。是故諸苾芻應當降伏染瞋癡心，勿為放逸！」
佛在王舍城羯[6]闌鐸迦池竹林園中。時有但尼迦苾芻，先是陶師之子，於阿蘭若草室中住。時但尼迦入王舍城，於可行處次第乞食。時此城中牧牛羊人、取薪草人，正道活命、邪道活命人，苾芻去後打破其室取草木去。但尼迦還見[7]其室破悉將草木，即便更造新室。如是再三，被諸人等同前打破。但尼迦便即思惟：「[A2]嗚呼甚苦。[A3]嗚呼極苦！我纔乞食，便被諸人打破我室，如是至三。我自善解祖父已來工巧之事，何不造作全成瓦室？」但尼迦即自掘土，以無蟲水和作熟泥，先造室基次起牆壁，安中棚覆上蓋衣笐，竿象牙杙床[1]枮方座。窓牖門樞泥既乾已，將諸[A4]彩色而圖畫之，用乾柴牛糞并草燒之，極善成熟，其色紅赤如金錢花。時但尼迦苾芻作如是念：「我室善成形色可愛，宜可自為歡慶。」時但尼迦於隨近苾芻囑為看室，執持衣鉢行化人間。
世尊常法，乃至未入涅槃已來，持身安隱，為化有情故時時往觀地獄、[2]傍生、餓鬼、天處、人間、蘭若、屍林、山海及餘住處。爾時世尊欲按行住處，告具壽阿難陀曰：「汝去告諸苾芻，如來今欲往觀住處，汝等苾芻有樂隨行者宜可持衣。」時阿難陀奉世尊教，即往林樹、若寺內、若外房及經行處，告諸苾芻曰：「今者世尊欲觀住處，若仁等有樂隨行者宜可持衣。」時諸苾芻聞是語已，各各持衣詣世尊所。爾時世尊與諸苾芻，隨次巡行往但尼迦住處。世尊至已，見但尼迦房全以瓦成，其色紅赤如金錢花，見已告諸苾芻曰：「此是誰房？」諸苾芻白佛言：「是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。」佛告諸苾芻：「可破此室。由此緣故，諸外道等謗讟於我言：『沙門喬答摩現在住世，而聲聞眾中有作如是有漏法者，何況滅度？』」時諸苾芻奉世尊教打破其室。爾時世尊見破室已，[3]遂捨之而去。
時但尼迦苾芻來見室破，即告隨近苾芻曰：「誰破我室？」諸苾芻曰：「是大師教令苾芻打破。」但尼迦曰：「法主世尊勅令破者，斯為善破。」爾時王舍城中有[4]掌木大臣，是但尼迦苾芻先時知友，言談得意。時但尼迦便作是念：「掌木大臣是我親友，我從覓木更造木舍。」作是念已詣大臣處，白言：「仁今知不？摩[5]揭陀國勝身之子未生怨王先與我木，我欲取用，可見相授。」大臣答曰：「聖者！若大王與木，斯成大善，隨意將去。」但是城中所有諸木，皆是未生怨王之所掌守，極牢藏護，為欲修補王舍大城破落之處，亦為難事而[6]貯此木，不許與他。時但尼迦苾芻遂取一木割截將去。是時守城大臣巡行街衢，見一大木被截將去，見此事已極大驚怖，便作是念：「豈非摩[＊]揭陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶？此木乃是王所掌護，不許與他。何故有人輒便將去？」見是事已，即便詣彼掌木臣所告言：「大臣知不？我向巡行街衢，見一大木被截將去。我時見已，極大驚怖身毛皆竪，豈非未生怨王將有怨賊欲入城耶？或掌木官將此大木與餘人耶？」大臣告曰：「我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻作如是語：『未生怨王與我此木，仁當見與。』我時答曰：『聖者！若是大王曾與木者，幸即將去隨意所用。』豈非是彼將此木耶？」是時守城大臣，即便往白未生怨王：「王今知不？我向巡行街衢，見有一木是大王所須，擬[7]用修補并為難事，遂被他人斬截將去。我既見已，極大驚怖身毛皆竪，豈非大王將有怨家盜賊當入城耶？即便問彼掌木大臣曰：『君不將木與他人不？』彼便答云：『我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻言：「王與木。」時掌木官報云：「王若與者可隨意取。」』時彼苾芻即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木與餘人耶？」王曰：「我不曾憶。」即命掌木大臣。大臣奉命欲詣王所，爾時但尼迦苾芻因有少事入王舍城，時掌木官遙見但尼迦苾芻報言：「聖者知不？為仁取木，王今喚我。」苾芻報言：「汝可先行，吾當隨去。」時掌木官即便先行，但尼迦後至，并與來使俱詣王門，到已而住。時彼使者便詣王所白言：「大王！其掌木官今在門外。其苾芻雖不被喚亦來在門。」王曰：「掌木之人且勿令入，其出家者應可喚來。」使者出喚苾芻，入見申手願言：「大王無病長壽。」在一面[8]住。時王告但尼迦苾芻曰：「聖者！他不與木，合輒取耶？」但尼迦言：「不合。」王曰：「若爾，何故取我木去？」但尼迦言：「是王先與。」王曰：「我不曾憶；仁若憶者為我憶之。」但尼迦言：「王豈不憶，初受灌頂位時，於大眾中作師子吼唱如是言：『於我國中，若沙門婆羅門，持戒修善不行竊盜者，我之境內所有草木及水隨意取用。』」王曰：「我據無主物作如是語，此木乃是他所掌物，因何輒取？」但尼迦曰：「王言據無主者，此乃何干王事？」王聞此語發大瞋怒，額起三峯、攢眉嚬蹙、張目振手曰：「沙門！汝今合死，我不能殺，汝即宜速去，從今已往更不得如此。」是時人眾共出大聲作如是語：「希奇！摩[＊]揭陀國未生怨王，稟性暴烈所為造次。沙門合死，但以言責而便放免。」時但尼迦還到住處，白諸苾芻：「我向幾被未生怨王所殺。」諸苾芻問其故，但尼迦具以因緣告諸苾芻。時諸苾芻以此因緣往白世尊，世尊命具壽阿難陀曰：「汝可著僧伽[1]胝衣將一苾芻，入王舍城街衢之所眾人聚處，若婆羅門居士，或村邑聚落商主富人，若信不信，於如是等皆當具問：『盜幾許物犯王國法合當死罪？』」時阿難陀受佛教已入王舍城，如佛所教具問諸人：「盜幾許物王法應死？」諸人報曰：「若五磨灑、若過五磨灑是當合死。」阿難陀問已，出王舍城至世尊所，禮雙足已在一面立，白世尊言：「大德！如佛所教，遍問諸人：『齊何合死？』彼皆報我：『若盜五磨灑、若過五磨灑王法合死。』」
爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽，知而故問、非不知問；時而問、非時不問；有利故問、無利不問，破決隄防斷除疑惑，為利益故知時而問：「汝但尼迦苾芻陶師之子，汝實作如此不端嚴事取王木耶？」但尼迦言：「實爾。大德！」世尊呵責曰：「汝之所為，非沙門、非淨行、非隨順行，非出家者所應作事。」世尊種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，乃至正法久住，為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：
「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若呵責言：『咄！男子汝是賊！癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」
若復苾芻者，謂但尼迦，餘義如上。
若聚落者，謂牆柵內。
空閑處者，謂牆柵外。
他者，謂女、男、黃門。
不與者，謂無人授與。
物，謂金等。
以盜心取者，謂他不與物，賊心而取。
如是盜時者，若五磨灑、或過五磨灑。
若王者，謂剎帝利、若婆羅門、若薜舍、若戍達羅，受剎帝利王灌頂位者，皆名為王。若有女人受灌頂位，亦名為王。
若大臣者，謂王輔相，為王圖議政事以自存活。
捉者，謂執將來。
殺者，謂斷其命。
縛者，有三種縛：謂鐵、木、繩。
驅擯者，謂逐令出國。
作如是呵責：「咄！男子汝是賊！汝癡無所知」者，是輕毀言。
若此者，指行盜人。
苾芻者，謂得苾芻性。云何苾芻性？謂受圓具。云何圓具？謂白四羯磨，於所作事如法成就究竟滿足，其進受人以圓滿心，希求具足要祈誓受情無恚恨，以言表白語業彰顯，故名圓具。
波羅市迦者，是極重罪極可厭惡，是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時亦[A5]纔犯已，即非沙門非釋迦子，失苾芻性乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不可救濟，如截多羅樹頭，不能欝茂增長廣大，名波羅市迦。
不應共住者，此人不得與諸餘苾芻而作共住，若褒灑陀、若隨意事、若單白、白二、白四羯磨、若十二種人羯磨，並不應差，由此故名不應共住。
此中犯相其事云何？
總攝頌曰：
別攝頌曰：
有三種相，若苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂自取、或看取、或遣使取。云何自取？謂自盜取，或自引取舉離本處。云何看取？謂自看盜取，或自看引取舉離本處。云何遣使取？謂自遣使取，或遣使引取離本處。若苾芻以此三緣，於他重物不與而取，得波羅市迦。
復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他不與、體是重物、離本處。云何不與取？曾無男女黃門授與其物，是謂不與取。云何體是重物？若滿五磨灑、若過五磨灑。云何離本處？謂從此處移向餘處。苾芻以此三緣於他重物不與而取，得波羅市[A7]迦。
復有三緣，苾芻於他重物[3]不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂起盜心、興方便、離本處。云何起盜心？謂有賊心欲盜他物。云何興方便？若手、若足而興進趣。離處等如前應知。
復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他所掌物、[4]體是[5]重物、離本處。云何他所掌物？謂是重物若女男黃門攝為己有，是名他所掌物。重物、離處如前應知。
復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？作他掌物想、體是重物、離本處。云何他掌物想？若苾芻作如是念：「此物是他女男等所掌。」作[6]他物想。餘如上說。
復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。謂他所掌物、作他物想、是重物、離本處，苾芻得波羅市迦。
復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為四？謂有盜心、起方便、是重物、離本處。餘如上說。
復有四緣，苾芻[1]於他物不與取，得波羅市迦。云何為四？是他所護、作屬己想、是重物、舉離處。何謂他所護？如人有重物安在器中，若自守護、或令四兵而共防護。云何屬己想？人有重物置箱器等中，作屬己想：「此是我物。」餘如上說。
復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。謂有守護無屬己想、或無守護有屬己想、重物、離處。何謂有守護無屬己想？如有盜賊破諸城邑逃竄林野，時守路人奪得彼物，聚在一處而守護之，不執屬己。何謂無守護有屬己想？如有重物安在箱器等中，無人馬等兵而為守護，有屬己想不與而取。重物、離處、得罪同前。
復有五緣，苾芻他物不與取，得波羅市迦。云何為五？非己物想、非親友想、非暫用想、取時不語他、有盜心，得波羅市迦。
復有五緣，苾芻無犯。云何為五？作己有想、親友想、暫用想、取時語他、無盜心者，無犯。
根本說一切有部毘奈耶卷第二
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1442 根本說一切有部毘奈耶
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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