- T1440 薩婆多毘尼毘婆沙
- 卷/篇章 五
薩婆多毘尼毘婆沙卷第五
第四結從非親里尼取衣因緣
花色比丘尼者，容貌端政，色作優鉢羅花色。此人前世久遠劫時作一婆羅門女，父母家人入海採寶，是女在後不能自活，便與諸婬女共在一處賣色自供。此女色貌不豐，無人往來。常自咎責，何以獨爾？時世有辟支佛，一切敬仰。有人語言：「汝能供養辟支佛者，隨心所欲世世如願。」時彼女人即隨其語，辦美飲食，以優鉢羅花覆上，奉辟支佛。即發願言：「令我世世常作女人，端政無雙為人所敬，無能過此。又願得如沙門所得功德，令我得之。」是故今世[4]猶作女人，顏貌第一；以本願故，今得漏盡。
安陀林者，名晝闇林，是林廣大繁茂，林下日所不照。又林主長者名曰安陀，故因此為名。
問：「設有人取此[＊]疊肉，誰邊得罪？為賊邊得、為尼邊得？」
答曰：「尼邊得罪。」
何以衣服弊壞者。
問曰：「花色有大功德名聞，多人所識，何故衣服不充？」
答曰：「世有二人無厭無足：一得已積聚、二得已施人。花色凡有所得，求者皆與，是以供身所須常有所乏。」
此是不共戒，比丘尼無犯，沙彌突吉羅。與諸比丘結戒者，正以男子女人不宜交往共相染習，則致種種非法因緣，是以斷之。若是親里，不致嫌疑亦無非法，是故則聽。
取衣者，是應量衣。若是白衣、若非法色衣亦不得取，以染應法故，取則捨墮。若多比丘取一衣，多人犯。一比丘多尼邊取一衣，計尼犯。五種衣，三種不得取，火燒、牛嚼、鼠嚙，取則捨墮。二種衣取，突吉羅。取應量鉢，捨墮。若取一切不應量衣服、鍵鎡器物，突吉羅。若從式叉摩尼、沙彌尼取衣，與比丘尼同犯。
除貿易者，令行道者得安樂故，又使弟子無苦惱故。若比丘得比丘尼所宜衣、比丘尼得比丘所宜衣，不貿易者，以衣因緣故，種種馳求妨廢行道得諸惱害，是故聽之。
此是不共戒，沙彌使非親里尼浣故衣，突吉羅。是中犯者，若自持衣與非親里尼，若浣、若染、若打，三事中趣作一事，尼薩耆波逸提。若一時作三事，亦得一捨墮。若浣不好淨、染不成色、打不能熟，盡突吉羅。若使、書信、印信，突吉羅。若使浣捨墮衣，突吉羅。若二人共一衣，乃至多人共衣使打染，盡突吉羅。使浣染打不淨衣，駝毛牛毛羖羊毛雜織衣，突吉羅。與學沙彌浣染打，捨墮。破戒賊住如是等，無[1]犯。使式叉摩尼、沙彌尼浣染打故衣，與比丘尼同犯。若比丘[2]尼使比丘[＊]尼浣故衣，突吉羅。此戒，應量、不應量衣，一切犯。
跋難陀說種種法者，或云：初說布施，中說持戒，後說生天福報。或云：前後說法但說布施福報。
為諸比丘結戒者，一以佛法增上故、二為止諍訟故、三為滅前人不善心故、四為眾生於正法中生信樂故。此是共戒，比丘、比丘尼，俱捨墮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是中犯者，比丘從非親里乞衣，得衣者，尼薩耆波逸提。若使、書信、印信，突吉羅。若二人共乞一衣，突吉羅。若為他索，突吉羅。若得應量衣，捨墮。若得不應量衣，突吉羅。不犯者，從親里索。若親里多財饒寶，從乞無犯；若親里貧匱，從索，突吉羅。若親里與少更索多，突吉羅。若為他索，突吉羅。若為法令親里自與，無過。若先請者，若非親里先請與衣，從索無犯。雖先請與衣，後若貧窮，從索，突吉羅。若與少更索多，亦突吉羅。若為他索，亦突吉羅。若非親里不索自與，無犯。
第七戒
爾時波羅比丘者，此是土地名，此比丘因地為名。昔儒童菩薩於然燈佛所，以髮布地令佛蹈過，以此因故得髮紺色，即於爾時剃髮出家。時無數人得菩薩髮尊重供養，以是因緣，眾多眾生值過去佛，皆得漏盡入無餘泥洹，餘四十人於今佛得度。此波羅比丘四十人中是一人數最後度者。
裸形而行者。
問曰：「遠行難嶮，有賊難、毒蟲難、水難、火難、飢寒等難，佛何以令諸比丘遠遊行耶？」
答曰：「眾生根性好樂不同，是故大聖因而制教。或有眾生因動亂遊行而生善根，是故如來讚歎遊行，隨時一移無所繫戀。若有眾生但因靜默而增善根，是故如來讚歎閑居靜默自守，隨有益故則無咎也。所以裸形者，一以佛結戒故不敢乞衣；二為將來比丘多有如是諸苦難事，欲令佛作開通因緣故。」
奪比丘衣者，此六群比丘有深智慧善為方便，先語波羅：「汝衣滿足。長者與我。」波羅許可，是故無罪。
與諸比丘結戒者，此是共戒，比丘、比丘尼俱捨墮，三眾突吉羅。若比丘失一衣，是比丘僧伽梨可摘作衣者，不應乞。若乞得者，捨墮；若乞不得，突吉羅。若有餘財中作衣者不應乞，若乞同僧伽梨得罪。若失二衣，有僧伽梨可摘作一衣者，應乞一衣。若乞得二衣者，捨墮；若不得，突吉羅。此中衣者，限應量衣；餘不應量衣，若少若無應乞，若長乞盡突吉羅。
第八戒
此是共戒，比丘、比丘尼俱尼薩耆波逸提，三眾突吉羅。爾時有一居士，為跋難陀釋子辦衣直。此居士常與跋難陀客主來往，跋難陀智慧福德多財饒貨，常以財寶與此居士出入息利。時此居士欲辦一衣與跋難陀以求意氣，欲令息利之中不計多少。跋難陀知其意故，便到其所勸令好作。此戒體，非親里居士居士婦先為辦衣直，便到其所教令加錢好作，若貴價、好色、大量，如語得者，捨墮；不得者，突吉羅。若遣使、書信、印信，突吉羅。若不為貴價好色大量求，隨其所宜，等價等色等量、減價減量減色，勸令作如是衣者，無犯。是中衣者，應量衣，下至四肘、上至八肘。得應量衣捨墮，得不應量衣突吉羅。不犯者，從親里索。若親里豐財多貨，從索無過；若貧[5]窮者，突吉羅。若先請者，非親里先請，有所須者索。若先請檀越豐有財物，勸令好作無過；若貧乏者，突吉羅。若非親里自與，無犯。
第九戒
此是共戒，比丘、比丘尼俱捨墮，三眾突吉羅。此亦是應量衣，若勸得不應量衣，突吉羅。前戒，一居士為比丘先辦衣直，勸令於價色量中加直好作。此戒體，二居士各辦衣直，各作一衣與比丘，勸令合作，使於價色量中增加好作。義同前戒，正以二居士為異。不犯者，從親里索、若先請、若不索自與，盡如前說。若遣使、書信、印信、盡突吉羅。
第十戒
跋難陀前在家時善於射道兼知兵法，摩竭提國大臣將帥遣五百人從其受法，得通射道、有達兵法，即還本國。摩竭大臣尋遣使命，多持寶貨來報其恩。時跋難陀以染法服出家在舍衛國，時摩竭使到迦維羅衛已云出家，展轉求覓至舍衛城，到市肆上得共相見，即以寶付之，還歸本國。
此是共戒，比丘、比丘尼俱捨墮，六法尼、沙彌、沙彌尼突吉羅。此戒體，若檀越遣使送寶與比丘，比丘應言：「我法不應受寶物。若須衣時得清淨衣者，速作衣持。」使若問比丘：「有淨人不？」應示所在。使以[1]衣直付淨人，教令作淨衣與比丘。使語比丘：「須衣時往取衣。」比丘應到淨人所索衣，作是言：「我須衣。」如是三反索。得衣者善；不得者，四反五反六反淨人前默然立。若乃至六反默然立，得衣者善。若不得衣，過六反得衣，捨墮。戒體正在三索三默無過；若七反得衣成罪，不得突吉羅。
十誦律第二誦初三十事中第十一事
佛在俱舍毘國，此是土地名也。憍奢耶者，是綿名也。此國養蠶，如秦地人法，蠶熟得綿，名憍奢耶。此國以綿作衣，凡有二種：一擗綿布貯，如作氈法；二以綿作縷，織以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。
與諸比丘結戒者，止誹謗故、長信敬故、行道安樂故、不害眾生故。此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉羅。是中犯者，乞繭乞綿乞縷作二種衣，衣成者尼薩耆波逸提。此二種衣，得作三衣中受持。若乞繭自作綿不得罪。若乞繭賣，故有生蟲者，突吉羅；若無蟲者，無罪。若乞得成綿貯衣，無罪。若乞得繭，絹已成者，無罪。若憍奢耶[2]蟲壞，作敷具無罪。若合駝毛、羊毛、牛毛，突吉羅。若合蒭摩衣、麻衣、劫貝衣、褐衣、欽婆羅衣作敷具者，突吉羅。作衣下至四肘，捨墮。若使他作，亦捨墮，以憍奢耶貴故。
第十二事
此國以黑羊毛貴，故不聽也。黑羊毛作衣法亦二種：一以黑羊毛擇治布貯作細氈，二作縷織成作衣。此二種衣，盡名敷具。敷具者，衣名也。此羊毛衣得作三衣，盡中受持。此是不共戒，四眾突吉羅。是中犯者，羊毛有四種：生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑，四種黑羊毛中隨取一種擗治布貯作敷具，成已捨墮。若得朽壞黑羊毛作敷具，無犯。若得以成者，若為塔、若為僧，若以駝毛、羖羊毛、牛毛合作，突吉羅。若蒭麻衣、劫貝衣、褐衣、欽婆羅衣合作，突吉羅。作衣下至四肘，捨墮。若使人作，亦捨墮，以黑羊毛貴故。
第十三事
此戒正以雜羊毛作敷具為異。此是不共戒，四眾突吉羅。黑羊毛如前說。白羊毛：背毛、脅毛、頸毛，下者頭毛、腹毛、脚毛。作敷具，應用二十鉢羅黑毛、十鉢羅白毛、十鉢羅下毛，一鉢羅四兩。若作敷具，用黑毛二十鉢羅中乃至過一兩，捨墮。若取白羊毛十鉢羅中過一兩，突吉羅。若取下羊毛十鉢羅中乃至少一兩，捨墮。若作六十鉢羅敷具，用三十鉢羅黑羊毛、十五鉢羅白羊毛、十五鉢羅下羊毛。若作百鉢羅敷具，用五十鉢羅黑羊毛、二十五鉢羅白羊毛、二十五鉢羅下羊毛。若自索羊毛、自作成衣，亦捨墮。雖聽雜作，以功力多故，有所妨廢，是故得罪。若倩人如法作，無罪。亦下至四肘，尼薩耆波逸提。
第十四事
此戒體，若作三衣已六年內，不得從檀越乞羊毛縷種種衣具作應量衣，則隨織成已捨墮，除僧羯磨。僧羯磨已，得從檀越乞衣具作衣。此戒體，斷多貪多畜。此不共戒，四眾突吉羅。[3]自與，不犯。自有衣財作，不犯。若買得衣財作，不犯。
默然受請。
問：「佛受請，何以默然？」
答曰：「佛貪結已盡，於食無貪無染，是故默然。聲聞、辟支佛貪結雖盡，習垢猶在，是故受請故有許可。又云：為斷譏謗故。若佛於食發言許可，外道異見當言：『瞿曇沙門自言超過三界，而故於食有貪。』又云：佛現大人相故，食是小事，不以致言。譬如國王終不以小事傾移，設有大事詳而後動；佛亦然也。又云：佛凡有五時入空三昧：一受請時、二受食時、三說法時、四有利樂時、五譏謗時。若受請時，觀請我者誰？受請者誰？若受食時，施食者誰？受食者誰？如是乃至譏謗我者誰？受謗者誰？以入空三昧故，是以默然。有經說，佛亦有時受請以言許可。」
問曰：「佛何以有時許可、有時默然？」
答曰：「此不可思議。經云：『佛不可思議，龍不可思議，世界業報不可思議。』此是佛不可思議。佛欲令眾生知佛心者，乃至下流鈍根眾生，佛欲令見即得見之。若欲令不見，正使聲聞辟支佛有通眼者，不能得見。又佛放大光明，下至阿鼻獄上至有頂，有應度者令得見之，不應度者對眼不見。是故佛有時許可、有時默然，不可測也。」
頭面禮佛[1]足右遶而去，若外道異見但遶而去，若有信者禮足遶已而去。佛身清淨喻如明鏡，天神龍宮山林河海一切器像於身中現，見者信敬心生，是故頭面禮足。右遶者，順佛法故，所以右遶。又密迹力士，若有左遶者，即以金剛杵碎之。又佛世世已來常順三寶父母師長，一切教誡無違無逆，[2]今得果報無有逆者。又佛身淨，眾生於中各見所事，或天或神莫不見者，是以畏敬右遶而去。
問曰：「外道邪見何以不禮佛足？」
答曰：「世世習憍慢故，又常懷惡邪無善心故。又云：各有所事故。何以正遶三匝？一以不惱亂佛不自亂故、二以生將來解脫因緣故。」
還歸竟夜具諸淨潔多美飲食。
問曰：「何以正夜作食？」
答曰：「晝日多熱，飲食臭穢，是故夜作。又云：夜作食，晨得新食。若先作食者，則食宿食，是以夜作。」
白佛時到。
問曰：「先已請佛，何以重請？」
答曰：「欲生增上功德故。先[3]白以請，今更重請，功德轉增。又欲成三堅法故。又佛時到自行。何由得知？一居士在靜處燒香，遙供養請佛，香來遶佛三匝。又云：密迹力士白言時到。又云：阿難時至則白。又云：佛自知時不須外緣。」
佛自房住者，佛以行無益故不行。又[4]云：佛所以住者，有五因緣：一以入靜室、二為諸天說法、三為病比丘、四為結戒故、五為看諸房舍臥具故。
從房至房者，為欲令諸比丘生畏敬故。比丘行後佛自觀諸房舍，後諸比丘必自肅慎，不敢令諸房舍中有諸非法。又欲斷諸比丘非法談論，佛自入房舍，終不敢有非法言者。又欲斷諸賊盜人故，佛自行房，設有惡人不起賊心。
上座說法者，所以食竟與檀越說法者，一為消信施故；二為報恩故；三為說法令歡喜，清淨善根成就故；四在家人應行財施、出家人應行法施故。
爾時有居士請佛及僧明日舍食，佛在世時，飲食衣服及餘供養，常受一人分。佛滅度後，三寶分中但取一分。
問曰：「佛在世時何以但取一人分，滅度後取三寶一分？」
答曰：「佛在世時供養色身，是故但取一人分。佛滅度後供養法身，以佛法身功德勝於僧寶，是以於三分中取一分也。佛若在世時，若施主言供養佛，則色身受用。若言供養佛寶，則色身不得受用，應著[5]爪塔髮塔中，施心供養法身，法身長在故。凡為施法，應令心定口定，施福既深又易分別。若施佛者定言與佛。若施法者應好分別：若施法寶口必令定，若施經書口亦令定，若施說法[6]誦讀經人口亦使定。若施眾僧亦有三種：若僧[7]祈臘、若自恣臘、若面門臘，於此三種應好分別。又施眾僧復有二種：一施僧寶，二但施僧。若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分，以施僧寶故。若施眾僧者，聖僧、凡夫僧俱得取分，以言無當故。若言施三寶，應分作三分：一分與佛寶；一分與法寶，應懸著塔中，不得作經、不得與說法誦經人；一分與僧寶，眾僧不得取。此物應還付施主，若無施主應著塔中，供養第一義諦僧。若直言施法，分作二分：一分與經，一分與讀誦經人，不與法寶。律師言：不與法寶，如秦地寄物來與法豐僧[＊]祈，若自恣、若面門，隨語分處。若直言與法豐僧，應分作三分：一分與僧[＊]祈，一分與自恣臘，至自恣時分，一分與面門，隨取[8]飲食。若法豐無僧，乃至有一沙彌，沙彌應分作三分：僧[＊]祈、面門、自恣。自恣臘時，待自恣時取。面門臘，隨取食。若取自恣臘時、食面門臘時，應打揵椎，若有比丘共食共分，無者自食自取，如法清淨。若無沙彌，應入近住僧。若無近住僧，應入尼僧，尼僧應好思量：若法豐僧始終有還理，應舉置一處，還則與僧；若必無還期，應分，作三分如前法：一分入僧[＊]祈、一分入面門、一分入自恣，待自恣時分。若遠方送物與尼僧，次第如法如前僧法，更無異也。若送物與波演，分作三分：一分入波演，以無僧[＊]祈故，一分入面門，一分入自恣，待自恣時分。若遠處，以罽賓佛教熾盛，送物供養者，此物正應與佛與僧，以僧順佛教故。若與佛與僧，即是與法，以法不離佛僧故。應分作二分：一分入佛，一分入僧。若送物供養罽[9]賓，有二種僧：一薩婆多、二曇無德，隨意供養無過。若送物與五法僧，若無五法人，即入五法尼僧。若無尼僧、若始終永無五法人者，此五法物應分作三分：僧[＊]祈、自恣、面門。二種得入僧祈用，不得分也；面門還置本處，不得取也。」
若比丘作尼師壇，應用故敷具周匝修伽陀一[1]搩手，壞色故。尼師壇者，長佛四[＊]搩手、廣佛[2]三[＊]搩手。故敷具者，僧[＊]祈藏中有種種故棄衣服臥具，盡名敷具。若作新尼師壇，應取故敷具最長者，廣中取一[＊]搩手長裂，隨廣狹分作緣，周匝緣尼師壇。若故敷具中無大長者，隨有處長者用；若無長者，短者亦用；若一切都無，不用無罪。若四方僧雖有故衣服，非是棄物，不得取用。若有處不用，捨墮。
第十六事
諸比丘持毛從後來心生嫉妬者，諸賈客欲販羊毛，不欲令羊毛多入國故；二見諸沙門擔負羊毛，非出家人法，是故呵之。此是不共戒，比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉羅。由旬者，四十里一由旬。若得羊毛，一比丘擔去，得至三由旬；若二比丘，至六由旬；如是不計人多少。是中犯者，若比丘自持羊毛過三由旬，尼薩耆波逸提。
問曰：「此是暫捨、為根本捨？」
答曰：「以罪言之是根本捨，以法言之是則暫捨。若使五眾持去過三由旬，突吉羅。不得車載馱負，若使淨人持去過三由旬，突吉羅。不犯者，三由旬內。若著耳上、若著耳中、若著咽下、若作氈、若著針[3]筩中持去，不犯。若與人持去三由旬，不犯；以非比丘法故，亦自傷損。」
第十七事
頭面禮足一面立。
問曰：「瞿曇彌比丘尼眾何以不坐？」
答曰：「女人敬難情多，是故不坐。又云：佛少為尼眾說法，設為說法不廣為說。又尼眾一切時佛所不坐，為止誹謗故。若坐聽法，外道當言：『瞿曇沙門在王宮時，與諸婇女共在一處，而今出家與本無異。』欲滅如是諸譏毀故，是以不坐。又女人鄙陋多致譏疑，是故不坐。」
與諸比丘結戒者，為增上法故。若諸尼眾執作浣染、廢息正業，則無威德破增上法。又為止惡法次第因緣，又為二部眾各有清淨故。此是不共戒，四眾突吉羅。是中犯者，若比丘往語非親里比丘尼：「為我浣染擗羊毛。」若比丘尼為浣為染為擗，隨作一事，各得捨墮。若比丘尼更轉使他浣染擗，突吉羅。若使式叉摩尼、沙彌尼浣染擗捨墮，若遣使、書信、印信浣染擗，突吉羅。若捨墮羊毛未作淨，使浣染擗，突吉羅。若淨施羊毛使浣染擗，淨施主得突吉羅。不犯者，親里尼、式叉摩尼、沙彌尼不犯。
第十八事
與諸比丘結戒者，為止誹謗故、為滅鬪諍故、為成聖種故。此是共戒，比丘、比丘尼俱尼薩耆波逸提；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼不得畜，畜得突吉羅，捉則無罪。是戒體，正以畜寶制戒。如戒本說，若比丘自手取寶、若使人取，此二種取盡取。自畜取有五種：以手[4]從手取、若以衣從他衣取、若以器從他器取、若言著是中、若言與是淨人。皆為畜故，以此五事當取時，捨墮。莫自手捉、如法說淨者，不犯。
寶者，重寶，金銀、摩尼、真珠、珊瑚、車𤦲、馬瑙。此諸寶若作若不作、若相若不相。作者，以寶作諸器物。不作者，但是寶，不作器物。相者，不作器寶，或作字相、或作印相。不相者，不作器寶不作字相、不作印相。若受畜如是寶，捨墮。若比丘自手取鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、樹膠錢、皮錢、木錢，此諸錢亦以五種取，以手捉手取、若以衣[5]從衣取、若以器[＊]從器取、若言著是中、若言與是淨人，為畜故，當五種取時突吉羅。莫自手捉、當取時如法說淨者，不犯。若比丘捨墮寶，若少應棄；若多，設得同心淨人，應語言：「我以不淨故不取。汝應取。」淨人取已語比丘言：「此物與比丘。」比丘言：「此是不淨物，若淨當受。」即是說淨。說淨已，然後入眾悔過。不為畜故，若捉他寶、若捉自說淨寶，但捉故，得波逸提。一切錢若銅錢乃至木錢，若他錢、若說淨錢，但捉突吉羅，非是此戒體，是九十事捉寶戒。若種種錢似寶，玻𬎙、琥珀、水精、種種偽珠，鍮石銅鐵、白鑞鉛錫，如是等名似寶錢及似寶。若畜，得突吉羅，錢寶應捨與同心白衣淨人，不入四方僧。若重寶，不得同心淨人，入四方僧。若似寶作器，入百一物數，不須作淨。若不入百一物數，一切器與非器皆應說淨。百一物各得畜一，百一之外皆是長物。
第十九事
爾時六群比丘先捨墮寶作種種用者，此寶六群比丘如法說淨已種種轉易。此是共戒，比丘、[6]尼俱捨墮，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉羅。此戒體，以重寶與人求息利，當與時得捨墮。若為利故以重寶相貿，得彼寶時捨墮。以重寶為利故更[1]買餘物，得物時捨墮。
以寶相貿者，如以作貿作、以作貿不作、以作貿作不作。不作亦有三句：若以相貿相、若以相貿不相、若以相貿相不相。不相亦有三句：是謂以寶貿寶。用有五種：一者取、二者持來、三者持去、四者賣、五者買取。取者，若言取此物、從此中取、取爾所、從此人取。持來持去亦如是四種，賣與買亦如是四種。若比丘用鐵錢乃至木錢與人求息利，突吉羅。若為利故以錢買物，突吉羅。若餘[2]似寶若[3]縠絹布，如是比[4]丘若出息、若以買物為利故，盡突吉羅。此戒體，正應言種種用寶不得言賣買。此戒直一往成罪，不同販賣戒。販賣戒，為利故買已還賣，成罪捨墮。錢寶若少應棄，若多設得同心淨人，如前說。種種用寶及後販賣戒物，要得白衣同心淨人捨，不聽沙彌。沙彌亦捨。畜寶戒亦爾。若種種用錢及以似寶，捨與同心淨人，不入四方僧，作突吉羅懺。
第二十事
爾時有梵志是外道六師門徒。六師者，一師十五種教以授弟子，為教各異，弟子受行各成異見，如是一師出十五種異見。師別有法，與弟子不同，師與弟子通為十六種，如是六師有九十[6]六。師所用法，及其將終必授一弟子，如是師師相傳，常有六師。
與諸比丘結戒者，為佛法增上故、為止鬪諍故、為成聖種故、為長信敬故。此是共戒，比丘、比丘尼俱尼薩耆波逸提，三眾突吉羅。此販賣罪，於一切波逸提中最是重者，寧作屠兒不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害，不問道俗賢愚持戒毀戒無往不欺。又常懷惡心，設若居穀，心恒希望使天下荒餓霜雹災疫。若居鹽貯積餘物，意常企望四遠[7]反亂王路隔塞。夫販賣者有如是惡。此販賣物，設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像，不應向禮。又云：但[8]作佛意禮。凡作持戒比丘，不應受用此物。若此比丘死，此物眾僧應羯磨分。
問曰：「不死時不受用此物，何以死便羯磨？」
答曰：「此販賣業罪過深重，若生在時眾僧[9]用食此物者，雖復犯戒有罪，僧福田中故與受用。以受用故續作不斷，是[10]故僧福田中不聽受用，今世無福後得重罪，以此因緣不敢更作。比丘既死，更無販賣因故，是故聽羯磨取物。或有方便有罪、果頭無罪。如為利故糴穀居鹽，後得好心即施僧作福，是名方便得突吉羅、果頭無罪。或方便無罪、果頭有罪，如為[11]福故糴米不賣，後見利故便賣以自入，是謂方便無罪、果頭有罪，得突吉[12]羅。凡如此比可以類解。」
是中犯者，若比丘為利故買，[13]買[14]已不賣，突吉羅。若為利故賣已，不買、[＊]買，亦突吉羅。若為利故買已還賣，尼薩耆波逸提。若販賣物作食噉，口口波逸提。若作衣，著著波[15]逸提。若作褥敷，臥上轉轉波逸提。凡市買法，不得下價索他物，得突吉羅。眾僧衣未三唱得益價，三唱已不應益，眾僧亦不應與，衣已屬他故。比丘三唱得衣，不應悔，設悔眾僧莫還。是販賣物若無同心淨人，應作四方僧臥具，為止誹謗。若作入佛，外道當言：「瞿曇沙門多貪利故，令弟子捨物持用自入。」又除佛福田，無過四方僧福田，不問受法不受法、持戒毀戒、法語非法語，一切無遮。若持戒比丘，若他比丘販賣物衣食，不應食用。
第二十一事
與諸比丘結戒者，為成聖種、為增正業故。此是不共戒，比丘過十日捨墮，比丘尼過一宿捨墮；式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉羅。若畜長白鐵鉢、瓦鉢未燒、一切不應量鉢，突吉羅。
問曰：「若白衣、若不如法色衣，過十一日捨墮，以染作[16]非法色故。若白鐵鉢、若瓦鉢未燒，過十日，何以不得捨墮？」
答曰：「衣鉢不同。[17]衣染則如意成色，更無增損。鉢若燒若熏，或損或壞，是故不同。鐵鉢瓦鉢若未熏未油，得用食，不成受持。」
鉢者，三種：上、中、下。上者受三鉢他飯、一鉢他羹、餘可食物半羹，是名上鉢。下者受一鉢他飯、半鉢他羹、餘可食物半羹，是名下鉢。上下兩間，是名中鉢。若大於大鉢、小於小鉢，不名為鉢。鉢他者，律師云：諸論師有種種異說，然以一義為正，謂一鉢他受十五兩飯，秦稱三十兩飯。是天竺粳米釜飯。時人咸共議計，謂上鉢受三鉢他飯、一鉢他羹、餘可食者半羹。三鉢他飯，可秦升二升；一鉢他羹、餘可食物半羹，是一鉢他半也，復[18]是秦升一升；上鉢受秦升三升。律師云：無餘可食物，直言上鉢受三鉢他飯、一鉢他羹，留食上空處，令指不觸食；中下鉢亦除餘可食物，但食上留空處，令指不觸食。下鉢者，受一鉢他飯、半鉢他羹、餘可食物半羹，是秦升一升；一升餘可食物、半羹可一升半；下鉢受秦一升[1]一升半。
問曰：「衣若長若減，得成受持；鉢若長若減，不成受持？」
答曰：「衣設長，可減可續。鉢若大若小，不可增損，是故有異。」
是中犯者，若比丘一日得鉢，即是日狂心亂心病壞心，若不見擯、惡邪不除擯，如是乃至命終無罪；後若得心、若解擯，即次第數日得罪。若得鉢經五日，若狂心亂心病壞心，若不見擯、惡邪不除擯，隨幾時無罪；後若得心、若解擯，數前五日，後取五日成罪。若得鉢日，至天上欝單越，隨幾時無罪；後若還至本處，次第如前說。
第二十二事
見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。律師云：佛初出世，眾僧無鉢。佛勅釋提桓因，令天巧工作十萬鉢。在於世間肆上鉢者，是彼天鉢，非是人造。此是共戒，比丘、[＊]尼更乞新鉢俱尼薩耆波逸提，三眾突吉羅。若乞白鐵鉢、未燒瓦鉢，若與他乞，若遣使、書信、印信，若二人共乞一鉢，若買得、若自與，皆突吉羅。一切不應量鉢亦突吉羅。若乞得白鐵鉢、未燒瓦鉢，自燒熏已，尼薩耆波逸提。若比丘所受鉢，四綴以還未可五綴，更乞新鉢，捨墮。若鉢可應五綴，若綴未綴，乞鉢無犯。鉢若四綴五綴以還，食已應解綴却，好蕩令淨、手拭令乾、舉著淨處，後日食前更以新繩綴已用食。若鉢未滿五綴，更乞新鉢，此如律文應僧中次第行。若都不取者，還與此比丘，終身令畜。前所受持鉢如法受持，後鉢不受。直令常畜此二鉢，若食時當持二鉢。終身如是，以示多欲罪過，斷後惡法因緣。此鉢常好愛護，如律文說，若不護故使令破，得罪。
第二十三事
為諸比丘結戒者，為除惡法故、為止誹謗故、為成聖種故。此是共戒，比丘、[＊]尼俱尼薩耆波逸提，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉羅。是中犯者，若比丘自乞縷，突吉羅。若使非親里織師織，尼薩耆波逸提。若遣使、書信、印信，皆尼薩耆波逸提。以憑貴重勢力故，織師畏難事必得果，是故成罪。此戒，得衣已得罪，從親里乞縷無罪。若自織，令比丘、比丘尼、式叉摩尼[2]織，皆突吉羅。若為無衣故，從非親里乞縷欲作衣，亦突吉羅。若少衣，正應乞衣，不應乞縷作衣。須縷縫衣作帶，無罪。若不憑貴人勢力，自[3]里求之，織師與織者，無罪。凡一切自以意求人織絹織布，無罪。此戒，不問應量不應量衣，盡得罪。不犯者，使親里織。若非親里，令織一肘衣乃至禪帶，無犯。
第二十四事
此是共戒，比丘[＊]尼俱尼薩耆波逸提，三眾突吉羅。是戒體，若非親里居士居士婦，使織師為比丘織作衣，比丘自往勸，令如意好廣緻淨潔織，許與食、食具、食直，得好衣捨墮，不得好衣突吉羅。此衣亦不問應量不應量，盡得罪。若為織師說法令好織，不與食具食直，得好衣突吉羅。若遣使、書信、印信，許與食具食直，得好衣捨墮。不犯者，自有縷令織師織，無罪。
第二十五事
此是共戒，若比丘尼犯，俱尼薩耆波逸提；三眾突吉羅。若比丘奪比丘衣，捨墮。若奪比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣，突吉羅。若奪得戒沙彌、行波利婆沙摩那埵、盲瞎聾瘂、不見擯、惡邪不除擯，盡尼薩耆波逸提。若奪狂心亂心病壞心、犯四重出佛身血壞僧輪五法人，盡突吉羅。若比丘尼奪比丘尼衣，捨墮。奪比丘衣，突吉羅。若奪得戒沙彌尼衣、行波利婆沙、盲瞎聾瘂比丘尼衣，捨墮。不見擯、惡邪不除擯，亦捨墮。餘如前說。此戒體，比丘先根本與他衣，後為惱故暫還奪取，捨墮。衣捨還他，波逸提懺。若先根本以與他衣，後根本奪，應計錢成罪。若先暫與他衣，後便奪取，無罪。若[4]和上為折伏弟子令離惡法故，暫奪衣取，無罪。若奪衣已，二人俱出界，不失衣。若奪衣比丘持衣出界，若失衣比丘自出界宿，是則失衣。
尼薩耆波逸提者，是衣直捨還[5]他，不須僧中。律師云：胡本無僧中捨法，波逸提罪對手悔過。律師云：比丘尼從佛出世至今，無得戒沙彌尼，況有犯罪一念不覆藏者亦與學法。又云：佛在世時，時有一人與學法。佛滅度後，罽賓有一得戒沙彌。凡有二人，俱得漏盡。又云：得戒沙彌眾不作惡，更起異見入外道法中，亦不樂俗返戒還家，無有不見聖諦而取命終。比丘本不與他衣，以忿恚故欲令彼惱，強以力勢暫奪彼衣，突吉羅。
第二十六事
此是不共戒，餘四眾盡無此戒。
爾時長老毘呵，秦言斷也，已斷一切生死煩惱，故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡，而本立名各有因緣，[1]是故不同。毘呵比丘有好僧伽梨直十萬錢。時有群賊欲劫其衣，到比丘房前以手指戶，即問：「何人？」賊答：「比丘！我等欲得汝僧伽梨。」比丘以僧伽梨著[2]𤖽中，入四禪力持令不得。諸賊種種方便不能得衣，即便相謂：「今既叵得，當共伺求乞食不在，必可如意。」即如其計，後來不在，即持衣去，以是因緣失僧伽梨。
夏三月過有閏未滿八月者，前安居已過。有閏者，律師云：不應言有閏也。未滿八月者，云後安居。始過七月十五日未滿八月，從七月十六日次第六夜，聽阿練若安居比丘處離衣宿。所以聽者，云外國賊盜有時，此六夜中間是賊發時，是故聽也。此衣應寄眾僧界內、若白衣舍無賊難處，至第六夜應還取衣。若往衣所、若受餘衣、若不取來、若不至衣所，不受餘衣，至第七日地了時，尼薩耆波逸提。阿練若處者，去聚落五百弓，名阿練若處。胡步四百步，一百弓。胡步者，以一[3]搩為一步。如是四百步一百弓，四百弓一拘屢舍，四拘屢[4]舍一由旬。云一拘屢舍者，四百弓，摩竭國一拘屢舍，於北方半拘屢舍。中國地平，是故近也；北方山陵高下，是故遠耳。又云：中國多風，遠則不聞鼓聲，近則聞之，是故近耳。北方少風，遠[5]聞鼓聲，是故遠也。所以南北有遠近者，以聞鼓聲有遠近故。云拘屢舍者，是聲名也。凡言鼓聲所及處是一拘屢舍。律師云：此是定義。
第二十七事
此是共戒，比丘、[＊]尼俱尼薩耆波逸提，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼突吉羅。
十日未至自恣者，自恣餘有十日在。得急施衣者，若王施、若夫人施、若王子施、大官鬪將施眾僧，有信樂心，以物施僧。以諸貴人善心難得，又難可數見，或有餘急因緣，是故名急施衣。若不受者，前人功德不成、眾僧失衣，是故聽受。若女欲嫁時，以至婿家不自在故，[6]今得自在以物施僧。若病人施，以善心故以物施僧，令存亡有益。如是等比，盡名急施衣。眾僧得衣，即隨次分之。乃至衣時應畜者，從七月十六日至八月十五日，若無功德衣，齊是名衣時。此一月所以名衣時，以夏安居竟，檀越多致[7]飲食衣服供養眾僧，兼諸比丘種種執作浣染衣服。以是因緣，此一月內有所放捨，故名為衣時。若有功德衣，從八月十六日至臘月十五日，名衣時。
是中犯者，若無功德衣，至八月十五日，是衣應捨，若作淨、若受持。若不捨、不作淨、不受持，至八月十六日地了時，尼薩耆波逸提。若有功德衣，至臘月十五日，是衣應捨，若作淨、若受持。若不捨、不作淨、不受持，至臘月十六日地了時，捨墮。除十日急施衣，一切安居衣必待自恣時分，若安居中分，突吉羅。
薩婆多毘尼毘婆沙卷第五
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1440 薩婆多毘尼毘婆沙
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
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