- T1435 十誦律
- 卷/篇章 五十六
佛在王舍城，語諸比丘：「十種明具足戒。何等十？佛世尊自然無師得具足戒；五比丘得道即得具足戒；長老摩訶迦葉自誓即得具足戒；蘇陀隨順答佛論故得[3]具足戒；邊地持律第五得受具足戒；摩訶波闍波提比丘尼受八重法即得具足戒；半迦尸尼遣使得受具足戒；佛命善來比丘得具足戒；歸命三寶已三唱：『我隨佛出家。』即得具足戒；白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒。」
三種得具足戒：一、善來作比丘；二、歸命三唱；三、白四羯磨。[4]於是中若未結白四羯磨，若人歸命三唱：「我隨佛出家。」是善受具足戒。若結白四羯磨後，[5]若歸依三唱出家，不名得具足戒。善來作比丘，若結白四羯磨前、若結白四羯磨後，皆善來得具足戒。何以故？佛法王自與受戒，無有在學地命終故。
諸比丘尼三種得受具足戒：一、受八重法；二、遣使；三、白四羯磨。是中受八重法，初一人得，後不得。遣使者，如半迦尸尼得。若有欲出家道路障礙，相似亦得。是使人眾僧中受羯磨，不多不少，向半迦尸尼說，亦說三依止，應說受戒歲月時節，亦應廣說八波羅夷法，如是名得具足戒；若不如是，不得具足戒。
可受具[6]足戒者，若男子女人無遮受戒法，是名可受具足戒。不可受具足戒者，若男子女人有遮法，無[7]和上阿闍梨、無衣鉢、不能男、污比丘尼、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是人不可受具足戒，若受戒污眾僧。與受戒者，得突吉羅。若人諸根具足無障礙，某種姓、某名字、某事業，眾僧一心如法和合，問無遮受戒法已，然後與受戒，如蘇陀等如法得受具足戒。於是中十三人先來，不得具足戒。殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、先破戒、賊住比丘、先來白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、滅羯磨人及非人，如是等名污眾僧人，不得受戒。與受戒者，得罪。是名善受具足戒法。
有二種羯磨：一、治罪羯磨；二、成善羯磨。治罪羯磨者，謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、擯羯磨，如是[8]等苦惱羯磨，是名治罪羯磨。成善羯磨者，謂受戒羯磨、布薩羯磨、自恣羯磨、出罪羯磨、布草羯磨，如是等能成善法羯磨，是名成善羯磨。羯磨事者，隨所從因緣作羯磨，是名羯磨事。
遮羯磨者，若羯磨時不如法作白、不如法唱說、別眾非法可壞，是名遮羯磨。不遮羯磨者，若羯磨時如法作白、如法唱說，和合眾如法不可壞，是名不遮羯磨。
出羯磨者，諸比丘語擯比丘言：「汝已被舉，出去。僧不得與汝同事。何以故？僧已作羯磨，汝今出去。」是名出羯磨。
捨羯磨者，擯比丘僧還與解擯，還共作羯磨同事共住，是名捨羯磨。
苦切事者，若比丘喜鬪亂諍訟，僧因是故作苦切羯磨，是名苦切。
出罪事者，三種出罪事：若見、若聞、若疑，是三種事應以時出，莫以非時；當以實出，莫以妄語；當以[9]利益出，莫以無益；當軟語出，莫以惡口；以慈悲[10]心，莫以瞋恨。
因緣事者，隨所從因緣作羯磨，是名因緣事。如《跋陀婆羅經》中廣說五攝語。
治事者，四種羯磨名為治事：謂苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。除滅事者，隨所從因緣滅鬪諍亂事，是人得心悔折伏，恭敬禮拜軟語問訊捨離本事，是名除滅事。
學者，三學：善戒學、善心學、善慧學，是名為學。
還戒者，若比丘言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒、捨和上阿闍梨、捨同[＊]和上同阿闍梨；捨比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，汝等當知，我是白衣、若沙彌，我非比丘、非沙門、非釋[11]種子。」乃至言：「我不喜與汝等共住。」是名還戒。
不捨戒者，若狂人捨戒，不名捨戒。若散亂心、病壞心捨戒，不名捨戒。若向狂人、散亂心人、病壞心人捨戒，不名捨戒。若獨捨戒、若獨非獨想、若非獨獨想捨戒，不名捨戒。若中國人向邊地人、若邊地人向中國人捨戒，不相解語，不名捨戒。若向瘂人、聾人、啞聾人、不智人、非人、睡眠人、入定人捨戒，若隔障、若自瞋、若向瞋人捨戒、若夢中捨戒、若不決定心捨戒、若人不了其語、若前人不決定知捨，是皆不名捨戒，是名不捨戒。
戒羸者，若比丘愁憂不樂比丘[12]法、厭[13]惡比丘法，欲墮聖相、欲立白衣相，須在家法、不須比丘法，求白衣法作是言：「我憶念父母、兄弟、姊妹、妻子，速教我世間諸巧便事，教我令得世間安隱住處，囑累我令得善知識。」是比丘愁憂不樂比丘法，乃至求白衣法，如是言說音聲慚愧故，不欲了了向人說我反戒，是故名戒羸。
戒羸不出者，不令他人了知。
諍事者，云何是諍事？有四種諍事：相[1]言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍，是名為諍事。
正取事者，隨事起因緣正取其實，是名正取事。
滅事者，七滅事法：現前滅事法、憶念滅事法、不癡滅事法、自言滅事法、實覓滅事法、多覓滅事法、如草布地滅事法，是名滅事。
除滅事者，有五因緣事則易滅：是事白僧、用佛語斷二部伴黨、共軟語、諍訟比丘瞋恨[2]必折、有罪比丘可出。若事有此五因緣，則易除滅，是名除滅事。
說者，若布薩說戒時、若說四事、若說十三事等，是名說。
不說者，若住處布薩說戒時，上座不[3]諳不誦，次第二上座應說，若復不[＊]諳不誦，第三上座應說，如是展轉一切皆不[＊]諳不誦故不說，是名不說。
獨住法者，若比丘獨阿蘭若處十五日布薩時，應灑掃塔寺布薩處及中庭次第敷座，[4]應求火、應求火爐燃燭、應辦籌，若客比丘未布薩者[5]來，應共作布薩說戒。若無比丘來，應高上遙望，若遙見比丘，喚言：「速來，今是布薩日。」若不見，是比丘還坐處坐，應心念口言：「今眾僧布薩，若十四日、若十五日；我某甲亦布薩，若十四日、若十五日。」是比丘如是作，名得布薩，是名獨住法。
癡羯磨者，若比丘狂心顛倒，或來布薩或不來、或來眾會或不來、或來羯磨或不來，是比丘應以白二作癡羯磨，廣說如施越比丘，是名癡羯磨。
不癡羯磨者，除癡羯磨，餘諸羯磨，名不癡羯磨。
不消供養者，施與持戒人，持戒人轉與破戒人，是名不消施。與正見人，正見人轉與邪見人，是名不消。若過度用，是名不消供養。
十種不現前羯磨者：覆鉢羯磨、仰鉢羯磨、作學家羯磨、捨學家羯磨、治僧伽藍羯磨、監僧伽藍民羯磨、使沙彌羯磨、不禮拜羯磨、不共語羯磨、不供養羯磨，是名[6]十不現前羯磨。
非羯磨者，若應四眾作羯磨，而減四眾，是不名作羯磨。若白衣作第四人、若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父[7]殺母、[＊]殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第四人，是不名作羯磨。若應五眾作羯磨，而減五眾作，是不名作羯磨。若白衣作第五人、若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父[＊]殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第五人，是不名作羯磨。若應十眾作羯磨，而減十眾作羯磨，是不名作羯磨。若白衣作第十人、沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父[＊]殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第十人，是不名作羯磨。若應二十眾作羯磨，而減二十眾作羯磨，是不名作羯磨。若白衣作第二十人，若沙彌、非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、先來白衣、污比丘尼、不能男、殺父[＊]殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等作第二十人，是不名作羯磨。
善者，如毘尼中廣說善法。
出罪者，有五種如法出罪：不向不共住人、別住人、未受具足戒人出罪、出殘罪、出見罪，是名如法出罪。
白者，白眾是事故名白，有僧事初向僧說故名白。
白羯磨者，受具足戒、布薩說戒、自恣等，是名白羯磨。
白二羯磨者，若白已[8]一唱說，如是白二羯磨，是名白二羯磨。
白四羯磨者，若白已三唱說，是三羯磨并白為四，是名白四羯磨。
佛言：「白羯磨，若離白作，是則可壞。白二羯磨，若離白作，是[9]名可壞；若白不唱說、若唱說不白，亦可壞。白四羯磨，若離白作，是則可壞；若白不三唱說、若三唱說不白，亦可壞。白羯磨，若以白作，是不可壞。白二羯磨者，若先白已唱說，是不可壞。白四羯磨者，若先白已三唱說，是不可壞。如是等諸羯磨，皆應以是聞知，或有重說羯磨無罪，若[10]減不名作羯磨。若和合眾僧中，若白未唱說若唱說，不白眾僧從坐起去，應語眾言：『諸長老！還和合，應更作白唱說，若具足是事作羯磨，墮不可壞中。』是名羯磨。」
苦[11]切羯磨者，為鬪諍相言比丘，以白四作苦切羯磨，是名苦切羯磨。
依止羯磨者，為喜作罪比丘，以白四作依止羯磨，是名依止羯磨。
驅出羯磨者，為污他家比丘，以白四作驅出羯磨，是名驅出羯磨。
下意羯磨者，為罵白衣比丘，以白四作下意羯磨，是名下意羯磨。
不見擯羯磨者，為比丘作罪不如法見，以白四作不見擯羯磨，是名不見擯羯磨。
不作擯羯磨者，為比丘見罪不如法除，以白四作不作擯羯磨，是名不作擯羯磨。
惡邪[1]見不除擯羯磨者，為貪著邪見不捨，比丘以白四作惡邪不除擯羯磨，是名惡邪不除擯羯磨。
別住羯磨者，若比丘十三事中得一一罪覆藏，隨覆藏日，以白四作別住羯磨，是名作別住羯磨。
摩那埵羯磨者，若比丘十三事中得一一罪不覆藏，僧以白四作六夜摩那埵羯磨，[2]是名摩那埵羯磨。
本日治羯磨者，若比丘[3]六夜行摩那埵中，更得僧伽婆尸沙罪，是比丘眾僧還以[4]本日，以白四[5]作本日治羯磨，是名本日治羯磨。
出罪羯磨者，若比丘得僧伽婆尸沙罪，行摩那埵竟，眾僧心悅，以白四作出罪羯磨，令出不善法，是名出罪羯磨。
問：「何故善法中[6]別住？」答：「為摩那埵故。」問：「何故本日治？」答：「為折伏心故。」問：「何故摩那埵？」答：「為出罪故。」問：「何故出罪？」答：「為戒清淨故。」
問：「[7]何故別住為摩那埵？」答：「是比丘行別住法，能令諸比丘心悅。諸比丘發心思惟，欲與摩那埵。」問：「何以故本日治為折伏心？」答：「若還從本日[8]行是事令心折伏，諸比丘作是念：『是人結使厚重，以本日治令慚愧更不復作。』爾時諸比丘發心與摩那埵，是故名本日治，為折伏心故。」問：「何以故行摩那埵為出罪？」答：「是比丘行摩那埵法時能令諸比丘心悅。諸比丘作是念：『長老！一心好作善法，欲出是罪不欲違逆，我等當令是人得從罪出。』是故名摩那埵，為出罪故。」問：「何以故出罪為戒清淨？」答：「是比丘若得出罪，離諸罪[9]得清淨戒，如[10]比尼中說二人清淨：一人先不作罪，一人作罪已如法除滅，二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故，還得清淨戒，是故名以出罪，為戒清淨故。」
覓罪相羯磨者，若比丘自言：「我犯是罪。」後還言：「我不作。」眾僧與是人覓實罪相羯磨，廣說如[11]象首比丘覓實罪相羯磨。
阿跋提者，五種罪名阿跋提。何等[12]五？謂波羅夷、僧伽婆尸沙、[13]波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，於此五種罪，比丘若作若覆障不遠離，是名阿跋提。
無阿跋提者，波羅夷、僧伽婆尸沙、[＊]波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是五種罪不作不覆障遠離，淨身口業淨命。若狂人、病壞心人、散亂心人作罪，若[14]無先作，是名無阿跋提罪。
輕阿跋提罪者，可懺悔即覺心悔，是名輕阿跋提罪。
重阿跋提罪者，若罪可以羯磨得出者，是名重阿跋提罪。
殘阿跋提罪者，五種罪中後四種罪可除滅，是名殘阿跋提罪。
惡罪者，謂波羅夷、僧伽婆尸沙，雖一切罪皆名惡，此是惡中之惡，故名惡罪。非惡罪者，[＊]波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅，是非惡罪。
可治罪者，可出可除滅，是名可治罪。不可治罪者，不可出不可除滅，是名不可治罪。若犯罪者，若四、若五法中作是念，信是罪如法滅。若犯罪者，若四、若五法中不作是念，不信是罪不如法滅。
攝罪者，以一因緣故盡攝所犯，所謂惡律儀。攝無罪者，以一因緣故攝一切不犯，所謂行善律儀故。以一因緣故說一切罪，所謂惡律儀。以一因緣故說一切無罪，所謂善律儀。
語者，比丘應語：「長老！汝作某罪，是罪當發露，莫覆藏，當如法除滅。」是名為語。
憶念者，比丘應語：「長老！汝憶念某時某處作如是罪不？」是名憶念。
說事羯磨者，「汝長老！於此處不白我等不得餘處去。」是名說事羯磨。
薩耶羅羯磨者有五種，比丘語餘比丘言：「長老！聽我語，是事應此處作薩耶羅，餘事當彼間作薩耶羅，某事當隨處作薩耶羅。」是比丘說犯事示他過故，拔羈繫逸去如惡馬，是[16]名薩耶羅[17]羯磨。
誣謗發者，發起誣謗，是名誣謗發。誣謗滅者，不作誣謗，是名誣謗滅。
應五種從他求聽：「長老！我說汝事、語汝，令汝憶念，出汝事、聽我。」是故名求聽。
與聽者應五種與聽：說來、語來、憶念來、出來、聽汝來，是名與聽。
用聽者，以是聽如法出他事，是名用聽。
遮波羅提木叉者，有十種如法遮波羅提木叉：說波羅提木叉時、若比丘犯波羅夷者、若欲出波羅夷事、若輕呵僧、欲出輕呵僧事、若捨戒、若欲出捨戒事、若比丘不隨順如法僧事、若見聞疑他破戒事、若見聞疑他有破正見事、若見聞疑他有破威儀事，[19]以是事故遮，[20]是名[21]如法遮波羅提木叉。
遮自恣者，四種如法遮自恣：以有根破戒遮自恣、以有根破正見、破正命、破威儀遮自恣，是名四種如法遮自恣。
內宿者，若以羯磨結淨地已，僧坊內宿飲食，大比丘不應食，故名內宿。
內熟者，以羯磨結淨地已，僧坊內煮[1]飲食，大比丘不應食，故名內熟。
自熟者，若大比丘自作飲食不應食，如佛在毘耶離，儉時諸檀越欲與僧作飲食，作[2]如是念：「若我自舍作飲食，多諸知識親里來，皆應與分。若佛聽僧坊內作者我當作。」佛即聽近僧坊外作。是火起烟塵，多人來索。若與則不供，若不與恐來傷害。往白佛，佛言：「聽汝僧坊內作。」僧坊內作時，諸沙彌守園人，先自食飽滿，餘殘與僧，僧食不足故皆疲極羸瘦。是事白佛，佛言：「從今日如是飢餓時，若結淨地、若未結，聽大比丘自作自食。從今日若非飢餓時，結淨地已二事不應用，謂內宿、內熟，不應食。若結淨地、若不結，大比丘自作飲食，不應食。若食者犯突吉羅。」是故說名自熟。
惡捉者，若持淨戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名惡捉。
不受者，若男、若女、若黃門、若二根人不授與，大比丘不應食，是名不受。
惡捉受者，若大比丘先自取，然後從淨人受，大比丘不應食，是故名惡捉受。
初日受者，如佛在毘耶離，飢餓時飲食難得，語諸比丘：「從今日如是飢餓時，聽汝若食竟不受殘食法初日受食，聽汝食。」初日受食者，若比丘早起，從他受飲食，未食留置食[3]後，是名初日受食。
從是出者，如佛在毘耶離，語諸比丘：「從今日如是飢餓時，從是出食聽汝食。從今聽諸比丘，食竟若不受殘食法，從是出食應食。」從是出者，諸比丘所從檀越家食已，從是家中持食出，是名從是出。
食木果者，如雞尼耶結髮梵志，多持木果來詣佛所與佛。佛語雞尼耶：「與眾僧作分。」是人即與諸比丘。諸比丘不受，作是言：「我等食已竟。」佛言：「從今日如是飢餓時，食已雖不受殘食法，聽汝食木果。」木果者，胡桃、栗、捺婆陀摩，如是等木果，是名木果。
池物者，舍利弗熱血病發，諸藥師教食池物。舍利弗言：「佛未聽我等食池物。」是事白佛，佛言：「從今日聽食池物。」[4]目連以神通力，曼陀耆尼池中，多持大藕根來，大如人髀，香美第一，如淨白蜜，若折乳汁流出，持與舍利弗。舍利弗問：「何處得來？」答言：「曼陀耆尼池中得來。」舍利弗言：「是非人處誰授汝耶？」答：「非人授我。」舍利弗言：「佛未聽我等從非人受食。」是事白佛，佛言：「從今日聽從非人受食食。」如是藕等池物，[5]多煮多食多殘，以是餘與諸比丘。[6]諸比丘不食，作是言：「我等食竟不受[A1]殘食法。」是事白佛，佛言：「從今日如是飢餓時，雖不受殘食法，聽食池物。」池物者：藕根、藕子、菱[7]芡根、雞頭子等，是名池物。
受者，受迦絺那衣處得七種利：隨意畜長衣、常不失三衣、數數食、別眾食、過中不白善比丘入聚落、若檀越請食食前食後隨意至餘處、有住處無住處得迦絺那衣施物，應屬安居比丘，餘比丘不應分，是故名受。與上相違，是名不受。
捨者，有八事捨迦絺那衣：一者衣足時；二者衣成時；三者去時；四者聞時；五者失[8]時；六者發心；七者出界；八者捨時，是名為捨。不捨者，與上相違，是名不捨。
可分物者，若物諸比丘現前應分。何等是？除死比丘重物，餘輕物，是名可分物。不可分物者，若物諸比丘現前不應分。何等是？除死比丘衣物，餘重物是。
五事[9]不分不可取，若眾僧、若三人、若二人、若一人不應分。何等五？僧伽藍地、房舍地、僧伽藍房舍、床、臥具，是名不可分。輕物者，可分物，是故名輕物。重物者，不可分物，是故名重物。
屬物者，若在聚落、若空處屬他、若男、若女、若黃門、若二根，是名屬物。不屬物者，若物在聚落空地、不屬他若男、若女、若黃門、若二根，是名不屬物。
手受物者，若物從他受用。何等是？一切入口物，除水及齒木，是名手受物。非手受[10]物者，若物不從他受中用。何等是？一切所用衣鉢等，不入口物及水齒木，是名不手受物。
人物者，佛聽僧坊使人、佛圖使人，是人屬佛圖、屬眾僧，是名人物。非人物者，佛聽象馬、駱駝、牛羊、驢騾，屬佛圖、屬僧，是名非人物。
因緣衣者，若般遮于瑟等諸大會中得，是名因緣衣。
糞掃衣者，五種糞掃衣不應畜：一、火燒；二、牛嚼；三、鼠嚙；四、初嫁女不淨衣；五、產衣，是五種不應畜。四種糞掃衣應畜：一、塚間衣；二、往還衣；三、無主衣；四、弊納衣，是四種應畜，是名糞掃衣。
灌鼻者，佛聽眼病比丘畜灌鼻筒，如畢陵伽婆蹉等，是名灌鼻。
刀治者，若病餘藥所不[12]能治，佛聽[13]猥處以刀治。若病餘藥能治，而以刀治，得偷蘭遮罪。是名刀治。
[1]活帝治者，佛言：「若比丘病，餘藥不能治，聽活帝。」若餘藥能治，而以[2]活帝治，得偷蘭遮罪。是名[＊]活帝治。
剃毛者，除鬚髮，身上餘毛不應剃，若剃得突吉羅，是名剃毛。
剃髮者，不得移處剃，應一處剃，是名剃髮。
故用者，如比丘五種子，五種淨應用，八種漿以水淨，十種衣三種壞色，是名故用。
果蓏者，毘耶離諸比丘多有果蓏，諸比丘各自恣噉，佛言：「作分分與。」是中一比丘、取二三人分，有噉不[＊]能盡者、不得者，是時鬪諍。佛言：「從今日諸果蓏不應分。若有淨人受取，以五種比丘淨法，以火、刀、爪、鸚鵡，若不生子淨應噉。」
人用物者，人間若金銀、琉璃、[3]頗梨、床榻、器物，比丘不應坐不應用，是名人用物。
非人用物者，天上金銀、琉璃、[＊]頗梨地、床榻、器物，比丘應行應坐應用，是名非人用物。
五百人集[＊]比尼者，佛初滅度後，五百比丘和合一處，集一切修多羅、一切[＊]比尼、一切阿毘曇，是名五百人集[＊]比尼。
七百人集[＊]比尼者，佛滅度後百一十歲，毘耶離十事出，非法[4]非[＊]比尼非佛教，是十事不入修多羅、[＊]比尼中，與法相違、威儀相違。是十事，七百比丘和合一處滅，是名七百人集[＊]比尼。
[＊]比尼攝者，二部波羅提木叉，并義解[＊]比尼，增一餘殘雜說，若共、若不共，是名攝[＊]比尼。
[5]黑印者，四[＊]黑印，如經中說。四大印亦如經中說。問：「佛何以故說是四[＊]黑印？」答：「欲說真實佛法相故，來世比丘當了了知是佛說是非佛說，是故說[＊]黑印。」「何以故說四大印？」「為成就大事不令諸比丘錯謬，故說[6]大印。」
合藥者，諸根藥、莖藥、葉藥、華藥、果藥，是藥草各各差別和合，是名[7]合藥。
和合藥者，即日受時藥、受時分藥、受七日藥、受盡形藥，共合一處，時應服，過時不得服。即日受時分藥、受七日藥、盡形藥，共和合一處，時分應服，過時分不應服。即日受七日藥、受盡形藥，共和合一處，七日應服，過七日不應服。若盡[8]形藥，隨意應服。即日受時藥，[9]昨日受時分藥、七日藥、盡形藥，共和合一處，不應服。即日受時分藥，[＊]昨日受七日藥、盡形壽藥，共和合一處，不應服。即日受七日藥，[＊]昨日受盡[＊]形藥，共和合一處，不應服，是名和合法。問：「時分、七日、盡形壽，得宿受不？」答：「不得。」「惡捉不受，得受不？」答：「不得。」「手受口受，無病得服不？」答：「不得。」「手受口受，病得服不？」答：「得。」
僧坊淨法者，若五寶、若似五寶，在僧坊內，比丘取時應作是念：「此誰物當還？」是名僧坊淨法。
林淨法者，林名眾多樹一處，是中應隨上座取，是名林淨法。
房舍淨法者，僧坊中多有別房舍，是中應隨上座取次第應住，是中隨檀越分處供養應受，是名房舍淨法。
時淨法者，飢餓時、老病時、因緣時，佛有所聽，是名時[10]淨法。
方淨法者，如比丘閻浮提[11]住至[12]俱耶尼，用閻浮提時[＊]俱耶尼食，三方亦如是，是名方淨法。
國土淨法者，得神通諸比丘，至惡賤國土乞食，是比丘先從惡[13]賤人受食噉，此人心悔：「我等墮不淨數。」便不復[14]乞。是人持食於比丘前棄地而去，諸比丘不知云何。佛言：「從今日至惡穢國土，棄食著地得自取食，隨國土法故。如邊地持律，第五得受具足戒；阿葉[15]波伽阿槃提國土，聽著一重革屣、常洗浴、皮褥覆；如寒雪國土中，聽畜俗人鞾[16]具。」是名國土淨法。
衣[17]淨者，佛聽著十種衣。何等[18]十？白麻衣、赤麻衣、芻[A2]摩衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅、衣劫貝衣、鉢兜路衣、頭頭[19]羅衣、俱遮羅衣，是名[20]衣淨法。(具足戒竟)
[21]自恣法者，安居比丘應一處和合，眾僧應三種自恣：若見、若聞、若疑。問：「何以故佛聽自恣？」答：「以攝眾僧故、好惡相教化故。爾時出過罪如法得清淨，是名自恣法。」
與自恣者，病比丘不能來，應與自恣。若不病比丘自恣時不來，得[22]突吉羅。若是比丘，畏失命、若破戒、若八難中一一難起，不得止，應與自恣，是名與自恣。
受自恣法者，若比丘從他比丘受自恣，界內應受。若畏失命、破戒、若八難中一一難起，爾時應出界去。是名受自恣法。
說自恣法者，比丘從他受自恣，到僧中應說，若不說得突吉羅。若受自恣人睡眠、若入定、若八難中一一難起，不說無罪。是名說自恣法。
布薩法者，半月半月諸比丘和合一處，自籌量身：「晝作何罪？夜作何罪？從前說戒[23]以來，將不作罪耶？」若有罪，當向同心淨戒比丘如法懺悔。若不得同心淨戒比丘，當生心：「我後得同心淨戒比丘，當如法懺悔。」問：「何以故佛聽作布薩？」答：「令諸比丘安住善法中捨離不善，離不善法得清淨故。」是名布薩法。
與清淨法者，布薩時病比丘不能來，應與清淨。若能來而不來，得突吉羅。若是比丘畏失命、若破戒、若八難中一一難起，不得已與清淨，是名與清淨法。
受清淨法者，若比丘從他比丘受清淨，界內應受。若是比丘畏失命、破戒、若八難中一一難起，爾時應出界去。是名受清淨法。
說清淨者，比丘受他清淨，到僧中說者善，若不說，得突吉羅。若受清淨人、若睡眠、若入定、若八難[1]中一一難起，不說無罪。是名說清淨法。
欲法者，欲名發心，如法僧事中隨僧法與欲，是名欲法。
與欲法者，若比丘病不能來，應與欲。若不病能來而不來，得突吉羅。若比丘畏失命、畏破戒、若八難[＊]中一一難起，不得止故與欲。得來而不來，得[＊]突吉羅。與欲者應言：「比丘與欲來。」若言：「與。」是名得欲。若身業與，是名得欲。若口業與，是名得欲。若身口業不與，不名得欲，應將是比丘來僧中。若不來，應一切僧就是比丘，諸比丘不應別作羯磨。若別作羯磨，諸比丘得罪。是名與欲法受。
欲法者，若比丘從他比丘受欲，界內應受。若是比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，應出界去。是名受欲法。
說欲法者，受欲比丘到僧中，應說彼比丘欲。若說者善，若不說得[＊]突吉羅。若是比丘若睡眠、若入定、若八難中一一難起，不說無罪。是名說欲法。
清淨法者，比丘語他：「我清淨無罪。」是名清淨法。
與清淨法者，若比丘病不能來，應與清淨。若無病能來而不來，得突吉羅。若比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，不得止故，應與清淨。
與清淨法者，語比丘言：「與清淨來。」若言：「與。」是名得清淨。若身業與，[2]亦名得清淨。若口業與，是名得清淨。若不以身口業與，[3]不名得清淨，應將是比丘來僧中。若不來，一切僧應就是比丘，[4]諸比丘不應別作布薩。若別作，諸比丘得罪。是名與清淨法。
欲清淨法者，若布薩時僧欲作種種羯磨，爾時應俱與欲清淨，是名欲清淨法。
與欲清淨法者，若比丘病不能來，應與欲清淨。若不病能來，應到[5]眾僧布薩羯磨處。若無病[6]能來而不來，得突吉羅。若是比丘畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，[7]不得出故，應與欲清淨。比丘應語他比丘：「與欲清淨來。」若言：「與。」是名得欲清淨。若身業與，亦名得欲清淨。若口業與，是名得欲清淨。若不以身口業與，不名得欲清淨，應將是比丘到僧中。若不能來，一切僧應就是比丘，諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作，諸比丘得罪。是名與欲清淨法。
受欲清淨法者，比丘欲受他欲清淨，應界內受。若畏失命、畏破戒、若八難中一一難起，應出界去。是名受欲清淨法。
說欲清淨法者，受他欲清淨者，應到僧中[8]說彼比丘欲清淨。若說者善，若不說得突吉羅。是比丘若睡眠、若入定、若八難中一一難起，不說無罪。是名說欲清淨法。
起塔法者，給孤獨居士深心信佛，到佛所頭面禮足一面坐，白佛言：「世尊！世尊遊行諸國土時，我不見世尊故甚渴仰，願賜一物我當供養。」佛與爪髮言：「居士！汝當供養是爪髮。」居士即時白佛言：「願世尊！聽我起髮塔爪塔。」佛言：「聽起髮塔爪塔。」是名起塔法。
塔地者，屬塔地者，園田、穀田，於中初起塔，是名塔地。
龕塔法者，佛聽作龕塔、柱塔，佛廣聽一切作塔，是名塔法。
塔物無盡者，毘耶離諸[9]估客，用塔物翻轉得利供養塔，是人求利故欲到遠處，持此物與比丘言：「長老！是塔物，汝當出息令得利供養塔。」比丘言：「佛未聽我等出塔物得利供養塔。」以是事白佛，佛言：「聽僧坊淨人、若優婆塞出息塔物得供養塔。」是名塔物。
無盡供養塔法者，所應供養塔，[10]若白色、赤色、青色、黃色諸色等，聽供養塔及諸嚴飾具，是名供養塔法。
莊嚴塔法者，所應莊嚴塔，若金剛座、高堂、高樓、重閣，懸諸寶鈴、光相、瓔珞、繒幡、華蓋、金銀、真珠、車𤦲、[11]馬瑙、琉璃、[＊]頗梨等種種寶物，如是等妙莊嚴具，[12]是應供養塔，是名莊嚴塔法。
花香瓔珞法者，所應供養塔，花香、[13]末香、塗香、花瓔珞、寶瓔珞，羅列然燈作眾[14]伎樂，香塗牆壁分布香[15]奩，應布花香香油灑地，是名花香瓔珞法。
堅法者，比丘隨所住房，是中隨檀越分處應受供養，是名堅法。
堅堅法者，若檀越與比丘飲食并衣被，以是因緣[16]故，捨離二事：數數食、別眾食，是名堅堅法。
粥法者，佛聽食八種粥：[17]酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥，啜時不[18]作聲，是名粥法。
噉法者，佛聽九種噉：根噉、莖噉、葉噉、磨噉、果噉、胡麻噉、石[19]蜜噉、白蜜噉，噉時勿令大作聲，是名噉法。
含消法者，佛聽四種含消：[＊]酥、油、蜜、石蜜。比丘[1]含是四含消時，應作是念：「我以治病因緣故含，不為美味。」是名含消法。
食法者，佛聽食五種食：[2]飯、麨、[3]糒、魚、肉。比丘食是食，應生厭心，為存身命故，念莫墮數數食、別眾食。又作是念：「受殘食想。」是名食法。
鉢法者，佛聽畜二種鉢：瓦鉢、鐵鉢。八種鉢不應畜：金鉢、銀鉢、琉璃鉢、摩尼鉢、銅鉢、白鑞鉢、木鉢、石鉢，是名鉢法。
衣法者，七種衣不須作淨得自畜：僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，及餘如法所用衣物，是名衣法。
尼師壇法者，佛聽畜尼師壇，為愛護臥具故，無尼師壇不應坐僧臥具上，是名尼師壇法。
針法者，佛聽畜二種鍼：銅[4]鍼、鐵鍼，糠[5]米鼻、小豆鼻、圓鼻，是名鍼法。
鍼筒法者，佛聽畜鍼筒，為愛護針、不令數失更求覓妨行道故，是名針筒法。
水瓶法者，佛聽畜水瓶，好淨潔畜，是名水瓶法。
常用水瓶法[6]者，亦應淨潔畜水瓶水，蓋亦如是，是名常用水瓶[7]法。
和上法者，諸比丘無和上則作諸弊惡，若病無人瞻視，是故佛聽有和上，和上當教化瞻視為汝說法。佛雖聽作和上，諸比丘不欲作和上，佛教令作和上，是名和上法。
共行弟子法者，所欲出行應白和上，行時[8]應隨和上後供給所須，常隨逐不[9]遠離，如法事中莫違逆意，一切所作皆應白和上，除大小便、嚙齒木、禮佛法僧，是名共行弟子法。
阿闍梨法者，諸比丘無阿闍梨，作諸弊惡，若病無人瞻視，是故佛聽有阿闍梨，阿闍梨[10]常教化瞻視為汝說[11]法。佛雖聽作阿闍梨，諸比丘不欲作阿闍梨，佛[12]教令作阿闍梨，是名阿闍梨法。
近行弟子法者，所欲出行應白阿闍梨，行時應隨阿闍梨後供給[13]所須，當隨逐不遠離，如法事中莫違逆意，一切所作皆應白阿闍梨，除大小便、嚙齒木、禮佛法僧，是名近行弟子法。
和上阿闍梨共行近行弟子法者，和上阿闍梨，於共行近行弟子，應生兒子想。共行近行弟子，於和上阿闍梨，應生父想。汝等能如是者，於我法中增長善法，是名和上阿闍梨共行近行弟子法。
沙彌法者，佛聽沙彌極小乃至七歲能驅食上烏者，是名沙彌法。
依止法者，有一客比丘未滿五歲，日暮來入僧坊求依止，久而不得，迷悶躄地垂死。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日莫即日急求依止，聽一宿息已當求依止。」爾時諸比丘，不問好惡趣得依止，不能增長善法，佛言：「莫趣得依止，當觀是比丘能教化弟子令善不？如是觀察，具足[14]功德者當求依止。若無具足功德者，當更求依止。」是名依止法。
與依止法者，比丘若[15]滿十歲，[16]應與[17]他依止法。滿十歲鈍根不了，不應[18]與他依止，是名與依止法。
受依止者，比丘應從座處起，偏袒著衣、脫革屣、胡跪曲身，兩手捉上座兩足，應三說求依止。是名受依止法。
捨依止法者，有五因緣捨依止：一、師[19]波那禰；二、自捨住處去；三、反戒；四、捨此部到異部中；五、見本和上。是名捨依止法。
地法者，隨應何地欲起塔僧坊，先應看是地中作，不妨行來處，樹林具足、水具足，晝夜靜寂，少蚊虻、少風、少熱、少諸毒蝎，如是觀察[20]地起塔、僧坊。若不觀察是地，起塔僧坊者，治塔僧坊比丘得突吉羅。是名地法。
僧坊法者，佛聽諸僧坊中、溫室、講堂、樓閣、一重舍、尖頭舍、[21]揵那舍，佛聽是諸[22]坊[23]舍眾僧畜，亦聽一人畜，是名僧坊法。
臥具法者，佛所聽諸比丘臥具，麁[24]陛繩床、細[＊]陛繩床、[25]氈褥、臥具、種種覆處。佛聽眾僧畜，亦聽一人畜，是名臥具法。
治塔僧坊法者，阿羅毘國諸塔僧坊毀壞，佛知已故問阿難：「是諸塔僧坊，何以故毀壞？」阿難言：「諸六群比丘欲治故，餘比丘畏不敢治。」佛言：「此六群比丘所欲治塔僧坊，眾僧應羯磨與餘人[26]治。」受羯磨比丘少多造手，或著一土墼，或以一束草或塞一孔，或塗地泥壁，或以牛糞塗地塗壁，如是少多作已言：「我更不欲作。」佛言：「如是人不應與作羯磨，若是比丘能大作功德修治者，應與治塔僧坊羯磨。」是名治塔僧坊法。
治塔僧坊人法者，若比丘欲新起塔、僧坊、新作臥具，佛言：「以是事故，僧應令十二歲悉捨餘事，當隨事大小，或十一歲、十歲、九歲、八歲、七歲、六歲、五[27]歲、四[＊]歲、三、二、一歲，應捨餘事，但令[28]壘壁搆架材木泥覆污飾。」是名治塔僧坊人法。
恭敬法者，隨上座次第，禮拜迎來送去，合掌曲身上座邊立，是名恭敬法。
澡豆法者，佛聽用小豆、大豆、摩沙豆、豍豆、胡豆屑、一梨[29]梨頻[30]陀等乾草屑，莫雜香作。除病人，餘不聽用。若不索，檀越自與，隨意得用。是名澡豆法。
漿法者，佛聽八種漿等，比丘應飲：[1]昭梨漿、莫梨漿、拘羅漿、舍梨漿、舍多漿、蒲[2]桃漿、頗樓沙漿、梨漿，是八種漿等。以水作淨應飲，是名漿法。
藥法者，根藥、莖藥、葉藥、花藥、果藥，佛聽是藥草，[3]亦聽眾僧畜，亦聽一人畜，是名藥法。
蘇毘羅漿法者，佛聽飲蘇毘羅漿，為冷病比丘故，如為舍利弗故聽飲，是名蘇毘羅漿法。
皮韋法者，若諸皮韋，比丘不應畜著不應坐，除富羅、除革屣、除富羅帶、革屣帶、除摩[4]棧皮、鹿皮，及除革屣[5]綱[6]紐，是名皮韋法。
革屣法者，佛聽二種革屣：一重革屣、破慢淨革屣。若雜色莊嚴革屣不應畜，是名革屣法。
支足法者，佛聽二種支足物：一者廁[7]隥、二者支床脚物。八種支足物不聽用，是名支足法。
机法者，若動搖、若有聲、若莊嚴，如是机不應畜，是名机法。
杖法者，佛聽杖𥎞，若鐵、若銅，為堅牢故，上作樓環。又杖法者，佛在寒園林中住，多諸腹行毒蟲嚙諸比丘，佛言：「應作有聲杖驅遣毒蟲。」是名杖法。
杖囊法者，佛聽以絡囊盛杖，為愛護故，莫令破失更求覓妨行道故，是名杖囊法。
噉蒜法者，佛聽冷病比丘噉蒜，以藥和[8]噉，如舍利弗等隨噉蒜法應行，是名噉蒜法。
剃刀法者，佛聽眾僧畜剃刀，一人亦畜，為剃鬚髮故，是名剃刀法。
剃刀鞘法者，佛聽諸比丘畜剃刀鞘，為[9]賞護，莫令失更求覓妨行道故。
戶鉤法者，佛聽畜戶鉤，為守護房舍，守護房舍故則守護自身，守護自身故則守護臥具，若鎖若戶[10]橝鑐鑰等亦如是，是名戶鉤法。
乘法者，佛聽眼病諸比丘乘乘，如畢陵伽婆蹉，是名乘法。
扇法者，佛聽眾僧畜扇，一人亦畜，是名扇法。
拂法者，佛聽眾僧畜拂，一人亦畜，是名拂法。
鏡法者，比丘不應鏡中觀面，不應鉢中水中自看面，除面上有瘡，是名鏡法。
治眼法者，有五種治眼物：黑物、青白物屑、草屑、華屑、菓汁，佛言：「莫為端嚴故治眼。」為治眼病故，是名治眼法。
治眼籌法者，佛聽治眼籌[12]法，以鐵作、銅作，貝、象牙、角、木、瓦作，是名治眼籌法。
盛眼藥籌物法者，是物應好[＊]賞護，莫令失更求覓妨行道，是名盛眼藥籌物法。
華香瓔珞法者，比丘自不得著，亦不[13]應教他人著。若不乞而得，應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔，是名花香瓔珞法。
歌舞[＊]伎樂法者，歌舞[14]伎樂，比丘自不應往觀，亦不應教[15]他往觀，是事一切不聽，是名歌舞[＊]伎樂法。
臥法者，無病比丘晝日不應臥，夜若[16]然燭不應臥。若喜[17]鼾眠，應起經行。若不能起，應屏處去，莫以是因緣惱亂餘人。是名臥法。
坐法者，比丘晝日若坐、若經行，以遮惱蓋法。晝日若坐、若經行，遮惱蓋已，初夜若坐、若經行，亦以遮惱蓋法。初夜若坐、若經行，遮惱蓋已至中夜，息故入房舍，四牒敷欝多羅僧、僧伽[18]梨枕頭下，[A3]右脇著床累足，明相現前憶念起想。後夜早起，若坐、若經行，遮惱蓋法，是名坐法。
禪杖法者，佛聽法杖及安法杖處，為[＊]賞護、莫令失更求覓妨行道，是名禪杖法。
禪帶[19]法者，佛聽腰病比丘畜禪帶，如為舍利弗故聽畜，是名禪帶法。
[20]帶法者，佛聽三種帶：繩織帶、[21]編帶、毳繩帶，是名帶法。
衣[22]䩙帶法者，佛聽[23]畜衣[＊]䩙帶，為攝衣令不墮落，應好[＊]賞護，莫令失更求覓妨行道故，是名衣[＊]䩙帶法。
抄繫衣法者，除上高作，餘時不應抄繫，是名抄繫衣法。
挑擲法者，佛聽挑擲作聲，為[24]怨賊故，莫令著，餘時不得作，是名挑擲法。
林者，林名眾樹。
事者，名鬪亂、相言、讒謗、出罪[25]過咎，共相憎、共相別離。如是於自身惡，亦令他惡，亦二惡故，不應作如是等種種衰惱事，一切不應作。
破僧有二種：破羯磨、[26]破輪。[27]破羯磨者，若諸比丘一界內別作布薩羯磨，是名破羯磨。[＊]破輪者，輪名八種聖道分，令人捨八聖道入邪道中，是名破輪，是名二種破僧。如是應看和上阿闍梨，看上座、中座、下座，如上所說法應學，如上所說法中亦應善知。[28](法部竟)
行法者，擯比丘云何行？諸比丘應教擯比丘捨是惡事，擯比丘不應與他受具足戒、不應與他依止、不應畜沙彌，眾僧不應羯磨是人令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼是人不應受，不應重犯所擯罪、又不應作相似罪、過本罪亦不應作，不應呵羯磨、不應呵作羯磨人、不應受不擯比丘禮拜、亦不應受起迎、不應受合掌曲身恭敬，不應受衣鉢供養、不應受[1]所敷臥具坐具供養、不應受洗足水供養、不應受拭足供養、不應受承足[2]机、不應受[3]按摩手足，不應出不擯比丘過罪、不應言不擯比丘、不應共事。常行自折伏心、隨順諸比丘，應禮拜迎送種種供養。若不如是法行，盡形不得解擯。是名擯比丘行法。
種種不共住行法。云何種種不共住？有二種：一、自作不共住；二、眾僧羯磨作不共住。種種不共住比丘，不應與他受具足戒、不應與他依止、不應畜沙彌，眾僧不應羯磨令教化比丘尼、若[4]僧羯磨作教化比丘尼不應受，不應[5]起本所作種種不共住罪、亦不應犯相似罪、亦不應作過本罪，不應呵羯磨、亦不應呵作羯磨人、不應受不別住比丘禮拜、不應受起迎合掌曲身種種供養，不應受衣鉢供養、不應受所敷坐具臥具供養、不應受洗足水承足机[＊]按摩手足等供養，不應出不別住比丘過罪、不應言不別住比丘、不應共事，僧不應羯磨作敷臥具人、若僧羯磨作不應受，僧羯磨作使沙彌人不應受、僧若羯磨不應作，僧若羯磨作使守園人不應受、僧若羯磨不應作，若僧羯磨作處分受請人不應受、若僧羯磨不應作，一切羯磨作典知眾事人不應受、若僧羯磨不應作。應折伏心行，莫犯諸比丘。[6]若犯諸比丘，更增種種不共住。諸比丘應語是比丘言：「長老！當折伏惡心，下意除去瞋恨破憍慢。莫令眾僧合種種不共住罪驅汝去，處處皆不容汝，汝應在此眾僧中懺悔此罪，汝此罪此僧能解，餘處僧不得解。」若是人聞是語，心不折伏，當驅遣，如惡馬拔羈繫逸去。是[7]名種種不共住比丘行法。
闥賴吒比丘行[8]法云何？有二十二法，當知是利根多聞？何等二十二？善知事起根本；善分別事相；善知事差別；善知事本末；善知事輕重；善知除滅事；善知滅事更不起；善知作事人有事人；有教勅力，能使人受力；有方便軟語力，亦能使人受；有自折伏力，亦能使人受；知慚愧、心不憍慢、無憍慢語，身口意業無所偏著；不隨愛行、不隨[9]恚行、不隨怖行、不隨癡行。成就是二十二法能遏諍事，不依二伴黨求法求財，是名闥賴吒比丘行法。
實覓罪相行者，若比丘自言：「我有是罪。」後還言無。是比丘以白四羯磨，與實覓罪相廣作羯磨，如[10]象首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨，是比丘亦不應與他受具[11]足戒、不應與他依止、不應畜沙彌，眾僧不應羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不應受，不應起本所作罪、亦不應犯相似罪、亦不應作過本罪，不應呵羯磨、亦不應呵作羯磨人、不應受淨戒比丘禮拜、不應受起迎合掌曲身種種供養，不應受衣鉢供養、不應受所敷坐具臥具供養，[A4]不應受洗足水、承足机、[＊]按摩腰背手足等供養，不應出淨戒比丘過罪、不應言淨戒比丘。常行自折伏心，隨順諸比丘，應禮拜迎送種種供養。若不如是法行，盡形不得解是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。
波羅夷與學沙彌行法者，若比丘作婬欲已，乃至彈指頃，不生覆藏心。眾僧以白四羯磨，還與是比丘學法，廣說如與難提，是名與學沙彌。大比丘戒一切應持，應在大比丘下行坐，應授大比丘飲食，自應從未受[12]具戒人受飲食，得與大比丘同室再宿，自不得與未受大戒人過再宿。是與學沙彌，得作二羯磨：布薩羯磨、自恣羯磨。是與學沙彌，不得與眾僧足數作布薩及諸羯磨，是名波羅夷與學沙彌行法。
十誦律卷第五十六
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-12
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