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十誦律

十誦律卷第四十五(第七誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

尼律第四(百七十八單提之二)

◎[2]佛在舍衛國。爾時憍薩羅國主波斯匿王，有小國反。王集四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，集四[3]種兵已王自往伐。諸比丘尼，從憍薩羅國遊行向舍衛國，道中見是軍。是比丘尼眾中，有長老知法比丘尼言：「我等小避。」諸年少比丘尼言：「何故避去？波斯匿王信佛法，王子祇陀、居士給孤獨、尼師達多、富羅[4]那等，皆信佛法。誰能遮我等者，但當直去。」語已直去，為前軍人所剝脫裸形。諸比丘尼白王言：「前[5]行軍人剝脫我等。」王言：「此兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳，今奪汝衣不可還得。今國土內有兵眾，汝等何以遊行？若佛聞者，必當與汝結戒：國內疑處、畏處不應遊行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，國內疑處畏處遊行？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，國內疑處、畏處遊行，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，國內疑處、畏處遊行，波逸提。隨遊行，隨得[6]爾所波逸提。([7]九十七事竟)

佛在王舍城。爾時阿闍世王國界邊，有小國反，集四種兵：象兵、馬兵、車兵、步兵，集四[＊]種兵已王自往伐。諸[8]比丘尼，從跋耆國向王舍城，道中見王軍。是中有長老比丘尼知法，遙見軍來言：「我等避去。」諸年少不知法比丘尼言：「何苦是？阿闍世王信佛法，阿婆跋陀童子、耆婆童子、阿盧耶，皆信敬佛法，我等但當直去。」語已直去，為前行軍人剝脫裸形。諸比丘尼白王言：「前行軍人剝脫我等。」王言：「此諸兵眾我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝等衣不可還得。今國外疑處、畏處，汝等何以遊行？若佛聞是事，必當與汝[9]等結戒：諸比丘尼國外疑處畏處不應遊行。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，國外疑處、畏處遊行？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼國外疑處畏處遊行，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼國外疑處畏處遊行，波逸提。隨遊行，隨得爾所波逸提。([＊]九十八事竟)

佛在舍衛國。爾時迦羅比丘尼，本是外道，喜行遊觀。是比丘尼早起，到天祠中、伎樂舍、論法舍、出家舍、看畫彩舍，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』故往看畫舍，如外道女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問迦羅比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，故往看畫舍？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼故往看畫舍，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，故往看畫舍，能得見者波逸提，不得見者突吉羅。若從下至高處，能得見者波逸提，不得見者突吉羅。若從高至下，能得見者波逸提，不能得見者突吉羅。若不故往，道由中過者，不犯。([＊]九十九事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼舊住，有善好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎，與持衣鉢共相問訊、與湯洗[10]足、與油塗足、與好床榻，客比丘尼言：「然燈。」舊比丘尼言：「欲作何等？」客比丘尼言：「初夜當坐禪、誦經唄、呪願。」舊比丘尼言：「汝等行路疲極但當臥。」作是語已，即便自臥。客比丘尼作是念：「我等云何初夜不坐禪、不誦經唄、不呪願便臥？」即然燈坐禪、誦經唄、呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言：「善女！汝作何[11]物？」答言：「我等坐禪誦經唄呪願竟欲臥。」舊比丘尼言：「[12]諸善女！睡無果無報，佛讚不睡眠呵責睡眠，今我等覺不臥不睡眠。」即展一脚坐。善比丘尼思惟：「我等云何於燈明中臥？」舊比丘尼於中夜分坐禪誦經唄呪願，至後夜分便臥。客比丘尼作是思惟：「我等云何[13]於後夜分臥？」客比丘尼道路疲極，竟夜不得臥故，身體不安。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，呵責言：「云何名比丘尼，先住者惱後住者？」種種因緣呵[1]責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，先住惱後住者？」佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼先住惱後住者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼先住惱後住者，波逸提。隨惱，隨得爾所波逸提。([2]一百事[3]竟)

佛在舍衛國。爾時諸善比丘尼是舊，助調達比丘尼是客。[4]時舊比丘尼見客比丘尼來，出迎問訊代擔衣鉢、與湯洗脚、以油塗足、與床臥具。舊比丘尼言：「善女！然燈。」客比丘尼言：「莫然燈，我道路疲極，不得坐禪、誦經唄、呪願，我等欲臥。」舊比丘尼思惟：「我等云何初夜不坐禪、不誦經[5]唄、不呪願便臥？」即起然燈坐禪、誦經[＊]唄、呪願已欲臥。客比丘尼聞是聲覺，作是言：「善女欲作何等？」答言：「我等坐禪竟欲臥。」客比丘尼言：「睡眠無果無報，佛讚歎不睡眠法、呵責睡眠，我等覺，今不睡。」即然燈坐禪。舊比丘尼思惟：「我等云何燈明中臥？」客比丘尼中夜分坐禪竟，至後夜分便臥。舊比丘尼思惟：「我等云何後夜分臥？」以是故竟夜不臥，身不安隱。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，後住惱前住者？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問客比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，後住惱[6]先住比丘尼？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼後住惱[7]前住者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼後住惱[＊]前住者，波逸提。隨惱，隨得爾所波逸提。([＊]一百一事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，有共活比丘尼病苦，偷蘭難陀比丘尼棄到餘聚落，恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘尼所言：「偷蘭難陀所有作事，汝悉與作。汝今病苦，[8]云何看汝病？」比丘尼言：「偷蘭難陀比丘尼，當能供給我耶？恐須看我故，棄捨我去。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共活比丘尼病苦，棄至餘聚落？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共活比丘尼病苦，棄至餘聚落？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，共活比丘尼病苦不供給，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，共活比丘尼病苦不供給，波逸提。隨不供給，隨得爾所波逸提。([9]一百二事竟)

佛在舍衛國。爾時長老大迦葉中前著衣持鉢入一居士家，為乞食故。時所立處有居士婦，遙見大迦葉即起出迎。偷蘭難陀先在其[10]家，遙見大迦葉不起[11]往迎。是居士婦以手接足，頭面禮長老摩訶迦葉已，洗手取鉢，盛滿飯以羹澆上與，大迦葉持去。居士婦到偷蘭難陀所言：「汝知是長老大迦葉，是佛大弟子，天人所敬良祐福田，汝若起迎者有何惡事？」偷蘭難陀言：「大迦葉本是外道婆羅門，汝所貴敬，非我所尊。」居士婦瞋呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』見比丘來不起，如外道女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，見比丘來不起？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼見比丘來不起，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼見比丘來不起，波逸提。隨[12]見不起，隨得爾所波逸提。([＊]一百三事竟)

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷常出入一家，中前著衣持鉢到其舍。有比丘尼，名瘦瞿曇彌，先在是家，遙見迦留陀夷來，即起出迎入示坐處、共相問訊、頭面禮足、前叉手立。迦留陀夷為說法久，是比丘尼迷悶眼闇倒地，居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言：「汝何所患苦？何所憂愁？」答言：「我無病、無憂愁，但久立住故，迷悶倒地。」諸比丘尼以是事白佛，佛以是事集二部僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，不問比丘便坐者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，不問比丘輒坐者，波逸提。隨不問坐，隨得爾所波逸提。([＊]一百四事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼欲遊行他國，白王言：「我等欲遊行他國，王當為我約勅諸國，莫令人民遮道惱我。」王即遣使約勅四方：「莫惱諸比丘尼，供給所須飲食燈燭。」諸比丘尼遊行次，到無僧坊聚落，至一居士家欲宿，[1]謂居士言：「汝出舍去，我於中宿。」居士言：「善女！我在自舍，教我何去？」比丘尼重言：「汝但出去，汝欲惱我欺我耶？汝若不去者，我有官力，令汝得惱。」居士作是思惟：「諸比丘尼為王所護，有官力勢，或當惱我？」作是念已怖畏即出。是居士老瘦無力，於冬寒時出舍垂死。諸居士呵責言：「云何諸比丘尼自言：『善好有功德。』不問主人便敷臥處，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不問主人便敷臥具？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，不問主人便敷臥具、若使人敷，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，不問主人若自敷臥具，波逸提。若使人敷，波逸提。隨不問自敷、使人敷，隨得爾所波逸提。(一百五事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，欲共諸比丘等，作是言：「汝等五歲不依止他，我等亦如是。汝等十歲畜弟子，我等亦爾，有何差別？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝等實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，輕大眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「從今聽諸比丘尼受大戒滿六歲不依止他、不滿六歲依止他，十二歲得畜眾。以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波[2]逸提。隨畜，隨得爾所波逸提。([3]一百六事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿十二歲欲畜眾，語諸比丘尼：「我受大戒滿十二歲，今欲畜眾，當作何等？」諸比丘尼以是事白佛，佛言：「汝等當為偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。若更有如是比丘尼，亦應與作畜眾羯磨。畜眾羯磨法者，一心和合比丘尼僧，偷蘭難陀比丘尼應從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作如是言：『大德尼僧聽！我偷蘭難陀比丘尼，受大戒滿十二歲，欲畜眾。[4]我今從僧乞畜眾羯磨，僧為我偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨，僧憐愍故。』第二、第三亦如是乞。爾時一比丘尼應僧中唱言：『大德尼僧聽！是偷蘭難陀比丘尼，受大戒滿十二歲，欲畜眾。是偷蘭難陀比丘尼，從[5]僧乞畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨。是名白。』如是白四羯磨。『僧與偷蘭難陀比丘尼作畜眾羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸提。([＊]一百七事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜不滿十二歲已嫁女作眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女作眾，波逸提。隨畜，隨得[＊]爾所波逸提。([＊]一百八事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬[6]和上尼羯磨，便畜作眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨，便畜作眾？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，滿十[1]一歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作眾，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，滿十二歲已嫁女，未作屬和上尼羯磨便畜作眾，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸提。([＊]一百九事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜眾不教誡、不為說法。弟子白言：「和上[2]尼！何以不教化我、不為[3]我說法？」答言：「我不教化汝、不為[4]汝說法。」弟子以是事向諸比丘尼說，諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜眾不教化、不為說法？」種種因緣呵已，語諸比丘尼：「汝等為偷蘭難陀作止羯磨。若更有如是者，亦應與作止羯磨。作止羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中唱言：『大德尼僧聽！偷蘭難陀比丘尼，畜弟子不教化、不為說法。若僧時到僧忍聽，僧與偷蘭難陀作止羯磨：「汝偷蘭難陀，莫復畜眾。」是名白。』如是白二羯磨。『僧與偷蘭難陀作止畜眾羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼僧與作止羯磨，畜眾者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼僧與作止羯磨，畜眾者，波逸提。隨畜[5]眾，隨得[＊]爾所波逸提。([＊]一百一十事竟)[6]◎

◎[7]六法壇[8]文

佛在舍衛國。爾時舍衛城有居士婦名和羅訶，大富多財田宅種種富相成就。是居士婦，以無常因緣故，財物失盡家人分散，唯一身在。是居士婦有[9]娠，以憂愁失親里財物夫婿故，身自[10]枯瘦，兒胎[11]縮小，便作是念：「我腹中兒若死、若爛。」又作是念：「諸福德樂人，無過沙門釋子，我當是中出家作比丘尼。」便往詣王園精舍作比丘尼。是人出家歡樂，肥故腹漸漸大。諸比丘尼驅出僧坊：「汝犯婬人莫住此間。」答言：「我出家[12]以來不作婬欲，先在家時有娠。」諸比丘尼以是事向佛廣說。佛語諸比丘尼：「汝莫說是比丘尼是事，是比丘尼非破梵行，先白衣時有[＊]娠。從今聽沙彌尼二歲學六法，可知有[＊]娠無[＊]娠。受六法者，若沙彌尼初來，應教次第頭面[13]一一禮僧足，[14]禮已次應乞和上尼。戒師應教言：『我沙彌尼某甲，求尊為[15]我作和上尼。尊為我作和上尼故，僧當與我二歲學戒。』第二亦應言：『我沙彌尼某甲，求尊為[16]和尚尼。尊為我作和尚尼故，僧當與我二歲學戒。』第三亦應言：『我沙彌尼某甲，求尊為和尚尼。尊為我作和尚尼故，僧當與我二歲學戒。』一比丘尼應問和上尼：『能為某甲作和上尼不？』若言：『能。』即應將至界場內，著眼見處離聞處。爾時應問：『僧和合不？』『僧一心和合，當作僧事，是和上尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。』第二亦應言：『僧一心和合，當作僧事，是和尚尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。』第三亦應言：『僧一心和合，當作僧事，是和尚尼某甲，沙彌尼某甲，僧當與二歲學戒。』若僧一心和合者，應喚沙彌尼來，教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已，次應教令從僧乞二歲學戒，作是言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲，僧當與我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！』第二亦應言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲，僧當與我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！』第三亦應言：『我沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒。因和上尼某甲，僧當與我二歲學戒，和上尼某甲，憐愍故！』即時戒師應僧中唱言：『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，因和上尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼[17]名某甲。若僧時到僧忍聽，僧與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。如是白。』『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者說。是名初羯磨。』第二更說：『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者說。是名第二羯磨。』第三更說：『大德尼僧聽！是沙彌尼某甲，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。僧今與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲。誰諸尼僧忍與沙彌尼某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然；若不忍者說。是名第三羯磨。』『僧已[1]忍與沙彌尼某甲二歲學戒，[2]和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持！』

「即時為說式叉摩尼六法。『汝式叉摩尼聽！佛世尊多陀阿[3]竭度、阿羅訶、[4]三耶三佛陀，是知者、見者，說式叉摩尼六法。汝式叉摩尼，盡形[5]受行。佛世尊種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼，入式叉摩尼法，不捨戒、戒羸不出，相隨心[6]想受婬欲，乃至共畜生，是非式叉摩尼、非[7]沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛世尊以種種因緣呵責偷奪，讚歎不偷奪，乃至一條縷、一寸納、一渧油，不與不應取。是中佛制，極少至五錢、若五錢直。若式叉摩尼隨所偷事，若王捉、若打、若縛、若擯出，若作是言：「汝賊！汝小兒！汝癡！汝墮官罪。」若式叉摩尼如是偷奪者，非式叉摩尼、非[＊]沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛世尊種種因緣呵責殺生，讚歎離殺，乃至蟻子[A1]尚不應故奪命，何況於人！若式叉摩尼，故自手奪人命、若與刀，若教死、歎死，作是言：「咄！人用惡活為？死勝生。」隨是人意，種種因緣教死、歎死，若作憂多殺、作頭多殺、作[8]網、作[9]弶、作撥、若作毘陀羅[10]殺、若作似毘陀羅[＊]殺、若斷氣殺、若墮胎殺、若[11]按腹殺、若推著火中、[12]推著水中、[13]若從高推下、若遣使道中殺、若母腹中初受二根身根命根[14]迦羅羅中生惡心方便令奪命。若以是因緣死者，是非式叉摩尼、非沙[＊]彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛[15]以種種因緣呵責妄語，讚歎不妄語，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語！若式叉摩尼不知不見過人法，自言：「我如是知如是見，我是阿羅漢向阿羅漢、我是阿那含向阿那含、若斯陀含向斯陀含、若須陀洹向須陀洹、若得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、若得慈悲喜捨無量心、若得無色空處定、識處定、無所有處定、非想非非想處定，若得不淨觀、阿那般那念，諸天來到我所、諸龍、夜叉、薜荔伽、毘舍闍、鳩槃[16]茶、羅剎來到我所，彼問我我答彼，我問彼彼答我。」若式叉摩尼如是妄語者，非式叉摩尼、非沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法，是事盡形不應作。若能持者當言：「能。」佛[＊]以種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，佛說斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼有漏心，聽漏心男子邊，髮際至腕、膝已上裸身，受細滑。若順身摩、若逆摩、若推、若牽、若從下抱著上、[17]從上抱著下、若捺瘡。是非式叉摩尼、非[＊]沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中盡形[18]壽不應作。汝能持不？若能持當言：「能。」佛[＊]以種種因緣，呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，讚歎斷欲、除欲想、滅欲熱。若式叉摩尼漏心，聽漏心男子邊，若受捉手、若捉衣、若共立、若共語、若共期、若入屏處、若待男子、若自身與，如在家女法。以此八事自身與，是非式叉摩尼、非[＊]沙彌尼、非釋女，失式叉摩尼法。若犯可更受。是中盡[＊]形壽不應作。汝能持不？若能當言：「能。」

「『汝某甲聽！僧已與汝學[19]戒法，式叉摩尼受持六法，名式叉摩尼。汝得具滿和上尼，具滿阿闍梨尼，具滿比丘尼僧，得具滿行處，得具滿國土，得轉輪王願。汝今已滿，當恭敬三寶佛寶、法寶、僧寶、和上尼、阿闍梨尼，恭敬上中下座。當勤三學：善戒學、善定學、善慧學。當修三脫門：空、無相、無作。當勤三業：坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開涅槃門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，如蓮華在水中日日增長開敷，汝亦如是增長道法，後當受具足戒。

「『釋師子法中，  
已獲難得戒；
無難時難得，  
已得勿使空。』
頭面禮僧足，  
右遶歡喜去。

「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼弟子，不二歲學六法，畜為眾者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼弟子，不二歲學六法便畜為眾，波逸提。隨畜，隨得爾所波逸提([＊]一百一十一事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，便畜為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，便畜為眾？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，[1]弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨便畜為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨便畜為眾，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，弟子二歲學六法者，未作屬和上尼羯磨便畜為眾，波逸提。隨畜，隨得[＊]爾所波逸提。([＊]一百[2]一十二事竟)

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，為畜眾故受勤苦，為浣衣、染衣、割截、[3]篸摓；[4]弟子受大戒竟，捨和上尼去。諸比丘尼聞是事，呵責言：「是不吉弊女！我為汝作衣、浣衣、染衣、割截、[＊]篸摓，受大辛苦，受大戒已便捨我去？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，語諸比丘：「從今聽比丘尼二歲隨逐和上尼。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼受大戒已，不二歲隨和上尼，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼受大戒已，不二歲隨和上尼，波逸提。隨不隨逐和上尼，隨得[＊]爾所波逸提。([5]一百一十三事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜眾不與財法。諸弟子言：「和上尼何不與我等財法？」偷蘭難陀比丘尼言：「我不與汝等財法。」諸弟子言：「若不以財法與我等者，當餘處去。」偷蘭難陀言：「佛結戒，汝等應二歲隨逐我，若餘處去得波逸提罪。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜弟子不與財法？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責[6]言：「云何名比丘尼，畜弟子不與財法？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼畜弟子不與財法，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜眾不與財法，波逸提。隨不與，隨得[＊]爾所波逸提。([＊]一百一十四事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜婬女為眾。是婬女比丘尼，中前著衣持鉢，入舍衛城乞食。是中有居士作是言：「我曾共是比丘尼，作如是如是事。」此比丘尼聞是事心不喜，向諸比丘尼說，諸比丘尼以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜婬女為眾？」種種因緣呵已，語諸[7]比丘：「從今不應畜婬女為眾。畜者，突吉羅。若有因緣畜者，應將遠本處，五由延若六由延。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼畜婬女為眾，不遠本處五六由延，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜婬女為眾，不遠本處五六由延，波逸提。隨不遠去，隨得[＊]爾所[8]波逸提。([＊]一百一十五事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責[＊]言：「云何名比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，[A2]能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜未滿二十歲童女為眾，[＊]波逸提。隨畜，隨得[＊]爾所波逸提。([9]一百一十六事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，未作屬和上尼羯磨，畜二十歲童女為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，未作屬和上尼羯磨，畜二十歲童女為眾？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼。未作屬和上尼羯磨，畜滿二十歲童女為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲童女，未作屬和上尼羯磨畜為眾者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼未作屬和上尼羯磨，畜滿二十歲童女為眾，波逸提。隨畜，隨得[＊]爾所波逸提。([＊]一百一十七事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜孝女為眾。是孝女比丘尼，不誦經、不問答、不坐禪。諸比丘尼問言：「汝何以[1]故不讀誦經、問答、坐禪？」答言：「諸善女！我父死、[2]若母死、[3]兄弟死、姊妹兒女死、夫婿死故憂愁。云何能讀誦經、問答、坐禪？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜孝女為眾？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜孝女為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼畜孝女為眾，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜孝女為眾，波逸提。隨畜，隨得[＊]爾所波逸提。([＊]一百一十八事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜有男女自隨女人為眾。是比丘尼中前著衣持鉢，男女前後圍遶共行乞食。諸居士共相謂言：「汝知不？諸沙門釋子作婬欲人，共比丘尼僧坊中生兒女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜將男女自隨女[4]人為眾？」種種因緣呵責已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜將男女自隨女人為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，畜有男女自隨女人為眾，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜有男女自隨女人為眾，波逸提。隨畜，隨得[＊]爾所波逸提。([＊]一百[5]一十九事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，畜惡性女人為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，畜惡性女為眾？」種種因緣呵已向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，畜惡性女人為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，畜惡性女人為眾，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼畜惡性女人為眾，波逸提。隨畜，隨得[＊]爾所波逸提。([6]一百二十事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾[7]者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，畜為眾[＊]者，波逸提。隨畜，隨得[＊]爾所波逸提。

爾時諸比丘尼不知云何為六法。佛言：「共四波羅夷，及髮際至腕膝[8]已上受八事示貪著相，是名六[9]法。」([＊]一百二十一事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨畜為眾。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨畜為眾？」種種因緣呵責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜為眾？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜為眾[＊]者，波逸提。」

波逸提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，滿二十歲童女，二歲學六法，不作屬和上尼羯磨，便畜為眾，波逸提。隨畜，隨得[＊]爾所波逸提。([＊]一百二十二事竟)[10]◎

十誦尼律卷第四十五

[打-丁+強]
不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】
種【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
那【大】，〔－〕【宮】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
爾所【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
九【大】＊，第九【明】＊
比丘尼【大】，比比尼【明】
等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，脚【宋】【元】【明】【宮】
物【大】，等【明】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
責【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】＊，第一【明】＊
竟【大】，音【元】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
唄【大】＊，〔－〕【宮】＊
先【大】，前【宋】【元】【明】【宮】
前【大】＊，先【宋】【元】【明】【宮】＊
云何【大】，何不【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，第一【明】，〔－〕【宮】
家【大】，舍【宋】【元】【明】【宮】
往迎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】，語【宋】【元】【明】【宮】
逸【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】
一【大】＊，〔－〕【宋】【宮】，第一【明】＊
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】，僧中【宋】【元】【明】
和上【大】下同，和尚【元】【明】下同
一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
卷第四十六終【明】
卷第四十七首，第七誦之三之餘【明】
文【大】，文(共十六事)【元】【明】
娠【大】＊，身【宮】＊
枯【大】，消【宋】【元】【明】【宮】
縮小便【大】，小縮【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一一【大】，人人【宋】【元】【明】
禮【大】，禮僧足【宋】【元】【明】【宮】
我作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
和尚【大】下同，和上【宋】【宮】下同
名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
和上尼某甲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
竭【大】，伽【宋】【元】【明】【宮】
三耶【大】，三藐【元】【明】
受【大】，壽【元】【明】
想【大】，法【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
沙彌【大】＊，沙門【宋】【元】【明】【宮】＊
網【大】，[打-丁+強]【宋】【元】【明】【宮】
弶【大】，網【宋】【元】【明】【宮】
殺【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
按【大】，桉【宋】【宮】
推著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
迦羅羅【大】，哥羅邏【元】【明】
以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
茶【大】，荼【宋】【元】【宮】
從【大】，若從【宋】【元】【明】【宮】
壽【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
戒法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
弟【大】，為弟【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，〔－〕【宋】【宮】
篸摓【大】＊，簪縫【宋】【元】【明】【宮】＊
弟子【大】，諸弟子【宋】【元】【明】【宮】
一【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊，第一【明】＊
言【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
比丘【大】，比丘尼【宋】【元】【明】
波逸提【大】＊，波夜提【宋】【元】【宮】＊
一【大】，第一【明】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
兄【大】，兄死【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，〔－〕【宮】
一【大】，〔－〕【宋】【宮】
一【大】＊，第一【明】＊
者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
法【大】，法一【元】
次頁[05]不分卷及章【元】【明】
尚【CB】【麗-CB】，向【大】(cf. K21n0890_p0944c04) 能【CB】，若【大】

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