- T1435 十誦律
- 卷/篇章 二十四
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| 1 | 安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」今佛亦如是 |
| 2 | 安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘言： |
| 3 | 、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」以是事向佛廣 |
佛在王舍城。諸比丘夏中遊行諸國土，踐蹋生草奪諸虫命。爾時諸異道出家譏嫌責[12]數言：「諸異道沙門、婆羅門，夏安居時潛處隱靜，譬如鳥日中熱時避暑[13]巢窟。諸異道沙門、婆羅門，夏安居時潛處隱靜。沙門釋子常作此心，自稱有德，而夏中遊行，踐蹋生草殘害物命。」有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。佛以是[14]事集僧，集僧已，佛知故問，問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「云何名比丘，夏中遊行踐蹋生草奪諸虫命。」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「從[15]今應夏安居。」長老優波離問佛：「誰應安居？」佛言：「五眾應安居。何等五？一者比丘，二[16]者比丘尼，三[＊]者式叉摩尼，四[＊]者沙彌，五[＊]者沙彌尼。」「云何應受安居？」佛言：「若上座欲安居，應從坐起，偏袒著[17]衣[18][＊]𧿟跪合掌，應如是語：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』第二：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』第三：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』下[19]座答言！『莫放逸。』上座言：『受持。』若下座從上座受安居，應從坐起，偏袒著衣[＊]𧿟跪、兩手捉上座兩足，應如是語：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』第二：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』第三：『長老憶念！我某甲比丘是住處夏安居，前三月依止某甲可行處聚落，某甲僧坊孔破治故。』上座言：『莫放逸。』下座言：『受持。』後三月亦如是。若不安居，得突吉羅罪。」
佛在舍衛國，爾時迦夷國[20]土有聚落，名象力。是中有居士，字憂田，大富田業殷實寶物豐足。歸依佛、歸依法、歸依僧，見諦得道[21]果，為僧興立僧坊，遣使言：「是中多有[22]好飲食及諸衣施，長老來受我飲食供養，僧坊臥具施四方僧。」時諸比丘發遣使還報居士言：「佛為[23]比丘結戒，夏中不應遊行諸國，汝莫愁惱以為憂苦。」居士自念：「願不從心憂[24]苦愁惱，我為僧故作此僧坊，僧不肯來當可如[25]何？為當近處少多請諸常住比丘來集飲食，僧坊臥具施四方僧。」諸佛[26]常法歲兩時大會，春末月、夏[A1]末月。春末月，諸方國土處處比丘，往詣佛所聽佛說法，夏安居樂。是初大會，諸比丘往詣佛所。夏末月，比丘安居竟過三月作衣畢，與衣鉢俱漸漸遊行往詣佛所，久不見婆伽婆、久不見修伽陀，是第二大會，諸比丘往詣佛所。有餘比丘王舍城安居竟，過三月作衣畢，與衣鉢俱漸漸遊行，來到佛所頭面[27]禮足一面坐。諸佛常法，有客比丘來，如是語問訊：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」今佛亦如是語問客比丘：「忍不？足不？安樂住不？乞食不乏、道路不疲耶？」諸比丘言：「忍足、安樂住、乞食不乏、道路不疲。」以是事向佛廣說。佛以是事集僧，集僧已，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從[＊]今有事聽受七夜[1]法。」
長老優波離問佛：「有事七夜聽去，為誰故應去？」佛言：「為七眾故應去。何等七？一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙彌、五沙彌尼、六優婆塞、七優婆夷。云何為優婆夷故應去？如優婆夷作房舍，遣使詣比丘所白言：『我作房舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如優婆夷作象厩、馬厩、門屋、食堂，遣使詣比丘所白言：『大德！我作象厩、馬厩、門屋、食堂，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如優婆夷為僧故作房舍、若溫[2]堂、涼堂、合[3]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我為僧故作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如優婆夷為多比丘、二一；為多比丘尼、二一；為多式叉摩[4]尼、二一；為多沙彌、二一；為多沙彌尼、二一；為多出家、二一；為多出家尼、二[5]一。若為一出家尼故，作房舍、溫[＊]堂、涼堂、[6]合[＊]霤堂、重閣、一重舍平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德來！我為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍平覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如一優婆[7]夷[8]王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉，遣使詣比丘所白言：『大德！我若王、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜、為欲見比丘聽法、欲見比丘布施欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極，遣使詣比丘所白言：『我病苦極，大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法、欲見比丘布施欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦極。大德來，教我隨病食。』有如是事聽去七夜，教我隨病藥聽去七夜、教我[9]食具滿看病人聽去七夜，為隨病食隨病藥、為隨病食具滿看病人、隨病藥具滿看病人、為隨病食隨病藥具滿看病人，有如是事聽去七夜。如優婆夷為是多識多知諸大經，有《[10]波羅𦀟提伽》([11]晉言《清淨經》)、《波羅𦀟大尼》、([12]晉言《一淨經》)、《般闍提利劍》([＊]晉言《三昧經》)、《摩那闍[13]藍》([＊]晉言：《[14]化經》)、《[15]波羅小闍藍》([＊]晉言《梵經》)、《阿吒那劍》([＊]晉言《鬼神成[16]經》)、《摩訶𦀟摩耆劍》([＊]晉言《大會經》)、《阿羅伽度波摩》([＊]晉言《蛇譬經》)、《室唳[17]咆那都叉耶時月提》([＊]晉言《索滅解脫經》)、《釋伽羅[＊]波羅念奈》([＊]晉言《釋問經》[18]也)、《摩[19]呵尼陀那波梨耶夜》([＊]晉言《大因緣經》)、《頻波𦀟羅波羅[20]時伽摩南》([＊]晉言《洴沙迎經》)、《般闍優波陀那肝提伽》([＊]晉言《[21]五受陰却經》)、《沙陀耶多尼》([＊]晉言《六情部經》)、《尼陀那散猶乞多》([＊]晉言《同[22]界部經》)、《波羅延》([＊]晉言《過道經》)、《阿[23]陀[＊]波耆耶修妬路》([＊]晉言《眾德經》)、《薩耆陀舍修妬路》([24]晉言《諦見經》[25]也)，若未學欲學、若[26]先學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅𦀟》乃至《薩耆陀舍修妬路》。若未學欲學、若先學忘欲誦，大德來，教我受學讀誦問義。』有如是事聽去七夜。如為優婆夷應去，優婆塞亦如是。
「云何為沙彌尼故應去？如沙彌尼為僧故，作房舍、若溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『我為僧故，作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若為多比丘、二一；[27]多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一：多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我為一出家尼，作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治，遣使詣比丘所白言：『大德！我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、欲見比丘布施、欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極，遣使詣比丘所白言：『我病苦極，大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，欲見比丘聽法、欲見比丘布施、欲聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『我病[28]苦，大德來，教我隨病食。』有如是事聽去七夜，教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜，為隨病食隨病藥、為隨病食具滿看病人、為隨病藥具滿看病人、為隨病食隨病藥具滿看病人，有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦，大德來，若此間將我到彼間如法，若彼間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘所白言：『大德！我愁思欲捨戒，大德來，為我說法。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪起，遣使詣比丘所白言：『我有惡邪起，大德來，為我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼心疑悔，遣使詣比丘所白言：『我心疑悔，大德來，為我如法除。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼滿十歲在夫家、若滿十八歲童女，遣使詣比丘所白言：『我滿十歲在夫家、滿十八歲童女，大德來，為我受學法。』有如是事聽去七夜。如沙彌尼為多識多知諸大經，名《波羅𦀟提伽》[1]乃至《薩耆陀舍修妬路》，若未學欲學、若[2]先學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲誦。大德來，教我受學問誦。』有如是事聽去七夜。如為沙彌尼，沙彌亦如是。餘隨所應。
「云何為式叉摩尼故應去？如式叉摩尼為僧故，作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我為僧故，作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若為多比丘、二一；[3]多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一：多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使[4]詣比丘所白言：『大德！我為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍。大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼，若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治，遣使詣比丘所白言：『大德！我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治我。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，欲見比丘聽法、欲見比丘布施、為聽法布施、欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如式叉摩[5]尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜，為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、為聽法布施、為欲見比丘聽法布施，有如是事[6]聽去七夜。如式叉摩[＊]尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來，教我隨病食。』有如是事聽去七夜，教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜，為隨病食隨病藥、為隨病食具滿看病人、為隨病藥具滿看病人、為隨病食隨病藥具滿看病人，有如是事聽去七夜。如式叉摩尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來，若此間將我到彼間如法，若彼間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘所白言：『大德！我愁思欲捨戒。大德來，為我說法。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起，遣使詣比丘所白言：『大德！我惡邪起。大德來，為我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心疑悔，遣使詣比丘所白言：『大德！我心疑悔。大德來，為我除。』有如是事聽去七夜。若式叉摩尼犯後二戒，遣使詣比丘所白言：『大德！我犯後二戒。大德來，為我更受戒。』有如是事聽去七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歲、二十歲童女，遣使詣比丘所白言：『大德！我已嫁滿十二歲、滿二十歲童女，大德來，與我受具足戒。』有如是事聽去七夜。如式叉摩尼為是多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》[＊]乃至《薩耆陀舍修妬路》，若未學欲學、若學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》。我若未學欲學、若學忘欲誦，大德來，教我受學誦問義。』有如是事聽去七夜。
「云何為與學沙彌尼故應去？如與學沙彌尼，為僧[7]故作房舍溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，遣使詣比丘所白言：『[8]大德！我為僧故，作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。若為多比丘、二一；[9]多比丘、尼二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一：多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍平覆舍，遣使詣比丘所白言：『大德！我為一出家尼故，作房舍、溫堂、涼堂、合[＊]霤堂、重閣、一重舍、平覆舍，大德來作入舍供養。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治，遣使詣比丘所白言：『大德！我若王捉、若賊、若怨、若怨黨、若怨黨之黨捉捕治。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、為欲見比丘布施、為欲聽法布施、為欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『我病苦。大德來，欲見比丘。』有如是事聽去七夜。為欲聽法聽去七夜、為欲布施聽去七夜，為欲見比丘聽法、為欲見比丘布施、為欲聽法布施、為欲見比丘聽法布施，有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來，教我隨病食。』有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜、教我具滿看病人聽去七夜，教我隨病食隨病藥、教我隨病食具滿看病人、教我隨病藥具滿看病人、教我隨病食隨病藥具滿看病人，有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦，遣使詣比丘所白言：『大德！我病苦。大德來，若此間將我到彼間如法，若彼間將我到此間如法。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼愁思欲捨戒，遣使詣比丘所白言：『大德！我愁思欲捨戒。大德來，為我說法。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼有惡邪起，遣使詣比丘所白言：『大德！我有惡邪起。大德來，為我除惡邪。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼心疑悔，遣使詣比丘所白言：『大德！我心疑悔。大德來，為我如法除疑悔。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧欲作治羯磨、若苦切羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若下意羯磨，遣使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作治羯磨、若苦切羯磨、若依止羯磨、若驅出羯磨、若下意羯磨。大德來，如法助我。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧作治羯磨竟、苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟，遣使詣比丘所白言：『大德！僧與我作治羯磨竟、苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨竟。大德來，令輕作莫令重[1]作。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧欲作憶念[2]比尼、不癡比尼，遣使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作憶念比尼、不癡比尼。大德來當，令與我憶念比尼、不癡比尼。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧欲與作實覓羯磨，遣使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作實覓羯磨，大德來如法助我。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧與作實覓羯磨[3]竟，遣使詣比丘所白言：『大德！僧為我作實覓羯磨竟。大德來，令輕作莫[4]令重作。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，僧欲作不見擯、不作擯、惡邪不除擯，遣使詣比丘所白言：『大德！僧欲為我作不見擯、不作擯、惡邪不除擯。大德來，我不見教見、不作教作、不除教除。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼犯僧伽婆尸沙，若應與摩那埵、若應與本日治、若應與出罪羯磨，遣使詣比丘所白言：『大德！我犯僧伽婆尸沙，僧欲與我摩那埵、本日治、若出罪。大德來，當令與我若摩那埵、若本日治、若出罪。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼，二部波羅提木叉分別，若未學欲學、若學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！我二部波羅提木叉分別，若未學欲學、若學忘欲誦。大德來教我受學誦問義。』有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼為是多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》[＊]乃至《薩耆陀舍修妬路》，若未學欲學、若學忘欲誦，遣使詣比丘所白言：『大德！是多識多知諸大經，《波羅𦀟提伽》乃至《薩耆陀舍修妬路》。我若[5]未學欲學、若學忘欲誦。大德來，教我受學誦問義。』有如是事聽去七夜。如[6]為與學沙彌[7]尼應去，與學沙彌亦如是。除隨其所應，如為比丘應去，為比丘尼亦如是。如他事應去，自事應去亦如是。遣使應去、不遣使應去亦如是。比丘、比丘尼，若為自身、若為他，[8]遣使、若不遣使應去。聽一七夜，不聽二七夜。
「有病比丘夏安居，若不得隨病食，有是事難故出去，無罪。
「有病比丘夏安居，若不得隨病藥，有是事難故出去，無罪。
「有病比丘夏安居，若不得具滿看病人，有是事難故出去，無罪。
「有病比丘夏安居，不得隨病食隨病藥、若不得隨病食具滿看病人、若不得隨病藥具滿看病人、若不得隨病食隨病藥具滿看病人，有[9]如是事難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，是中女人不如法語：『大德！我與汝女若姊妹，[10]汝為我作女夫、作姊妹婿。』比丘如是思惟：『是中女人不如法語言：「大德！我與汝女若姊妹，汝為我作女夫、姊妹婿。」若我是處住，或失命、若失梵行。』有是事難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，是中男子不如法語：『大德！我與汝女若姊妹，汝作女婿、[1]作姊妹夫。』比丘如是思惟：『是中男子不如法語：「大德！我與汝女若姊妹，汝作女婿、姊妹夫。」我若是處住，若失命、若失梵行。』[2]有如是事難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，不正思惟，取相思[3]惟，女人若來、若去、若立、若坐、若笑、若語、若[A2]啼、若歌、若作妓、若舞、若赤裸、若多少著衣、若嚴飾、若不嚴飾。比丘如是思惟：『我是[4]處住，不正思惟、取相思[＊]惟，女人[5]若去來坐立、語笑若啼、歌舞作妓、赤裸、若多少著衣、[6]若嚴飾若不嚴飾。若我是處住，或失命、或失梵行。』有如是難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，見伏藏大價珍寶，比丘如是思惟：『我是中見伏藏大價珍寶，若是處住，或失命、或失梵行。』有是事難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，若父母來，兄弟、姊妹、兒女、本第二來。比丘如是思惟：『我是中若父母來，兄弟、兒女、姊妹、本第二來。我若是處住，或失命、或失梵行。』有[7]是難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，見破僧作二部，比丘如是思惟：『是中破僧作二部，我若是中住，或生惡心、或作惡口，是我長夜有折減墮惡道。』有是難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，見僧勤欲破僧，比丘如是思惟：『是中住處，僧欲勤破僧，我若是中住，或生惡心、或作惡口，我長夜有折減墮惡道。』有是事難故出去，無罪。
「見多比丘、二一；[8]多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；見一出家尼勤欲破僧，比丘如是思惟：『是中出家尼勤欲破僧，我若是中住，或生惡心、或作惡口，我長夜有折減墮惡道。』[9]有是事難故出去，無罪。
「有比丘夏安居，若聞彼住處有勤欲破僧方便合會，比丘如是思惟：『彼[10]間住處有勤欲破僧方便合會，我能[11]如是軟語約勅令彼心[12]息，還使一心和合。』有是事故出去，無罪。
「有比丘夏安居，若聞彼間住處有僧勤欲破僧，比丘如是思惟：『彼間住處有僧勤欲破僧，我能如是軟語約勅令彼心息，能令不勤破僧，還一心和合。』有是事故出去，無罪。
「若多比丘、二一；[＊]多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；若一出家尼勤欲破僧，比丘如是思惟：『彼間有一出家尼勤欲破僧，我能如是軟語約勅令和合，不勤破僧，還一心和合。』為是事故出去，無罪。
「有比丘夏安居，聞彼間住處有勤欲破僧方便合會，比丘如是思惟：『彼間[13]住處有欲破僧方便合會，我不能如是約勅如是軟語令彼心息還一心和合。我彼中有親，是親力能軟語約勅，令彼破僧方便合會事息，還一心和合。』為是事故出去，無罪。
「有比丘夏安居，聞彼間僧[14]欲勤破僧方便合會，比丘如是思惟：『彼間僧勤欲破[15]僧，我力不能軟語約勅令彼心息還一心和合。我彼中有親，親力能軟語約勅，令彼破僧方便合會[16]心息，還一心和合。』為是事故出去，無罪。
「如是多比丘、二一；[＊]多比丘尼、二一；多式叉摩尼、二一；多沙彌、二一；多沙彌尼、二一；多出家、二一；多出家尼、二一；[17]如一出家尼勤欲破僧方便合會，比丘如是思惟：『彼間有出家尼勤欲破僧方便合會，我力不能軟語約勅令彼心息，還一心和合。我彼中有親，親力能軟語約勅，令彼破僧方便合會心息，還一心和合。』為是事故出去，無罪。
「有比丘夏安居，時八難若一一難起，有如是事難故出去，無罪。」廣說如自恣中。
比丘發心欲彼處[18]前三月夏安居，此間有急事起。若至彼不得已應還，是比丘作是念：「我此間事未訖，而至彼間者，必當還此間。」事訖然後往彼住處，是比丘不應彼間住處前三月，自違言得罪。
比丘發心欲彼處夏安居，[19]是二住處一布施別布薩，是比丘如是思惟：「我若是中作布薩，得此處衣分。若彼間住處布薩，亦得此處衣分。」是比丘不安居處作布薩，後還至安居處，是比丘不應[20]彼住處前三月，自違言得罪。比丘欲往彼[＊]處住，往彼[＊]處住竟，不作布薩出界去，是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。
比丘欲往彼住處，往彼[21]住處竟。作布薩竟，不受床臥具出界去，是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。比丘欲往彼住處，往彼住處竟、作布薩受床臥具竟，無因緣出界去，是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。比丘欲往彼住處，往彼住處竟、作布薩受床臥具竟，不受七夜出界去，是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。
比丘欲往彼住處，往彼住處竟、作布薩受床臥具竟，受七夜出界去，界外盡七夜而還，是比丘不應彼住處前三月，自違言得罪。
比丘欲往彼住處，往彼[1]處竟、作布薩受床臥具竟，受七夜出界[2]去，不盡七夜而還。是比丘應彼住處前三月，不自違言無罪。後三月亦應如是廣說。第七日當自恣受宿出界不犯。若六夜、若五夜、若四夜、若三夜、若二夜、若一夜受宿出界外無罪。(七法中安居法第四竟)
十誦律卷第二十四
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-12
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