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十誦律

十誦[4]律卷第二十三[5](第四誦之三)

[6]後秦北印度三藏弗若多羅譯

[7]七法[8]中自恣法第三

佛在舍衛國，諸比丘夏安居時，先作如是制限：「長老！我等不共語言、不相問訊。」是諸比丘作是制已，一處夏安居，先作如是法：若有初乞食還，敷獨坐床，安洗足水、洗足机、拭足巾，淨水瓶常用水瓶。若有長食，盛淨器中蓋著一處，食不足者食此長食。若復有乞食後來，不足者取而食之。若復有殘，著無草地，[9]若無蟲水中。是諸長老盛食器淨洗摩拭著一處獨坐床，洗足机、拭足巾、淨水瓶，常用水瓶著屏處，掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長老晡時從禪先起，見淨水瓶常用[10]水瓶洗足盆，若空無水持至水處，若獨能持來[11]著一面。若不能持來，手招餘比丘共[12]舉，持來還著本處，不共語言、不相問訊。諸佛常法[13]兩時大會，春末月、夏末月。春末月欲安居時，諸方國比丘來聽佛[14]說法。心念：「是法夏安居樂。」是初大會。夏末月安居訖、自恣作衣竟，持衣鉢來詣佛所。如是思惟：「我久不見佛，久不見修伽陀。」是第二大會。是諸比丘是中住處夏安居，自恣作衣竟，持衣鉢往到佛所，頭面禮畢一面坐。諸佛常法，如是語問訊客比丘：「夏安居忍不？足不？安樂住不？乞食不[15]難、道路不疲[16]耶？」今佛亦如是問[17]訊諸比丘：「夏安居忍不？足不？安樂住不？乞食不[＊]難、道路不疲耶？」諸比丘言：「忍足、安樂住、乞食不[＊]難、道路不疲。」諸比丘以是事具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛種種因緣呵諸比丘：「汝愚癡人！如怨家共住。云何自言安樂住？何以名比丘？我眾以法相教，而受瘂法。」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「從今不應受瘂法，若受，得偷蘭[18]遮。何以故？不共語是外道法故。從今聽夏安居竟，諸比丘一處集，應三[19]事求他說自恣。何等三？若見、若聞、若疑罪。如是應自恣。一心集僧，集僧已，應差能作自恣人，應如是唱：『誰能為僧作自恣人？』是中若有言：『我能。』」佛言：「若比丘五惡法成就，不應作自恣人。何等五？一愛自恣、二瞋自恣、三怖自恣、四愚自恣、五自恣不自恣不知。比丘成就五善法，應作自恣人。何等五？不愛自恣、不瞋自恣、不怖自恣、不愚自恣、自恣不自恣知。爾時一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！是某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人，若僧時到僧忍聽，僧某甲、某甲比丘，當作僧自恣人。如是白。』『大德僧聽！是某甲、某甲[20]比丘，能為僧作自恣人。僧某甲、某甲比丘為僧作自恣人。誰諸長老忍某甲、某甲比丘為僧作自恣人者，是長老默然，誰不忍便說。』『[21]某甲、某甲比丘為僧作自恣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』應如是作自恣羯磨：『大德僧聽！今日僧自恣，若僧時到僧忍聽，僧一心受自恣。如是白。』是[22]時諸比丘一切從坐起[23]𧿟跪地。若作自恣人是上座，應從坐起偏袒著衣曲身，應語第二上座：『長老！今日自恣來。』是時第二上座從坐起，偏袒著衣[＊]𧿟跪兩手捉上座足，應如是語：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第三：『長老憶念！[24]今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』若下座作自恣人，應從坐起偏袒著衣[＊]𧿟跪合掌，應如是語上座：『今日自恣來。』上座亦應從坐起，偏袒著衣[＊]𧿟跪合掌，應如是言：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老僧自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟，為僧作自恣人共作自恣。自恣竟，應至上座前唱[25]言：『僧一心自恣竟。』」

佛語諸比丘：「自恣有四種。何等四？一非法別自恣、二非法和合自恣、三有法別自恣、四有法和合自恣。是中非法別[26]自恣，佛不聽。[27]非法和合自恣，佛不聽。有法別自恣，佛不聽。是中有法和合自恣，如是佛聽。

「有一住處，自恣時五比丘住，是諸比丘應一處集，差為僧作自恣人，廣說自恣。

「有一住處，自恣時四比丘住，是諸比丘不應差為僧作自恣人，是諸比丘應一處集三語自恣，應如是自恣。上座應從坐起，偏袒著衣[＊]𧿟跪合掌如是語：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』若下座，應從坐起偏袒著衣，[＊]𧿟跪[1]兩手捉上座兩足，應如是語：『長老[2]憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第二：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』第三：『長老憶念！今僧自恣日，我某甲比丘長老自恣語，若見聞疑罪語我，憐愍故。我若見罪，當如法除。』如是諸比丘得自恣。三比丘、二比丘亦如是。

「有一住處一比丘，自恣時應掃塔[3]處及自恣處，次第布床、辦火燈、燈籠、燈炷、燈[4]𣛰、辦籌，如是思惟：『諸比丘來未作自恣者，是比丘應共自恣。』若不見來，是中有高處立望。若見有比丘，喚言：『疾疾來長老！今日僧自恣。』若不見，應待至暮，還坐本處，如是心念口言：『今日僧自恣，我亦今日自恣。』如是一比丘得自恣。」

佛在舍衛國，是中佛語諸比丘：「是夜多過自恣時到。」一比丘從坐起，偏袒著衣[5]長跪合掌白佛言：「世尊！諸比丘病不來。」佛言：「應取自恣。如是應取，應語[6]病比丘：『與自恣。』答言：『與。』是名得自恣。若言：『為我僧中說自恣。』是名得自恣。若身動與，是名得自恣。若口言與，是名得自恣。若身不與、口不與，不得自恣。是時一切僧，應就病比丘邊作自恣、若將來僧中作自恣，諸比丘不應別[7]作自恣。若諸比丘別作自恣，一切比丘得罪。

「有一住處二比丘，[8]作自恣時，是二比丘不應取自恣，是二比丘共一處三語自恣；三比丘、四比丘亦如是。

「有一住處五比丘，自恣時，是諸比丘不應取自恣，不應與自恣。是諸比丘，應一處集差為僧自恣人，應廣自恣。若過五比丘，自恣時集一處，老病比丘隨意取自恣與自恣。若一人取一人，是名得自恣。若一人取二人、三人、四人，是名得自恣。隨幾許人能憶識名字，是名得自恣。若取自恣人不欲取，應更與他自恣。取自恣人若言：『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不見擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破[9]僧、惡心出佛身血。』應更與他自恣。若取他自恣竟不去，是名自恣不[10]到。若言：『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不見擯、不作擯、惡邪不除、擯不[A1]共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』是名自恣不到。若取他自恣竟，八難[＊]中一一難起故不去，是名自恣不到。復次取他自恣竟故不去，若放逸、若嬾、若睡、若入定，是名自恣不到。是取自恣人，有三因緣得罪：若故不去、若嬾、若放逸。二因緣無罪：若睡、若入定。復次取他自恣竟，到僧中不說自恣，是名自恣到。若取他自恣竟，[11]到僧中若言：『我白衣、我沙彌、我非比丘、我異道、不見擯、不作擯、惡邪不除、擯不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』是名自恣到。[12]復次取他自恣竟到僧中，八難一一難起故不說，是名自恣到。復次取他自恣竟，到僧中故不說、若放逸、若嬾、若睡、若入定，是名自恣到。是中取他自恣人，有三因緣得罪：若故不說、若放逸、若嬾。二因緣無罪：若睡、若入定。

「有一住處，自恣時比丘若王捉、若賊、[13]若怨家、若怨黨、若怨黨之黨捉，[14]僧中應遣使語彼言：『今日僧自恣，若是比丘[15]得來、若與自恣來、若出界，我曹不應別作自恣。』是比丘若得來、[＊]若[16]與自恣、若出界，如是好。若不得，諸比丘不應別自恣。若別自恣，一切比丘得罪。

「有一住處，自恣時一切比丘僧有罪，不知是罪，除[17]有一客比丘清淨共住同見。是客比丘知舊比丘中善好有德，是客比丘應問：『長老！若比丘作如是如是事，當得何等罪？』答言：『若比丘作如是如是事，當得如是如是罪。』彼言：『長老！汝自憶作如是事不？』答言：『自憶，不獨我一人得是罪，一切僧亦得是罪。』客比丘言：『長老！汝說一切僧，於汝何益？汝何以不如法懺悔是罪？』舊比丘受客比丘語，是罪如法懺悔。餘諸比丘見此比丘懺悔，[1]亦應如法懺悔。如是作者善，若不如是作，知有益舉，無益莫強舉。

「有一住處自恣時，比丘憶罪欲出，是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟應作自恣，不應與自恣作[2]礙。

「有一住處自恣時，比丘一罪疑，是比丘應語他比丘：『長老！我一罪疑，後是事當問。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時憶念罪欲出，是比丘應疾一心念：『我後是罪當如法懺悔。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙。若自恣時，比丘一罪疑，是比丘應疾一心念：『後是罪當問。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，一切比丘僧有罪，覺是罪不能得客比丘清淨共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘應遣一舊比丘近住處疾到彼，是罪如法懺悔竟來還：『我曹從汝邊是罪如法懺悔。』是諸比丘若得[3]辦是事，如是好。若不能辦，是僧中一比丘應唱：『大德僧聽！我等是住處一切僧得罪，覺是罪不能得清淨客比丘共住同見是罪如法懺悔，亦不能得辦遣一舊[4]比丘近住處，疾到彼是[5]罪如法懺悔竟來還，我等是邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽，僧若後是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應作自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，一切僧一罪中疑，是中應一比丘僧中如是唱：『大德僧聽！是中住處一切僧一罪中疑。若僧時到僧忍聽，僧後是事當問。如是白。』如是作竟應作自恣，不應與自恣作礙。

「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處集作自恣，異住處諸比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟，一切坐處未起未去，更有異住處[6]比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘無罪。若諸比丘自恣竟，有起去有未起去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘無罪。若是諸比丘自恣竟，一切坐處起未去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，如是作竟先比丘無罪；等亦如是。有一住處自恣時，舊比丘若五[＊]若過，自恣處集[7]作自恣，有異[8]住處比丘來，清淨共住同見少，是諸比丘應次第自恣。若[9]諸比丘自恣竟，一切坐處未起未去，有異住處比丘來，清淨共住同見少，是諸比丘邊應作三語自恣。若諸比丘自恣竟，有起去有未起去，有異住處比丘[10]來，清淨共住同見少，是未起去，諸比丘邊應三語自恣。若是諸比丘自恣竟，一切起未去，更有異住處比丘[＊]來，清淨共住同[11]見少，是諸比丘若能得和同，應廣作自恣。若不得[12]和同，應出界作三語自恣。若舊比丘自恣時，更有舊比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若舊比丘自恣時，客比丘來若多、若等、若少。若多應更作自恣，若等、少應次第作自恣。若舊比丘自恣時，更有舊比丘客比丘共來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若客比丘自恣時，更有客比丘來若多、若等、若少。若多應更作自恣，若等、少應次第作自恣。[13]若客比丘自恣時，舊比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。[＊]若客比丘自恣時，舊比丘、客比丘共來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣時，更有舊比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣時，更有客比丘來若多、[14]若等、若少。若多應更作自恣，若等、少應次第作自恣。若舊比丘、客比丘共自恣時，更有舊比丘客比丘來若多、若等、若少。若多、等應更作自恣，若少應次第[15]作自恣。

「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處集欲自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼作是念：『是中舊比丘若五若過，自恣處集欲作自恣，我等應作自恣。』淨想、[16]比尼想、別[17]眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼應更作自恣，先比丘得罪。彼比丘淨想、比尼想、別[＊]眾同眾想作自恣竟，若一切坐處未起未去、若有起去有未起去、若一切起未去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼比丘應更作自恣，先比丘得罪。

「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處集欲作自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼作是念：『舊比丘若五若過，自恣處集欲作自恣，我等不應是中作自恣。』彼比丘言：『我作自恣。』不淨心悔別[1]眾同眾想，是中作自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更作自恣，先比丘得罪。彼諸比丘[2]不淨心悔別[＊]眾同眾想作自恣竟，一切坐處未起未去、有起去有[3]未起去、有一切起未去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多彼，諸比丘應更作自恣，先比丘得罪。

「有一住處自恣時，舊比丘若五若過，自恣處集欲作自恣，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘作是念：『我等若應、若不應，是中作自恣？』疑淨不淨別[4]眾同眾[5]想。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更作自恣，先比丘得罪。若疑淨不淨別[＊]眾同眾想作自恣竟，一切坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起未去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更作自恣，先比丘得罪。

「有一住處自恣時，諸舊比丘若五若過，自恣處集欲[6]作自恣，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，聞已作是念：『更有異住處比丘來，清淨共住同見多，是滅壞除捨別異，我不須是諸比丘。』[7]為欲破僧別[＊]眾同眾想作自恣。更有異住處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更作自恣，先比丘得偷蘭[8]遮，近破僧故。若是諸比丘，為欲勤破僧別[＊]眾同眾想作自恣竟，若一切坐處未起未去、有起去有未起去、[9]有一切起未去，更有異住處比丘來，清淨共住同見多，[10]是諸比丘應更作自恣，先比丘得偷蘭[＊]遮，近破僧故。若舊比丘自恣時，更[11]有舊比丘來，若多、等應更作自恣。若舊比丘自恣時客比丘來，若多、等應更作自恣。若舊比丘自恣時，舊比丘、客比丘共來，若多、等應更作自恣。若客比丘自恣時客比丘來，若多、等應更作自恣。客比丘自恣時舊比丘來，若多、等應更作自恣。客比丘自恣時，舊比丘、客比丘共來，若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘共自恣時，舊比丘來，若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘[12]共自恣時，客比丘來，若多、等應更作自恣。舊比丘、客比丘[＊]共自恣時，舊比丘、客比丘[13]共來，若多、等應更作自恣。

「舊比丘十四日多，客比丘十五日少，客比丘應隨舊比丘，是日應自恣。舊比丘十四日少，客比丘十五日多，舊比丘應隨客比丘，是日不應自恣。舊比丘十五日[14]多，客比丘初日少，客比丘應隨舊比丘，是日更自恣。舊比丘十五日少，客比丘初日多，舊比丘應隨客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多，舊比丘十[15]五日少，舊比丘應隨客比丘，是日應自恣。客比丘十四日少，舊比丘十五日多，客比丘應隨舊比丘，是日不應自恣。客比丘十五日多，舊比丘初日少，舊比丘應隨客比丘，是日更自恣。客比丘十五日少，舊比丘初日多，客比丘應隨舊比丘出界作自恣。

「有一住處自恣時，諸舊比丘聞客比丘[16]聲、客比丘因緣，若脚聲、若杖聲、若革屣聲、若異人聲，是諸[17]舊比丘不求不覓作自恣，舊比丘得罪。若求得不喚自恣，舊比丘得罪。若求不能得疑自恣，舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣，如是舊比丘無罪。若求得是諸客比丘，一心歡喜應作自恣，如是舊比丘無罪。

「有一住處自恣時，諸客比丘聞舊比丘[＊]聲，舊比丘因緣，若戶[18]鑰聲、釿聲、若斧聲、[19]讀經聲，是諸客比丘不求不覓自恣，客比丘得罪。若求得不喚自恣，客比丘得罪。若求不能得疑自恣，客比丘得罪。若求不能得無所疑自恣，客比丘無罪。若求得是諸舊比丘，一心歡喜應作自恣，如是客比丘無罪。

「有一住處自恣時，舊比丘見客比丘相、客比丘來因緣，若不識衣鉢、若不識杖、若盛油革囊、革屣、針筒，是諸比丘不求不覓自恣，是諸舊比丘得罪。若求得不喚自恣，舊比丘得罪。若求不能得疑自恣，舊比丘得罪。若求不能得無所疑自恣，如是舊比丘無罪。若求得是諸[20]客比丘，一心歡喜應作自恣如是舊比丘無罪。

「有一住處自恣[21]時，諸客比丘見舊比丘相、舊比丘來因緣，若新掃灑地、次第敷床座，是諸客比丘不求不覓作自恣，客比丘得罪。若求得不喚作自恣，客比丘得罪。若求不得疑作自恣，客比丘得罪。若求不能得無所疑作自恣，客比丘無罪。若求得是諸舊比丘，共一心歡喜應作自恣，如是客比丘無罪。

「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若[22]令憶念、若不令憶念，自言：『我有僧伽婆尸沙罪。』是比丘應與別住，不成與。是中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是中住處有比丘，若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有僧伽婆尸沙罪，是比丘應與別住，不成與。若僧時到僧忍聽，僧是比丘後當與別住。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、[1]若不令憶念，自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘[2]若應與摩那埵、若應與本日治、若應與出罪，不成與。是中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是中住處有比丘，若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與摩那埵、本日治、出罪，不成與。若僧時到僧忍聽，僧是比丘後當與摩那埵、當與本日治、當與出罪。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍，有比丘言：『是中應出悔。』有比丘言：『是事應心生悔。』是中一比丘應僧中唱：『大德僧聽！是中住處有比丘，若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍，有比丘言：「是事應出悔。」有比丘言：「是事應心生悔。」若僧時到僧忍聽，是比丘若得異比丘清淨共住同見，是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍，有比丘言：『是波逸提罪。』有比丘言：『是罪波羅提提舍尼。』是中應一比丘僧中唱：『大德僧聽！是中住處有比丘，[3]若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍，有比丘言：「是波逸提罪。」有比丘言：「是[4]罪波羅提提舍[5]尼。」若僧時到僧忍聽，僧是比丘若得異比丘清淨共住同見，是比丘邊是罪如法懺悔。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，比丘若他人舉、若不舉、若令憶念、若不令憶念，自言有提舍迦羅尼罪。是事共諍，有比丘言：『是罪殘可治。』有比丘言：『無殘不可治。』是中言：『有殘可治，是應共自恣。』是[＊]中言：『無殘不可治，是不應共自恣。』彼應置自恣而去，不應鬪諍相言。

「有一住處自恣時，有比丘說他比丘罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是說他罪人，身業不淨、能婬、能偷、能奪人命、[6]能自稱過人法、[7]能出精、能身身相[8]觸、能殺生[9]草、能非時食、能飲酒，不應信是比丘語治他罪。僧應語：『汝長老，莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是無羞人，僧莫數。僧應自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，比丘向餘比丘說他[10]罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，口業不淨、是能妄語、不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！[11]汝莫瞋、莫鬪、[12]莫諍、莫相言。』如是無羞人，僧莫數。僧應自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，身業不淨、口業不淨，是能婬、能偷、能奪人命、[13]能自稱過人法、能故出精、能故觸女人身、能殺生草、能非時食、能飲酒，是亦能妄語、不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是無羞人，僧莫數。僧應自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，身業淨。是長老能不婬、不偷、不奪人命、[14]不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非時食、不飲酒，是長老少智、不決定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、非善言善、善言[15]不善。如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是少智人，僧莫數。僧[16]應自恣，不應[17]與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老口業淨，是長老不能不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑，是長老少智、不決定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善，如是比丘語，不應信治他人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是少智人，僧莫數。僧應自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，身業淨、口業淨。是長老能不婬、不偷、不故奪人命、[＊]不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非時食、不飲酒、不能不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑，是長老少智、[1]不決定、不善知，是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善。如是比丘語，不應信治他[2]人罪。僧應語是比丘：『長老！汝莫瞋、莫鬪、莫諍、莫相言。』如是少智人，僧莫數。僧應[3]作自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「有一住處自恣時，一比丘向餘比丘說他罪，若見、若聞、若疑。諸比丘知是長老說他罪人，身業淨、口業淨，是長老能不婬、不偷、不[4]故奪人命、[＊]不自稱過人法、不故出精、不故觸女身、不殺生草、不非時食、不飲酒、不能不知言知、知言不知、不見言見、見言不見、不疑言疑、疑言不疑，是長老說他罪人，有智人、決定人、善知人，是人亦不法言非法、非法言法、善言非善、非善言善。是長老爾時應安詳[5]竊問[＊]竊教：『汝長老說他罪，為眼見、耳聞、心疑耶？』是長老若言：『眼見。』[6]諸比丘應問：『若眼見不應說耳聞心疑，見何等？何處見？云何見？見作何事？何因緣到彼？』是人若言：『耳聞。』『不應說眼見心疑，聞何等？何處聞？云何聞？聞作何事？男邊聞？女邊聞？不能男邊聞？二根人邊聞？』若言：『心疑。』『不應說眼見耳聞，疑何等？何處疑？云何疑？疑何事？若身罪中疑、口罪中[7]疑、殘罪不殘罪、殘不殘罪中疑耶？聚落處空處何處疑？』如是安詳[＊]竊問[＊]竊教，是長老得實者，諸比丘應一心治是罪比丘。若罪比丘言：『我是白衣。』僧應語：『汝出去！』僧應作自恣，不應與自恣作[＊]礙。

「若言：『我沙彌、非比丘異道、不見擯、不作擯、惡邪、不除擯、不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血人。』僧應語：『汝出去！』諸比丘應自恣，不應與自恣作[＊]礙。[8]一切事先作竟，僧應自恣。若應與現前毘尼，與竟；應作憶念毘尼，與竟；應與不癡毘尼，與竟；應與自言毘尼，與竟；應與實覓毘尼，與竟；應與多覓毘尼，與竟；是比丘若應與[9]苦切羯磨，與竟；若應與依止羯磨，與竟；若應與驅出羯磨，與竟，若應與下意羯磨，與竟；若應與不見擯羯磨，與竟；若與別住羯磨，與竟；若應與摩那埵羯磨，與竟；若應與本日治羯磨，與竟；若應與出罪羯磨，與竟；僧應自恣。

「若安居比丘聞彼住處有比丘瞋鬪諍相言來，欲遮此間比丘自恣。諸比丘應二、三、四促作布薩，差為僧作自恣人，應廣自恣。是諸比丘成辦促二、三、四作布薩，差為僧作自恣人廣自恣，如是好。若不成，諸比丘若聞彼比丘瞋鬪諍相言，從彼發來為遮自恣故。是時應疾疾集，差自恣人廣自恣。諸比丘若成疾疾集，差自恣人廣自恣，如是好。若不成，諸比丘若聞彼比丘瞋鬪諍相言，從彼來入界內，是時舊比丘，應一心軟語迎問訊歡喜，為持衣鉢開房舍示臥具：『長老！是汝[10]曹床坐、麁[A2]䏶繩床、細[A3]䏶繩床、被褥，汝[11]隨上座次第安住。』是中應為辦洗浴具、薪火、澡豆、湯水、塗身[12]蘇油。客比丘入浴室竟，舊比丘應出界，[13]差為僧作自恣人廣自恣。若舊比丘成辦是事好。若不成，舊比丘應語客比丘：『長老！我等是布薩不自恣，後布薩時我等當自恣。』客比丘語舊比丘言：『長老！後布薩時不應自恣，若有說事今日說，為何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』舊比丘應語客比丘：『汝等置舊比丘，自知自恣時。』若客比丘是時餘處去好。若不去，舊比丘應語客比丘：『我等不後布薩時自恣，我等八月四月自恣，我夏末月自恣多得布施。』若客比丘語舊比丘言：『長老！不聽汝八月四月自恣，若有說事今日說，為何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』舊比丘應語客比丘：『汝等置舊比丘，自知自恣時。』若客比丘是時餘處去好。若不去，是中應不自恣而去，我等不應瞋鬪諍相言故。

「若有病比丘，遮不病比丘自恣，僧應語是病比丘：『汝長老病，莫遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有不病比丘，遮病比丘自恣，僧應語是不病比丘：『長老！汝莫遮病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』有病比丘，遣使遮不病比丘自恣，僧應語是使：『長老！莫受病人語遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』是使到病人邊語：『長老！僧約勅，汝病莫遮不病比丘自恣。何以故？病人少安隱故。』病人言為遮，是病比丘得突吉羅罪。是使受病人語，遮不病比丘自恣，是使得突吉羅罪。不病比丘遣使，遮病比丘自恣亦如是。

「四種非法遮自恣，四種有法遮自恣。何等四非法遮自恣？一無根破戒遮自恣、二無根破正見、三無根破正命、四無根破威儀遮自恣。是為四非法遮自恣。何等四有法遮自恣？一有根破戒遮自恣、二有根破正見、三有根破正命、四有根破威儀遮自恣。是為四有法遮自恣。」

佛在舍衛國，佛語諸比丘：「從今聽一說自恣、二說自恣，我前已聽三說自恣。若一說自恣時，初說未竟若遮，是非法遮自恣。若一說竟遮，是有法遮自恣。若二說自恣時，初說未竟若遮，是[1]非法遮自恣。初說竟若遮，是非法遮自恣。二說未竟若遮，是非法遮自恣。二說竟遮，是有法遮自恣。若三說自恣時，初說未竟若遮，是非法遮自恣。初說竟若遮，是非法遮自恣。二說未竟若遮，是非法遮自恣。二說竟若遮，是非法遮自恣。三說未竟若遮，是非法遮自恣。若三說竟遮，[2]是有法遮自恣。

「何處佛聽應一說自恣？如一住處自恣時大會，僧中諸比丘如是思惟：『是[3]住處僧大會，若我等三說自恣，夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時，王、若王等，諸比丘邊坐欲聽法，是中諸比丘說法夜多過，諸比丘思惟：『是住處王、若王等，諸比丘邊坐欲聽法，是中諸比丘說法夜多過。若我等三說自恣，夜多過不得自恣。』『若僧時，到僧忍聽僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時大得布施，是中諸比丘作分段夜多過，諸比丘思惟：『是住處僧大得布施，諸比丘作分段夜多過，若我等三說自恣，夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時，二法師義辯、名辯、辭辯、應辯。是二比丘說法時夜多過，諸比丘思惟：『是住處二法師義辯、名辯、辭辯、應辯，是諸比丘說法夜多過，若我等是中三說自恣，夜多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時，諸比丘四事若一一事起，以是故夜多過，諸比丘思惟：『是住處諸比丘四事若一一事起，以是故夜多過。若我等是中三說自恣，是夜[4]多過不得自恣。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時，多比丘病。是中諸比丘如是念：『是住處諸比丘病，若我等三說自恣，有病比丘不堪[＊]𧿟跪。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時，天雨覆屋薄，是中[5]諸比丘如是念：『[6]是住處天雨覆屋薄，若我等三說自恣，屋[7]漏污僧臥具，濕諸比丘衣。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「如一住處自恣時，八難若一一難起：若王難、若賊難、[8]若火難、水難、惡獸難、腹行虫難、人難、非人難。云何王難？若王瞋約勅，捕諸沙門釋子、打殺繫縛驅出、奪袈裟與白衣著、令作象兵馬兵車兵步兵射兵、捉象[9]鉤捉革[10]鞙、舉輿出入軍陣、若一一官[11]雜役。是中諸比丘思惟：『是住處王瞋約勅，捕諸沙門釋子。殺繫驅出、奪袈裟與白衣著、令作象兵馬兵車兵步兵射兵、捉象[＊]鉤捉革[＊]鞙、舉輿[12]入出軍陣、一一官雜役，若三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「云何賊難？若諸賊[13]瞋約勅，捕諸沙門釋子、殺繫驅出、取頭血塗戶耳窓[14]向、作[15]幟作字、門[16]關戶[17]橝牛頭象牙[18]杙、梁[19]棟[20]栿衣[21]架僧房別房、牆壁食處[22]門間禪窟、大小便處重閣經行道頭樹下，皆持血作字作[＊]幟。諸比丘如是思惟：『是住處賊瞋約勅、捕諸沙門釋子殺繫驅出、取頭血塗戶[23]耳窓[＊]向、作字作[＊]幟、門關戶[＊]橝牛頭象牙[＊]杙梁椽[＊]栿衣[＊]架、僧房別房牆壁食處門間禪窟、大小便處重閣經行道頭樹下，皆持血作字作[＊]幟。若我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「云何火難？諸比丘樹林中作僧坊，是中天火大火來，是火燒諸樹林經行道、頭重閣僧坊別房、垣牆食處門間、大小便處、居士牛羊驢馬駱駝穀場使人皆燒。諸比丘思惟：『是樹林中作精舍，天火大火來燒樹林、經行道頭乃至燒居士甘蔗田、稻田、麥田、胡麻田、[24]葡萄田、牛羊、驢馬、駱駝穀場使人皆燒。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，莫與自恣作[＊]礙，如是[1]住處應一說自恣。

「云何水難？若諸比丘河曲[2]中作僧坊，是中諸龍依止雪山住，身增長得力，入大河歸大海，[3]令河水大[4]漲，[5]漂諸樹林經行道、[6]里重閣僧坊別[7]房、[8]食處門間大小便處，亦復漂諸居士甘蔗田、稻田乃至漂[9]諸穀場人民。是中諸比丘思惟：『是河曲僧坊，諸龍大龍依止雪山住，乃至漂人[10]民。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「云何惡獸難？若諸比丘惡獸處作僧坊，是中諸小比丘不知宜法，非處大小便、浣弊衣曬之，諸惡獸瞋恚。惡獸者，謂師子[11]𠒃虎豹、豺狼、熊羆。是惡獸至僧坊別房中，垣牆、食處、禪窟、門間、大小便處、浴室、重閣、經行道、頭樹下。諸比丘思惟：『是惡獸處作僧坊，是中諸小比丘不知宜法，非處大小便、浣弊衣及曬，諸惡獸瞋，來入僧坊乃至經行道頭樹下。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「云何腹行虫難？若諸比丘在龍處作僧坊，是中諸小比丘不知宜法，非處大小便、浣弊衣曬之，是中諸龍瞋放毒蛇蜈蚣，入諸比丘床下、床上、[12]榻下、榻上、獨坐床下、戶耳窓、向門[13]間、戶[＊]橝、牛頭、象牙、[＊]杙梁椽、衣架、僧[14]房、別房、垣牆、食處、門間、禪窟、浴室、重閣、大小便處、經行道、頭樹下。是中諸比丘思惟：『是龍處作僧坊，諸小比丘不知宜法，乃至樹下。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「云何人難？若諸比丘或依城聚落住，諸比丘不知[15]宜法，貴人婦女，若軟語、若罵詈，欲令伏從。是中諸人瞋約勅，捕[16]諸沙門釋子、殺繫驅出，不聽入城邑聚落[17]街陌行，不聽入舍，莫使坐，莫使乞食，莫與供養。是中諸比丘思惟：『是諸比丘不知宜法，貴人婦女，若軟語、若罵詈，欲令伏從，是中諸人瞋約勅，捕殺乃至莫供養。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「云何非人難？有諸比丘非人住處作僧坊，是諸比丘不知宜法，非處大小便，浣弊衣曬，是中非人[18]復瞋，恐怖諸比丘，持比丘著床上、床下、獨坐床上、獨坐床下、戶耳窓、向門[＊]間、戶[＊]橝、牛頭、象牙、[＊]杙梁[19]椽、衣架、僧[＊]房、別[20]房、垣牆、食處、門間、禪窟、浴室、重閣、大小便處、經行道、頭樹下，或捉比丘倒懸。是中諸比丘思惟：『是諸比丘不知宜法，乃至捉比丘倒[21]懸。我等三說自恣，或奪命、或破戒。』『若僧時到僧忍聽，僧當一說自恣。如是白。』如是作竟應自恣，不應與自恣作[＊]礙，如是住處應一說自恣。

「有一住處自恣時，有比丘言：『置罪事共人自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置罪事共人自恣，若有說事今說。為何[22]事故？我等佛聽自恣，是事不得。』有比丘言：『置人置罪，餘人共自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置人置罪，餘人共自恣，若有說事今說。為何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』有比丘言：『置罪置人置伴黨，餘殘人共自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得置罪置人置伴黨，餘殘人共自恣，若有說事今說。為何事故？我等佛聽自恣，是事不得。』

「有一住處自恣時，識罪不識人，僧應過自恣[23]時求說，不應自恣時求說。若自恣時求[24]說，僧得罪。有一住處自恣時，識人不識罪，僧應過自恣求[＊]說，不應自恣時求說。若自恣[25]時求[＊]說，僧得罪。有一住處自恣時，識罪識人，僧應自恣時求說，不應過自恣求[＊]說。若過自恣求說，僧得罪。有一住處自恣時，不識罪不識人，僧應過自恣求[＊]說，不應自恣時求說。若自恣時求[＊]說，僧得罪。有一住處自恣時，諸比丘作如是制限：『諸長老！我等非三月自恣，八月中四月自恣，若我等夏末月多得布施，用是自恣，攝布施故。』是時有一比丘，本不要若父母遣使，若兄弟[26]若姊妹、若兒女、若本第二，是中不獲己強去，是比丘語諸比丘：『諸長老！我本不要父母遣使，若兄弟、若姊妹、若兒女、若本第二遣使，是中不獲己強去。汝等集，我今欲自恣、欲遮[27]自恣、欲遮一比丘自恣。』僧應語是比丘：『長老！不得今日自恣，亦不得遮他比丘自恣，若有[28]說事今說，自身清淨故，佛聽自恣。』是比丘言：『汝諸長老集，今日我自恣，後來已當遮是一比丘自恣。』僧應語：『長老！不得今日自恣，後來已遮一比丘自恣。若有說事今說，自身清淨故，佛聽自恣。』是比丘若言：『汝諸長老集，今日自恣，後來已不復遮他比丘自恣。』『佛言：「僧應和合與是比丘自恣。何以故？入自恣制限故。」』

「自恣時不應往，此有比丘有住處、彼有比丘有住處、彼有比丘無住處、彼有比丘有住處無住處，彼間比丘不共住。

「自恣時不應往，此有比丘有住處、彼有非比丘有住處非比丘無住處、彼有非比丘有住處無住處，彼間比丘不共[1]住。」餘如布薩中廣說。

佛語諸比丘：「不應白衣前自恣、不應沙彌前、非比丘異道、不見擯不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不[2]共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼越濟人、殺父母殺阿羅漢、破僧惡心出佛身血人，如是一切不應在前自恣。一切先事作竟，僧應自恣。若應與現前比尼與竟，應與憶念比尼與竟，應與不癡比尼與竟，應與自言[3]比尼與竟，應與實覓比尼與竟，應與多覓比尼與竟，是比丘若應與苦切羯磨與竟，若應與依止羯磨與竟，若應與驅出羯磨與竟，若應與下意羯磨與竟，若應與不見擯羯磨與竟，若應與不作擯羯磨與竟，若應與惡邪不除擯羯磨與竟，若應與別住羯磨與竟，若應與摩那埵羯磨與竟，若應與本日治羯磨與竟，若應與出罪羯磨與竟，僧應自恣。[4]宿受自恣，[5]若比丘，僧不應共自恣。若僧未起如是得，自恣時未至不應自恣，除鬪僧還和合[6]一心聽自恣。」[7](七法中自[8]恣法第三竟)

[9]十誦律卷第二十三

律【大】，律第四誦【聖】
第四誦之三【大】，〔－〕【宋】【宮】【聖】
後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】，姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】
七法中自恣法第三【大】，七法中自恣法第四誦之三【宋】，七法自恣法第四誦之三【宮】
中【大】＊，〔－〕【聖】＊
若【大】，若著【宋】【元】【明】【宮】
水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
著【大】，著於【明】
舉【大】，與【聖】
兩【大】，雨【宋】
說【大】，法【明】
難【大】＊，乏【宋】【元】【明】【宮】＊
耶【大】，〔－〕【聖】
訊【大】，許【聖】
遮【大】，遮罪【宋】【元】【明】【宮】
事【大】，處【聖】
比丘【大】，〔－〕【聖】
某【大】，僧某【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
𧿟【大】＊，胡【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
今【大】，今日【宮】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
自【大】，〔－〕【聖】
（非法…聽）九字【大】，〔－〕【聖】
兩手【大】，合掌【宋】【元】【明】【宮】
憶念【大】，〔－〕【聖】
處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
𣛰【大】，著【聖】
長跪【大】，胡跪【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】
病【大】，〔－〕【聖】
作【大】，〔－〕【聖】
作【大】，住【聖】
僧【大】，僧若言我【宋】【元】【明】【宮】【聖】
到【大】，到若死【宋】【元】【明】【宮】
到僧中【大】，〔－〕【聖】
復【大】，僧【明】
若【大】＊，〔－〕【聖】＊
僧【大】，是僧【宋】【元】【明】【宮】
得【大】，當【宋】【元】【明】【宮】【聖】
與【大】，得【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】
有【大】，〔－〕【聖】
亦【大】，示【聖】
礙【大】＊，閡【聖】＊
辦【大】下同，辨【聖】下同
比丘【大】，如法【宮】
罪【大】，非【聖】
比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，欲【聖】
住處【大】，處住【宋】【元】【明】【宮】
諸比丘【大】，〔－〕【宮】
來【大】＊，〔－〕【聖】＊
見【大】，是【元】
和【大】，知【元】【明】
若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
若等若少【大】，若少若等【聖】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
比尼【大】下同，比丘【聖】，毘尼【宋】【元】【明】【宮】下同
眾同眾【大】＊，同別【聖】＊
眾同眾【大】＊，同別【宮】【聖】＊
不淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
未起去有【大】，〔－〕【宮】
眾同眾想【大】＊，同別相【元】【明】，同別想【宮】【聖】＊
想【大】，想作自恣【明】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
為【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
遮【大】＊，遮罪【宋】【元】【明】【宮】＊
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
是【大】，彼【宮】
有【大】，〔－〕【聖】
共【大】＊，〔－〕【聖】＊
共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
多【大】，少【聖】
五【大】，四【宋】【元】【宮】
聲【大】＊，相【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
舊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
鑰【大】，蘥【聖】
讀【大】，誦【聖】
客【大】，舊【聖】
時【大】，〔－〕【聖】
令【大】，爾【聖】
若不令憶念【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【聖】
罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
尼【大】，尼罪【宋】【元】【明】【宮】
（能自…精）九字【大】，〔－〕【聖】
能【大】，能故【宋】【元】【明】【宮】
觸【大】，摩觸【宋】【元】【明】【宮】
草【大】，革【聖】
罪【大】，羅【聖】
汝【大】，〔－〕【聖】
莫諍【大】，〔－〕【聖】
（能自…法）六字【大】，〔－〕【聖】
（不自…法）六字【大】＊，〔－〕【聖】＊
不【大】，非【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，〔－〕【聖】
與【大】，〔－〕【聖】
不決定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
作【大】，〔－〕【聖】
故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
竊【大】＊，切【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
諸【大】，語【聖】
疑【大】，疑疑【宮】【聖】
（一切…自恣）百四十九字【大】，〔－〕【聖】
苦【大】，若【元】【明】
曹【大】，遭【聖】
隨【大】，等【聖】
蘇【大】，酥【宋】【元】【明】【宮】
差【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
非【大】，比【聖】
是【大】，〔－〕【聖】
住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
多【大】，〔－〕【聖】
諸【大】，〔－〕【宮】
是【大】，〔－〕【聖】
漏【大】，滿【聖】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
鉤【大】＊，劒【宮】＊
鞙【大】＊，䩙【宋】＊【元】＊【明】＊，𩉥【宮】＊，伭【聖】＊
雜【大】，〔－〕【聖】
入出【大】，出入【宋】【元】【明】【宮】【聖】
瞋【大】，〔－〕【聖】
向【大】＊，嚮【聖】＊
幟【大】＊，識【聖】＊
關【大】＊，閤【聖】＊
橝【大】＊，扂【宋】【元】【明】【宮】＊，橝【聖】＊
杙【大】＊，𣏾【宮】【聖】＊
棟【大】，椽【宋】【元】【明】，掾【宮】
栿【大】＊，伏【宮】【聖】＊
架僧房【大】＊，袈僧坊【明】＊
門【大】，大門【宮】【聖】
耳【大】，耳取【宋】【元】【明】，取【宮】
葡萄【大】，蒱桃【元】【宮】，蒲桃【聖】，蒲桃【明】，葡萄＝蒱桃【明】
住【大】，作【聖】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
令【大】，先令【宋】【元】【明】【宮】
漲【大】，長【宋】【元】【明】【宮】【聖】
漂【大】下同，㵱【聖】下同
里【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】
房【大】，坊【宋】【元】
食處門間【大】，門間食處【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】，諸禾【宋】【元】【明】【宮】
民【大】，〔－〕【宮】
𠒃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
榻下榻上【大】，〔－〕【聖】
間【大】＊，關【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊
房【大】＊，坊【明】＊
宜【大】，作【明】
諸【大】，〔－〕【聖】
街【大】，階【宋】【元】【明】【宮】【聖】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，腹【聖】
椽【大】，椽栿【宋】【元】【明】【宮】
房【大】，〔－〕【聖】
懸【大】，縣【元】
事【大】，處【聖】
時求說【大】，求【聖】
說【大】＊，〔－〕【聖】＊
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
自恣欲遮【大】，〔－〕【聖】
說【大】，恣【聖】
住【大】，住住【宮】
共【大】，〔－〕【聖】
比【大】下同，毘【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同
宿【大】，若宿【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
一心【大】，〔－〕【聖】
（七法…竟）九字【大】，第一竟【宋】【宮】，〔七法…竟〕九字－【聖】
恣【大】，〔－〕【明】
（十誦…三）八字【大】，十誦律第四誦卷第二十三【聖】
共【大】【磧-CB】，其【麗-CB】 䏶【CB】【麗-CB】【磧-CB】，脾【大】(cf. K21n0890_p0725c05; Q20_p0641c05) 䏶【CB】【麗-CB】【磧-CB】，脾【大】(cf. K21n0890_p0725c05; Q20_p0641c06)

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