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十誦律

十誦律卷第十([14]誦之四)

[15]九十波逸提[16]之二

佛在維耶離國夏安居時與大比丘僧俱世飢儉乞食難得諸人妻子自乏飲食況與乞人佛以是因緣故集比丘僧語諸比丘:「等知不此間飢儉乞食難得諸人妻子自乏飲食況與乞人汝等比丘隨所知識隨諸親隨所信人往彼安居莫以飲食因緣故受諸苦惱。」諸比丘受教已頭面禮足隨知識有往憍薩羅國安居有比丘往婆求摩河[17]依止一聚落安居是聚落中有富貴家多饒財寶穀米豐盈多諸產業田地人民奴婢作使種種成就爾時婆求摩比丘作是念今世飢儉乞食難得諸人妻子自乏飲食與乞人是聚落中有富貴家多饒財寶穀米豐盈多諸產業田地人民奴婢作使種種成我等何不往到其舍共相歎言:『聚落主知汝等得大善利有大福田眾僧依汝聚落安居此眾中某是阿羅漢某向阿羅漢阿那含某向阿那含某斯陀含某向斯陀某須陀洹某向須陀洹某得初禪二禪三禪四禪某得無量慈悲喜捨某得空處無所有處非有想非無想處某得不淨觀某得阿那般那念。』」諸比丘作是念已即入聚落至富貴舍共相歎言:「居士知不汝等得大善利有大福田眾僧依汝聚落安居某是阿羅漢某向阿羅漢某阿那含某向阿那含某斯陀含某向斯陀含某須陀洹某向須陀某得初禪二禪三禪四禪某得無量慈悲喜捨某得空處識處無所有處[18]想非[19]想處某得不淨觀某得阿那般那念。」諸居士聞已得信[20]心忍作是念:「我等實得善利有大福田眾僧依我聚落安居某是阿羅漢某向阿羅漢乃至[A1]阿那般那念。」[21]乃至豐樂時與僧小食中食怛鉢那於飢儉時亦如是作諸婆求摩河安居比丘噉是飲食大得色力肥盛潤澤佛在世時法歲二時大會春末月夏末月春末月者諸方國土處處諸比丘作是念:「佛所說法我等夏安居時習得安樂住。」是初大會夏末月者諸比丘夏三月安居竟作衣畢持衣鉢詣佛所作是念我等久不見佛久不見世尊。」是第二大會時憍薩羅國安居比丘過夏三月作衣畢衣鉢遊行到維耶離諸佛常法有共佛安居比丘有客比丘來當共往迎一心問訊開房舍示臥具處作如是言:「此是汝等房舍床榻踞床獨坐床被褥枕席隨次第住。」爾時維耶離比丘遙見憍薩羅比丘來便共出迎一心問訊與擔衣鉢[1]房舍示臥具處作如是:「此是汝等房舍臥具床榻隨次第住。」問訊:「汝等不疲氣力輕健乞食不難耶?」答言:「我等不疲氣力輕健[2]乞食難。」維耶離比丘言:「汝等實不疲氣力輕健乞食難得汝等羸瘦顏色憔悴。」爾時婆求摩河邊安居比丘三月竟作衣畢持衣鉢遊行到維耶離共佛安居比丘遙見婆求摩河比丘來皆共出迎一心問訊與擔衣鉢開房舍示臥具處作如是言:「此是汝等房舍臥具隨次第住。」問訊言:「汝等不疲力輕健乞食不難耶?」答言:「我等氣力輕健乞食不難疲極。」[3]維耶離比丘言汝等實疲極乞食不難何以故汝等肥盛顏色和悅。」時維耶離比丘漸漸急問:「諸長今世飢儉乞[4]難得諸人妻子自乏飲況與乞人汝等何因緣故安居時氣力肥盛顏色和悅乞食不難?」時婆求摩河比丘向廣說如上因緣諸比丘問[5]:「汝等所可讚歎實有是功德不?」答言:「實有。」是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責:「云何名比丘但為飲食故實有過人向未受具戒人說?」種種因緣呵[6]佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問婆求摩河比丘:「汝等實作是事不?」答言:「實作!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘以飲食故實有過人法向未受大戒人說?」佛種種因緣呵已語諸比丘:「以十利故與[7]比丘從今是戒應如是說若比丘實有過人法向未受大戒人說者[8]波夜提。」

未受大戒人除比丘比丘尼餘一切人是

實有者是聖法故

波夜提者煮燒覆障若不悔過能障[9]

是中犯者若比丘實是阿羅漢向他人說波夜提實向阿羅漢向他人說夜提實阿那含[10]阿那含實斯陀含向斯陀含實須陀洹向須陀洹向他人說皆波夜若比丘實得初禪向人說者波夜提實得二禪三禪四禪慈悲喜捨空處識處無所有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念向他人說波夜提乃至[11]我好持戒向他人說吉羅

若比丘實見諸天來至我所[12][13][14]毘舍遮鬼羅剎鬼來至我所向他人波夜提乃至實見土鬼來至我所向他人突吉羅(七事竟)

佛在王舍城爾時六群比丘喜鬪諍相言相時六群比丘共餘比丘鬪諍相言相罵已向未受大戒人說其惡罪:「某比丘犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。」是中比丘未破者便破已破者不和合未出事便出已出事不可滅是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責六群比丘言:「云何名比丘喜鬪諍相言相罵共他鬪已向未受大戒人[15]出其惡罪某比丘犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。」種種因緣呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問六群比丘:「汝實作是事?」答言:「實作世尊!」佛以種種因緣呵責:「何名比丘喜鬪諍相言相罵共他諍已向未受大戒人出其惡罪:『某比丘犯波羅夷[16]僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。』」種種因緣呵已語諸比丘:「以十利故與[*]比丘從今是戒應如是說若比丘知他有惡罪向未受大戒人說除僧羯磨波夜提。」

知者自知若從他聞若彼自說

惡罪者若波羅夷[17]伽婆尸沙一切犯罪皆名為惡

未受大戒人者除比丘比丘尼餘一切人[18]

除僧羯[19]僧羯磨若比丘於白衣舍作惡若令他作是人現前僧應與作說罪羯磨說罪羯磨法者先應求能說罪人如是應作一心和合僧中一人唱言:「誰能說某比丘罪誰能某居士前說某比丘罪?」是中若有比丘言能比丘僧應籌量若有五法僧不應令作說罪何等五法隨愛[20]隨瞋[*]隨怖[*]隨癡[*]不知說不說若比丘成就五法僧應令作說罪人何等五不隨愛[*]不隨瞋[*]隨怖[*]不隨癡[*]知說不說是中一比丘僧中唱:「大德僧聽某比丘能作說罪人能某居士前說某比丘罪若僧時到僧忍聽某比丘能作說罪人能某居士前說某比丘罪是白。」白二羯磨。「僧作說罪羯磨竟僧忍然故是事如是持!」若比丘作說罪者應說彼比丘罪餘比丘不應說若餘比丘說得突吉若比丘作說罪人應向是居士說不應向餘人說[1]向餘人說者[2]突吉羅隨家說一家若多家隨行處說若一行處若多行處隨聚落說若一聚落若多聚落隨里巷市肆若一若多是中應如是處說若餘處說[*]突吉羅若是罪比丘僧作說罪羯磨已更勤惱僧是時一切僧應說是人罪如是應[3]心和合僧中一比丘唱言:「大德僧聽是某比丘僧作說罪羯磨已更勤惱僧若僧時到僧忍聽一切僧隨意隨時隨處說某比丘罪如是[4]。」白四羯磨。「僧作隨意說罪羯磨僧忍默然故是事如是持!」是名除僧羯磨

波夜提者煮燒覆障若不悔過能障[*]

是中犯者若比丘見餘比丘犯波羅夷生波羅夷想見中見想見中不見想見中疑中聞想聞中不聞想聞中疑若說名波夜若說事突吉羅隨說名說事一一語波夜提突吉羅

又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸生僧伽婆尸沙想見中見想見中不見見中疑[5]聞中聞想聞中不聞想聞中若說名波夜提若說事突吉羅隨說名說一一語波夜提突吉羅

又比丘見餘比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅於突吉羅中生突吉羅想見中見想見中不見想中疑聞中聞想聞中不聞想聞中疑若說突吉羅若說事亦突吉羅隨說名說事一語突吉羅

[6]比丘見餘比丘犯波羅夷為波羅夷謂僧伽婆尸沙謂波夜提謂波羅提提舍尼謂突吉羅是比丘於波羅夷中生突吉羅想見中見想見中不見想見中疑中聞想聞中不聞想聞中疑若說名波夜若說事突吉羅隨說名說事一一語波夜突吉羅

又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙謂僧伽婆尸沙謂波夜提謂波羅提提舍尼謂突吉羅謂波羅夷是比丘於僧伽婆尸沙中生波羅夷想見中見想見中不見想中疑聞中聞想聞中不聞想聞中疑若說波夜提若說事突吉羅隨說名說事一一語波夜提突吉羅

又比丘見餘比丘犯波夜波羅提提舍尼突吉羅於突吉羅中謂突吉羅謂波羅夷謂僧伽婆尸沙謂波夜提波羅提提舍尼是比丘於突吉羅[7]生波羅提提舍尼想見中見想見中不見想見中聞中聞想聞中不聞想聞中疑若說名突吉羅若說事突吉羅隨說名說事一一突吉羅

若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑為波羅夷非波羅夷是比丘後便斷疑於波羅夷中生波羅夷想見中見想見中不見想見中疑聞中聞想聞中不聞想聞中疑說名波夜提若說事突吉羅隨說名說事一語波夜提突吉羅

又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑為僧伽婆尸沙非僧伽婆尸是比丘後便斷疑於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想見中見想見中不見想見中聞中聞想聞中不聞想聞中疑若說名波夜提若說事突吉羅隨說名說事一一語波夜提突吉羅

又比丘見餘比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅是比丘突吉羅[8]為突吉羅非突吉羅是比丘後便斷疑突吉羅中生突吉羅想見中見想見中不見見中疑聞中聞想聞中不聞想聞中疑若說名突吉羅若說事[9]突吉羅隨說名說事一一語突吉羅

若比丘見餘比丘犯波羅夷於波羅夷中生疑為波羅夷為僧伽婆尸沙為波羅夷為波夜提為波羅夷為波羅提提舍尼為波羅夷為突吉羅是人斷疑波羅夷中生波羅夷想見中見想見中不見見中疑聞中聞想聞中不聞想聞中疑若說名波夜提若說事突吉羅隨說名說事一一語波夜提突吉羅

又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑[10]是罪為僧伽婆尸沙為波夜提為僧伽婆尸沙為波羅提提舍尼僧伽婆尸沙為突吉羅為僧伽婆尸沙為波羅夷是人斷疑於僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想見中見想見中不見想見中疑中聞想聞中不聞想聞中疑若說名波夜若說事突吉羅隨說名說事一一語波夜突吉羅

又比丘見餘比丘犯波夜提波羅提提舍尼突吉羅於突吉羅中生疑為突吉為波羅夷為突吉羅為僧伽婆尸沙為突吉羅為波夜提為突吉羅為波羅提提舍尼是人[11]斷疑於突吉羅中生突吉羅想見中見想見中不見想見中疑聞中聞想聞中不聞想聞中疑若說名突吉羅若說事突吉隨說名說事一一語突吉羅

若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑是罪為波羅夷為僧伽婆尸沙為波夜提為波羅提提舍尼為突吉是人於波羅夷中定生突吉羅想見中見見中不見想見中疑聞中聞想聞中不聞想聞中疑若說名波夜提若說事突吉羅隨說名說事一一語波夜提突吉羅

又比丘見餘比丘犯僧伽婆尸沙生疑是罪為僧伽婆尸沙為波夜提為波羅提提舍尼為突吉為波羅夷是人[1]僧伽婆尸沙中定生波羅夷想見中見想見中不見想見中疑聞中聞想聞中不聞想聞中疑若說名夜提若說事突吉羅隨說名說事一一語夜提突吉羅

又比丘見[2]比丘犯波夜提羅提提舍尼突吉羅是人於突吉羅中生疑為突吉羅為波羅夷為僧伽婆尸沙為波夜為波羅提提舍尼是人突吉羅中定生波羅提提舍尼想見中見想見中不見想見中聞中聞想聞中不聞想聞中疑若說名突吉羅若說事突吉羅隨說名說事一一語突吉羅(八事竟)

佛在王舍城爾時長老陀驃力士子多知多[3]能致供養飲食衣服臥具醫藥資生之具時陀驃比丘衣服故壞諸居士因陀驃比丘多與眾僧飲食衣服現前僧應分物時彌多羅浮摩比丘作是念:「因是陀驃比丘故僧多得供養飲食衣服臥具湯藥是陀驃比丘衣服故壞今眾僧得現前[4]應分物當於[5][6]作羯磨與陀驃比丘。」作是念已即眾僧中作羯磨與陀驃比丘是彌多羅浮摩比丘先自勸與已後作是言:「諸比丘隨所親厚迴僧物與。」是中有比丘少欲知足行頭陀是事心不喜種種因緣呵責:「云何名比丘自勸與後作是言:『諸比丘隨所親厚迴僧物。』」種種因緣呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問彌多羅浮摩比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作世尊!」佛以種種因緣呵:「云何名比丘先自勸與後作是言:『諸比丘隨所親厚迴僧物與。』」佛種種因緣呵已諸比丘:「以十利故與[*]比丘結戒從今是戒應如是說若比丘先自勸與後作是言:『諸比丘隨所親厚迴僧物與。』波夜提。」

先勸與者與僧欲後作是言:「隨親厚者[7]和上阿闍隨同和上同阿闍梨隨善知識隨所愛隨同事隨國土隨聚落隨家隨伴。」

僧物若得布施物衣鉢戶鉤時藥夜分藥七日終身藥

波夜提者煮燒覆障若不悔過[*]

是中犯者若比丘先勸與欲竟作是言:「諸比丘隨[8]親厚迴僧物與。」得波夜提若作是言:「隨和上[9]阿闍梨隨同和上同阿闍梨隨善知識隨所愛念隨所同隨國土隨聚落隨家隨伴。」皆波夜提(九事竟)

佛在[10]拘睒彌爾時長老闡那犯可悔過罪時諸比丘慈心憐愍欲利益故教令悔過言闡那汝犯某可悔過罪汝應發露莫覆藏。」[11]:「用是雜碎戒為半月說戒時令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂生[12]戒心。」是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責:「云何名比丘作是言:『用是雜碎戒半月說時令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂[*]戒心。』」種種[13]因緣呵已向佛廣說以是事集比丘僧知而故問闡那:「汝實作是事不?」答言:「實作世尊!」佛以種種因緣呵:「云何名比丘毀呰[A2]所學?」[14]種種因緣呵已語諸比丘:「以十利故與[*]比丘結戒今是戒應如是說若比丘說戒時作是言何用是雜碎戒為半月說時令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂生[*]戒心。』作是輕呵戒者波夜提。」

波夜提者煮燒覆障若不悔過[*]

是中犯者若比丘說四波羅夷時作是言:「用是四波羅夷為半月說時令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂生[*]戒心。」波夜提若比丘說十三僧伽婆尸沙時二不定法時三十尼薩耆波夜提法時九十波夜提時波羅提提舍尼時眾多學法時[15]諍法及說隨律經時若作是言:「用是隨律經半月說時令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂[*]戒心。」作是語者皆波夜提除隨律經說餘經時:「用說是經為令諸比丘疑悔惱熱憂愁不樂生[*]戒心。」作是語者突吉羅所說處一一語得波夜提突吉羅(十事竟)

佛在阿羅毘國爾時阿羅毘諸比丘自手拔[16]經行處草經行[17]兩頭處自手採是時有居士於草木中生有命想見以妬嫉心言:「沙門釋子是奪命人殺一[18]眾生。」是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問阿羅毘比丘:「汝等實作是事不?」答言:「實作!」佛以種種因緣呵責阿羅毘比丘:「云何名比丘自手拔寺內草經行處草經行兩頭[1]自手採花?」佛但呵責而未結戒

佛在舍衛爾時有一摩訶盧比丘是木師種斫大[2]畢撥樹起大房舍是樹神後夜時擔負小手復牽抱男女圍遶往詣佛所頭面禮足一面立已白佛言:「世尊云何有是法我所住所止所依所歸所趣房舍有一摩訶盧比丘[3]我樹[4]作大房舍我兒子幼小眾多八夜時寒風破竹氷凍寒甚我當於何安隱兒子?」佛爾時勅餘鬼言:「汝當安止與是住處。」諸鬼以佛語故即與住處是夜過已佛以是事集比丘僧語諸比丘:「昨夜有一鬼擔負小手復牽抱男女圍遶來至我所頭面[5]一面立言:『云何有是法我所住[6]所依所歸所趣房舍有一摩訶盧比丘斫我樹取作大[7]我兒子幼小眾多冬八夜時風破竹氷凍寒甚我當於何安隱兒子?』」佛語諸比丘:「是事非法不是不應爾[8]居士天神皆嫌呵責:『云何名比丘自手拔寺內草經行處經行處兩頭草自手[9]?』」種種因緣呵語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒今是戒應如是說若比丘斫拔鬼村種[10]夜提。」

鬼村者謂生草木眾生依住眾生者謂樹神泉神河神舍神交道神市神都道神[11]蛣蜣蛺蝶[12]噉麻[A3]蟻子是眾生以草木為舍[13]以為村聚落城邑生者謂根含潤澤若自斷若教[14]自破教破自燒教燒是名為斫

草木有五種子根種子莖種節種子自落種子實種子根種子者謂藕[15][16]蕪菁舍樓[17]偷樓樓如是比種根生莖種子者謂石[18][19]葡萄楊柳沙勒如是比種莖生物節種子者謂甘蔗麁竹細竹是比種節生物自落種子者謂蓼阿修盧修盧修伽羅菩提那如是比自零落生物種子者謂稻大豆小豆[20]如是比種子生物

波夜提者煮燒覆障若不悔過能障礙道

是中犯者若比丘根種子中種子想生中生想若自斷教斷自破教破燒教燒波夜提又比丘根種子中莖種子枝種子想自落種子想實種子想生中生想若自斷教斷自破教破自燒教燒夜提

若比丘莖種子中莖種子想生中生自斷教斷自破教破自燒教燒波夜提又比丘莖種子中枝種子想自落種子想種子想根種子想生中生想自斷教斷破教破自燒教燒波夜提

若比丘枝種子枝種子想生中生想自斷教斷自破教自燒教燒波夜提又比丘枝種子中落種子想實種子想根種子想莖種子想生中生想自斷教斷自破教破自燒教燒夜提

若比丘自落種子中自落種子想生中生想自斷教斷自破教破自燒教燒波夜又比丘自落種子中實種子想根種子莖種子想枝種子想生中生想自斷教自破教破自燒教燒波夜提

若比丘實種子中實種子想生中生想自斷教斷破教破自燒教燒波夜提又比丘實種子根種子想莖種子想枝種子想自落種子想生中生想自斷教斷自破教破自燒教燒波夜提

若比丘一時燒五種子一時犯五波夜提一一燒一一波夜提隨所燒爾所波夜提

若比丘自斷樹[21]波夜隨所斷樹得爾所波夜提

若比丘自斷教斷波夜提隨所斷草得爾所波夜提

生中生想自斷教斷波夜提生中乾想教斷波夜提生中疑為乾為生自斷教斷波夜提若乾中生想自斷教斷突吉羅乾中疑為乾為生自斷教斷突吉羅乾中乾想斷教斷不犯(十一事竟)

佛在王舍城爾時陀驃比丘力士子成就五僧羯磨作差會人差諸比丘會時不隨[22]不隨瞋不隨怖不隨癡知次第隨上下坐不越次爾時彌多羅浮摩比丘得麁惡不美[23]食處噉不美食時作是念言:「是陀驃比[*]差會隨瞋不知次第越次隨上下坐我等當共滅擯是人更立差會人。」是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不種種因緣呵責:「云何名比丘僧如法羯磨差會人便瞋譏言:『[24][*]不知次越次不隨上下坐。』」種種因緣呵已向佛廣佛以是事集比丘僧知而故問彌多羅浮摩比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作世尊!」以是[25]種種因緣呵責:「云何名比丘僧如法羯磨差會人便譏瞋?」佛以種種因緣呵已諸比丘:「以十利故與[*]比丘結戒從今是戒應如是說若比丘瞋譏差會人者波夜提。」

波夜提者煮燒覆障若不悔過能障礙道

是中犯者若比丘僧如法羯磨差會人瞋譏是人者波夜提

若僧如法羯磨差十四人瞋譏是人者波夜提若十二人未捨羯磨瞋譏是人者波夜提若捨羯磨[1]瞋譏是人者突吉羅於十四人中二人若捨羯磨未捨羯瞋譏是二人者波夜提突吉羅乃至別房及同事差會瞋譏是人者突吉羅

佛結戒諸比丘不復面前瞋譏便遙瞋譏陀驃比[*]差會隨瞋不知次第越次隨上下坐是中有比丘少欲知足行頭陀是事心不喜種種因緣呵責:「云何名比丘結戒故不面前瞋譏便遙瞋譏?」種種因緣呵向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問彌多羅浮摩比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作世尊!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘僧如法作差會人便遙瞋譏?」種種因緣呵已語諸比丘:「從今是戒應如是說若比丘面前瞋譏僧所差人若遙[2]波夜提。」

是中犯者比丘僧如法羯磨差會人若瞋譏是人聞者波夜提不聞者突吉羅若僧如法羯磨作十四人若遙瞋譏是人聞者波夜提不聞者吉羅若比丘十二人未捨羯磨若遙瞋譏人聞者波夜提[3]不聞者突吉羅若捨羯磨遙瞋譏聞者突吉羅不聞[4]亦突吉羅十四人中二人若捨羯磨不捨羯磨若遙瞋是人聞者波夜提不聞[5]突吉羅乃至別房及同事[6]若遙瞋譏是人聞者吉羅不聞者亦突吉[7]

[8]二人者[9]及四悔中第四差羯磨使迎食人[10](十二事竟)

佛在[*]拘睒彌爾時闡那比丘犯可悔過罪比丘慈心憐愍欲利益故語闡那言:「汝犯可悔過罪當發露莫覆藏。」闡那語諸比丘言:「[11]謂我作是事耶我不謂汝等能說我犯是事。」諸比丘言:「闡那汝若有罪便言有無便言無何以用異事依止異事?」闡那言:「我何豫汝等事我畏汝等耶[12]異事依止異。」是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責:「云何名比丘犯罪已用異事依止異事?」種種因緣呵已向佛廣說以是事集比丘僧知而故問闡那:「汝實作是事不?」答言:「實作世尊!」佛以種種因緣呵責闡:「云何名比丘犯罪已用異事依止異事?」種因緣呵已語諸比丘:「汝等當憶識闡那比丘用異事若更有如闡那比丘者亦應當憶識彼用異事憶識法者[13]一心和合僧一比丘僧中唱言:『大德僧聽是闡那比丘犯罪用異事若僧時到僧忍聽憶識闡那比丘用異汝闡那隨所用異事眾僧隨憶識[14]。』如是白二羯磨。『僧憶識竟僧忍默然故事如是持!』」佛語諸比丘:「以十利故與[*]比丘從今是戒應如是說若比丘用異事惱他波夜提。」

波夜提者煮燒覆障若不悔過[*]

是中犯者若比丘僧未憶識用異事依止異事爾時用異事突吉羅[15]憶識爾時用異事依止異事波夜提

佛在[*]睒彌即闡那比丘作可悔過罪諸比丘慈心憐愍欲利益故語闡那言:「汝犯可悔過罪發露莫覆藏。」闡那作是念:「若我用異事者僧當作憶識羯磨我當默然。」闡那即時默然諸比丘語闡那言:「[16]若汝有罪便言有無便言何故默然惱我等?」闡那言:「我是汝等何我不畏汝等。」作是語已還復默然是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責:「云何名比丘犯罪已默然惱他?」種因緣呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問闡那:「汝實作是事不?」答言:「實作!」佛以種種因緣呵責:「云何名比丘犯罪已默然惱他?」種種因緣呵已語諸比丘:「汝等當憶識闡那比丘默然惱他事憶識法者一心和合[17]一比丘僧中唱言:『大德僧聽闡那比丘犯罪默然惱他若僧時到僧忍[18]憶識闡那比丘默然惱他汝闡那隨汝默然惱他事眾僧隨憶識如是[19]。』白二羯。『僧憶識竟僧忍默然故是事如是持!』從今是戒應如是說若比丘用異事默然惱他夜提。」

是中犯者若僧未憶識時默然惱他吉羅若僧憶識已默然惱他波夜提

若比丘口病[A4]齒病舌病咽病心病面氣滿若出血如是不語不犯[20]敬佛故不語恭敬和上阿闍梨恭敬上座尊重故不語不犯若不能語故不語不犯(十三事竟)

[21]佛在舍衛國爾時有一居士請佛及僧明日食佛默然受是居士知佛默然受已頭面禮足右遶而去還到自舍是夜辦種種多美飲食時諸比丘露地敷僧臥具持衣鉢在中待食時到有比丘經行有比丘坐時居士早起敷坐處已遣使白佛言:「世尊食具已辦聖知時。」即時諸比丘捨僧臥具自持衣鉢往居士舍佛自[1][2]迎食分諸比丘往居士舍已天雨濕僧臥具諸佛常法諸比丘往居士舍時佛自持戶鉤從房至房看諸房舍一房門見僧臥具在露地雨濕爛壞即取[3]曬卷疊舉著覆處便閉房門下[4]還自房獨坐床上結加趺坐爾時居士知僧坐已自手行水自與多美飲食自恣飽滿爾時居士知僧滿足已攝鉢竟自手與水取小床坐眾僧前欲聽說法上坐說法已從坐起去比丘隨次第出還詣佛所諸佛常法諸比丘食後還時以如是語勞問諸比丘:「飲食多美僧飽滿不?」諸比丘言:「世尊飲食多美眾僧飽滿。」佛言:「今日汝等入居士舍已我於後持[5]從房至房看諸房舍開一房門見僧臥具露地雨濕爛壞。」語諸比丘:「是事不是不應爾[6]一切眾僧臥具云何趣用踐蹋不知護惜諸居士血肉乾竭為福德故布施供汝等應少用守護者善。」佛如是種種因緣呵已語諸比丘:「以十利故與[*]比丘結戒從今是戒應如是說若比丘露地敷僧臥具細繩床麁繩床[7]褥被若使人敷是中坐臥去時不自舉不教人舉[8][9]波夜提。」

細繩床有五種阿珊蹄脚簸郎劬脚[10]羊角脚曲脚

麁繩床有五種阿珊蹄脚簸郎劬羝羊角脚尖脚曲脚

[11]褥者甘蔗滓貯褥瓠莖貯褥[12]莖貯褥毳貯褥[13]貯褥劫貝貯褥文闍草貯褥麻貯褥衣貯褥

被者俱執被[14]芻摩被劫貝

露地者無土壁無草木壁無簟席壁[15]覆障如是[16]無物覆障處

自敷者手敷

使敷者教他人敷

坐者坐上

臥者著床

不舉者不自手舉

不教舉者不教他

波夜提者煮燒覆障若不悔過能障[*]

是中犯者若比丘地了時露地敷眾僧臥具已便入室坐息至地了竟乃舉著覆波夜提地了竟時中前時日中時晡時沒時露地敷僧臥具已便入室坐息至日沒竟時乃舉著覆處波夜提若比丘露地敷僧臥具已出寺門過四十九步波夜提又比丘露地敷僧臥具已出寺[17]過牆籬少許至地了時突吉羅又比丘露地敷僧臥具已不囑人遊行諸[18]突吉羅

[19]二比丘露地敷僧臥具已俱從坐起去後去者應舉又二比丘露地敷僧臥具已持衣鉢在中一比丘先[20]衣鉢去[*]衣鉢去者應舉不舉者犯

一時眾僧露地會食諸比丘食竟捨僧臥具在露地去有惡風雨土污濕以是事白佛:「應舉著覆處。」佛作是語已諸比丘食竟有諸白衣即坐僧臥具床上是事白佛佛言[21]。」諸比丘久待熱悶吐逆佛言:「若有病者應去隨見者應舉。」若二比丘見一人應舉大床小床一人應舉大褥小褥[22]聚落邊寺中持臥具至空閑處空閑處持來至聚落邊寺中值雨不犯若失戶鉤戶鑰無舉處若八難中一一難起不舉[23](十四事[24])[25]

十誦律卷第十

二【大】,第二【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
邊【大】,河邊【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,非有【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
心忍【大】,忍心【宋】【元】【明】【宮】
乃至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
開【大】,開示【宋】【元】【明】【宮】
但【大】,〔-〕【宮】
住【大】,〔-〕【宮】
食【大】,時【明】
曰【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
責【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】*,諸比丘【宋】【元】【明】【宮】*
波夜提【大】,波逸提【宋】【元】【宮】,以下混用,【明】下同
閡【大】*,礙【宋】【元】【明】【宮】*
向【大】,實向【宋】【元】【明】【宮】
我好【大】,我等【宮】,我+(等)【宋】【元】【明】
夜【大】,閱【宮】
荼【大】,茶【明】
鬼【大】,鬼餓鬼【宋】【元】【明】,鬼賤鬼【宮】
說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(僧伽…尼)十四字【大】,乃至【宋】【元】【明】【宮】
僧【大】,若僧【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宮】
者僧羯磨【大】,羯摩者【宋】【元】【明】【宮】
說【大】*,〔-〕【宮】*
若【大】,〔-〕【宮】
突吉羅【大】*,得突吉羅【宋】【元】【明】【宮】*
一【大】,僧一【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,白如是作【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,〔-〕【明】【宮】
又【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,罪中【宮】
中【大】,罪中【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,〔-〕【宮】
是罪【大】,〔-〕【宮】
斷疑【大】,疑斷【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】,語【明】
識【大】,誠【明】
僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,眾僧【宋】【元】【明】【宮】
前【大】,所【宮】
和上【大】下同,和尚【宋】【元】【明】【宮】下同
所【大】,〔-〕【宮】
隨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
拘睒彌【大】*,俱舍彌【宋】【元】【明】【宮】*
言【大】,作是言【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】*,反【宮】*
因緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,內【宋】【元】【明】【宮】
兩頭處【大】,處兩頭【宋】【元】【明】【宮】
切【大】,根【宮】
處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
畢撥【大】,蓽茇【元】【明】
斫【大】,破【宮】
取【大】,〔-〕【宮】
作禮【大】,禮足【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
房【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
居士【大】,諸居士【宋】【元】【明】【宮】
採【大】,拔【元】【明】
子【大】,子村【宋】【元】【明】【宮】
蛣蜣【大】,蜣蜋【宋】【元】【明】【宮】
噉麻【大】,蝦蟆【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,示【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宮】
羅【大】,蘿【明】
蔔【大】,匐【宋】【元】
樓【大】,〔-〕【宮】
榴【大】,留【宋】【元】【宮】
葡萄【大】,蒱桃【宮】,蒲萄【宋】【元】【明】
褊【大】,𥣰【宋】【元】【明】【宮】
教【大】,教他【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】*,愛【宋】【元】【明】【宮】*
飲【大】,飯【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
事【大】,〔-〕【宮】
已【大】,〔-〕【宮】
譏【大】,瞋譏【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
差【大】,若差【宮】
羅【大】,羅(十二事竟)【宋】【宮】
二人者教誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人【大】,(二人者教誡尼人及四悔中第四差羯磨使迎食人)【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
十二事竟【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
用【大】,有【宋】【元】【明】
一心和合僧【大】,僧一心和合【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,是名如【宋】【元】【明】
僧【大】,〔-〕【宮】
若汝【大】,汝若【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
聽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,白如是【宋】【元】【明】【宮】
恭【大】,心恭【宮】
佛在【大】,十誦律第二誦卷第十一佛在【聖】,卷第十一首
住【大】,往【聖】
房【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
捩【大】,綟【聖】
撢【大】,扂【明】【宮】
戶【大】,門【聖】
一切【大】,〔-〕【聖】
褥被【大】,被褥【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,著【聖】
波夜提【大】下同,波逸提【宋】【元】【明】【聖】下同,【宮】以下混用
羝【CB】【聖】,羖【大】,𦍞【麗-CB】,羖【磧-CB】(cf. K21n0890_p0589a17)
被【大】,枕【聖】
瓜【大】,爪【明】
芻摩【大】*,茤麻【聖】*
芻摩被毳【大】,毳被芻摩【宋】【元】【明】【宮】,茤麻被毳【聖】
幔【大】,縵【宋】【元】【明】【宮】
比【大】,比丘【宋】【元】【明】【宮】
門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
坊【大】,房【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,又【宋】【元】【明】【宮】
取【大】*,持【宮】*
待【大】,待白衣食竟【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,苦【明】
不【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
竟【大】,〔-〕【宮】
不分卷及章【聖】
[-]【CB】【麗-CB】,某【大】(cf. K21n0890_p0581a20) 己【CB】,已【大】 蝎【CB】【麗-CB】,蠍【大】(cf. K21n0890_p0586a21) 脣【CB】【麗-CB】,唇【大】(cf. K21n0890_p0588b24)

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