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十誦律

十誦律卷第九[＊](二誦之三)

[＊]後秦北印度三藏弗若多羅譯

[2]明九十[3]波夜提[4]法之[5]一

佛在舍衛國。爾時南天竺有論議師，以銅鍱鍱腹、頭上然火[6]來入舍衛國。時人問[7]言：「汝何因緣爾？」答言：「我智慧多，恐腹裂故。」「汝頭上何以著火？」「欲照闇故。」語言：「癡婆羅門！日照天下，何以言闇？」答言：「汝等不知，闇有二種：一者無日月火燭，二者愚癡無智慧明。」諸人言：「汝未見訶哆釋子比丘，故敢作是語。若見共語者，日[8]出則闇，夜則日出。」時城內人民即喚訶哆釋子比丘，欲令共論。時訶哆聞之心愁，不得已而來入城道中，見二羝羊共鬪，即因取相作是念：「一羊是婆羅門，一羊是我。」是我者鬪則不如，見已轉更愁憂。前行又見二牛共鬪，復作是念：「一牛是婆羅門，一牛是我。」是我者即復不如。又前行復見二人相撲，作是念：「一是婆羅門，一是我。」[9]我者即復不如。欲入論處，見一女人持滿瓶水，水瓶即破，復作是念：「我見諸不吉相，將無不如。」不得已，便前入舍，見是論師婆羅門眼口相貌，自知不如愁憂更甚。適坐須臾，諸人便言：「可共論議。」答言：「我今小不安隱，須待明日。」作是語已便還宿處，至後夜時即向王舍城。明旦城中人集，久待不來，知時已過。自到祇[10]桓推尋求之，餘比丘言：「訶哆釋子即後夜時持衣鉢去。」諸城內人聞已種種呵責：「云何名比丘故妄語？」一人語二人、二人語三人，如是展轉惡名流布滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，著衣持鉢入城乞食，聞是事心不喜，食已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責：「云何名比丘故妄語？」種種呵已語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘故妄語者，波夜提。」

故妄語者，知是事不爾，誑他故異說。

波夜提者，是罪名燒煮覆障，若不悔過，能障[11]閡道。

是中犯者，有五種：有妄語入突吉羅，有入波夜提，有入偷蘭遮，有入僧伽婆尸沙，有入波羅夷。[12]有入波羅夷者，自知無聖法，語人言：「我有聖法。」是名入波羅夷。入僧伽婆尸沙者，以無根[13]四波羅夷法謗他比丘故。入偷蘭遮者，不具足波羅夷妄語，亦不具足僧伽婆尸沙妄語故。入波夜提者，若比丘以無根僧伽婆尸沙謗他比丘故。入突吉羅者，除四種妄語，餘妄語犯突吉羅。

若比丘不見事言見，波夜提。若見言不見，波夜提。若見謂不見，語他言見，波夜提。若不見謂見，語他言不見，波夜提。若見已疑，為見不見？語他言不見，波夜提。若不見疑，為見不見？語他言見，波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想說，不犯。(一事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘，喜鬪諍相罵。是六群比丘與諸比丘共鬪諍已，[1]便出他過形相輕[2]喚：「下賤種姓、下賤名字、技術作業。」是時有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍相罵，共他諍已，便出其過形相輕[＊]喚：『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅。」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍相罵，共他諍已，便出其過形相輕[＊]喚：『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅？」佛種種因緣呵已，說本生因緣。佛語諸比丘：「過去有人有一黑牛，復有[3]一人亦有一牛，為財物故唱言：『誰牛力勝我牛者，我輸爾所物。若不如者，輸我爾所物。』時黑牛主聞是唱聲，答言：『可爾。』時載重物繫牛車[4]左，形相[5]輕喚謂：『黑曲角！』以杖[6]擊之牽是車去。時牛聞是形相罵故，即失色力，不能挽重上坂。時黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱：『誰牛力勝？我輸爾所物。』是時黑牛聞是唱聲，便語主言：『是人何故復唱斯言？』時主答[7]曰：『貪財物故復作是唱。』黑牛語主：『可答言：「爾。」』主言：『不能。所以然者，以汝弊[8]惡牛故，大輸我物，今復作者輸我物盡。』牛語主言：『先在眾人前形相輕我，以下賤名喚謂：「黑曲角。」聞惡名故即失色力，是故不能挽重上坂。今授主語，莫出惡言，在他前時便語我言：「汝犢子時刺入脚中，自看是刺欲得出故，角入地中故曲。汝是好黑大牛，生來良[9]吉角廣且直。」』主受牛語，即便洗刷麻油塗角，著好華鬘繫車右邊，柔軟愛語：『大吉黑牛、廣角大力，牽是車去。』是牛聞是柔軟愛語故，即得色力牽重上坂。時黑牛主，先所失[10]物更再三倍得。是牛主得大利已，心甚歡喜，即說偈言：

「『載重入深轍，  
隨我語能去；
是故應軟語，  
不應出惡言。
軟語有色力，  
是牛能牽重；
我獲大財物，  
身心得喜樂。』」

佛語諸比丘：「畜生聞形相[11]語尚失色力，何況於人？」時佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘形相他者，波夜提。」

波夜提者，煮燒覆障，若不悔過能障閡道。

是中犯者，有八種：謂種、技、作、犯、病、相、煩惱、罵。

種者，若比丘往語剎利子比丘言：「汝剎利種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語[12]估客子比丘言：「汝估客種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。[13]若比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃毛髮師子比丘言：「汝剃毛髮師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。是名為種。

技者，若比丘往語剎利子比丘言：「汝剎利種，用出家受戒為？汝應學乘象馬、乘車輦輿，學捉刀楯弓箭，學捉鐵鉤，學擲網[14]羅，學入陣出陣，如是種種剎利技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒為？汝應學[15]圍陀經、亦教他學，自作天祠、亦教他作，學飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、揵陀羅呪，如是種種婆羅門技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言：「汝估客種，用出家受戒為？汝應學書算數印相，學知金銀相絲綿繒綵，學坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是種種估客技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師種，用出家受戒為？汝應學作釧[1]鉡鎖鼎、𨫼[2]鏵、鍬钁，斧[3]矟、大刀、小刀、鉢、[4]拘鉢多羅、半[＊]拘鉢多羅、大[5]揵[6]鎡、小[7]揵[＊]鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒為？汝應學作機關木人、若男、若女，學作盆[8]盂、[9]耬犁、車乘、輦輿，如是種種木師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，用出家受戒為？汝應學知土相取土調泥著水多少，學轉輪作盆瓶、釜蓋、大鉢[＊]拘鉢多羅、半[＊]拘鉢多羅、大揵[＊]鎡、小揵[＊]鎡，如是種種陶師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師種，用出家受戒為？汝應學知皮相、[10]漬皮堅軟、[11]裁割、縫連、作富羅革屣，學治浸皮、摩[12]剗皮、知皮表裏，學作鞍勒、鞭䩛，如是種種皮師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出家受戒為？汝應學知竹葦相、浸竹堅軟，學破、學屈、學作[13]矟箭、扇蓋、箱[A1]簟，如是種種竹師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃[14]毛師子比丘言：「汝剃毛師種，用出家受戒為？汝應學知留頂上周羅髮，學剃[15]鬚、剃腋下毛、剪爪甲、鑷鼻毛，如是種種剃毛師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出家受戒為？汝應學截人手足、耳鼻、頭持著木上，學擔死人出燒，如是種種旃陀羅技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為技。

作者，若比丘往語剎利子比丘言：「汝剎利種，用出家受戒為？汝應[16]學乘象馬、輦輿、捉刀楯、弓箭、擲鉤網[＊]羅、入陣出陣，如是種種剎利事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒為？汝應讀[＊]圍陀經亦[17]應教他人讀，自作天祠亦教他作，讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、揵陀羅呪，如是種種婆羅門事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言：「汝估客種，用出家受戒為？汝應坐金肆、銀肆、[18]銅肆、客作肆、珠肆，如是種種估客事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師種，用出家受戒為？汝應作釧[＊]鉡、鎖鼎、𨫼[＊]鏵、鍬钁、斧[＊]矟、大刀、小刀、鉢、[＊]拘鉢多羅、半[＊]拘鉢多羅、大揵[＊]鎡、小揵[＊]鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒為？汝應作機關木人、盆[＊]盂、[＊]耬犁、車乘、輦輿，如是種種木師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，用出家受戒為？汝應取土調泥，轉輪作盆瓶甕、釜蓋、[19]大鉢、[＊]拘鉢多羅、半[＊]拘鉢多羅、大揵[＊]鎡、小揵[＊]鎡，如是種種陶師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師種，用出家受戒為？汝應取皮浸治、割截、連縫，作富羅、革屣、鞍勒、鞭䩛，如是種種皮師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出家受戒為？汝應破竹葦、作[＊]矟、作箭、扇蓋、箱[A2]簟，如是種種竹師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言：「汝剃毛師種，用出家受戒為？汝應剃毛鬚髮、剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出家受戒為？汝應斷人手足耳鼻頭，持著木上擔死人出燒，如是種種旃陀羅事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為作。

犯者，若比丘往語餘比丘言：「汝犯罪人，用出家受戒為？汝犯僧伽婆尸沙、犯波夜提、犯波羅提提舍[20]尼、突吉羅。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為犯。

病者，若比丘語餘比丘言：「汝惡[21]疾病人，用出家受戒為？汝有癩病、癰病、白癩病、乾病、痟病、鬼病。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為病。

相者，若比丘往語餘比丘言：「汝惡相人，用出家受戒為？汝[22]捲手、兀手、癭癖、左作臂、似鳥翅。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為相。

煩惱者，若比丘往語餘比丘言：「汝重煩惱人，用出家受戒為？汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」輕毀心故，一一語波夜提，是名煩惱。

罵者，若比丘往語餘比丘言：「汝喜罵人，用出家受戒為？汝作二種罵罵他：一者白衣[23]罵，二者出家[＊]罵，令心苦惱。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為罵。

若比丘以是八種語[24]語餘比丘，輕毀心故，波夜提。除是八種，若以餘事輕毀比丘者，突吉羅。若除比丘，[25]以八種輕毀餘人者，突吉羅。(二事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍，相言：「六群比丘與餘比丘共鬪諍故，諸比丘僧分為二部。是六群比丘往語一部言：『汝等知不？彼部說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還語一部言：『汝等知不？彼部說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可滅。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍令比丘僧破為二部，便語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還語一部言：『汝等知不？彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可滅？」種種因緣呵已，向佛[A3]廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，鬪諍令比丘僧破為二部，便往語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破，已破者不[1]可和合，未出事便出，已出事不可滅。」佛種種因緣呵已，即說本生因緣，語諸比丘：「過去世雪山下有二獸：一名好毛師子，二名好牙虎，共為善知識，相親愛念相問訊，時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好肉噉。去是不遠，有兩舌野干，野干作是念：『是好毛師子、好牙虎共作善知識，相親愛念相問訊，時閉目相舐毛，恒得[2]好軟肉噉。我當至是二獸邊作第三伴。』作是念已，到虎師子所，作是言：『我與汝作第三伴，汝聽我入不？』師子、虎言：『隨意。』兩舌野干，得二獸殘肉噉故，身體肥大，肥已作是念：『是好毛師子、好牙虎，共為善知識，相親愛念相問訊，時閉目相舐毛，恒得好肉噉，或時不得必當噉我。我何不先作方便令心別離，別離已皆從我受恩。』作是念已，往語師子言：『汝知不？好牙虎有惡心於汝，作是言：「好毛師子有所食噉，皆是我力。」說是偈言：

「『「雖有好毛色，  
勦疾人所畏；
好毛不勝我。」  
好牙作是說。』

「好毛師子言：『云何得知？』[3]兩舌野干答言：『好牙虎明日見汝時，閉目舐汝毛者，當知惡相。』作是語已往語虎言：『汝知不？好毛師子於汝有惡心，作是言：「好牙有所食噉，皆是我力。」說是偈言：

「『「雖有好牙色，  
勦疾人所畏；
好牙不勝我。」  
好毛作是說。』

「『云何得知？』答言：『好毛明日見汝時，閉目舐汝毛者，當知惡相。』是二知識中，虎生畏想，是故先往師子所言：『汝於我生惡心，作如是言：「好牙有所食噉，皆是我力。」復說偈言：

「『「雖有好牙色，  
勦疾人所畏；
好牙不勝我。」  
汝作是說耶？』

「師子言：『誰作是語？』答言：『[4]兩舌野干。』好毛復問言：『汝於我生惡心，作如是言：「好毛有所食噉，皆是我力。」復說偈言：

「『「雖有好毛色，  
勦疾人所畏；
好毛不勝我。」  
汝作是說耶？』

「虎言：『不也。』虎語師子言：『汝若有是惡語者，不得共作善知識。』好毛言：『是[＊]兩舌野干有如此言，於意云何？不喜共我住耶？』即說偈言：

「『若信是惡人，  
則速別離去；
常懷其愁[5]憂，  
瞋恨不離心。
凡為善知識，  
不以他語離；
不信欲除者，  
[6]常覓其方便。
若信他別離，  
則為其所食；
不信兩舌者，  
還共作和合。
所懷相向說，  
心淨言柔軟；
應作善知識，  
和合如水乳。
今此弊小虫，  
生來性自惡；
一頭而兩舌，  
殺之則和合。』

「爾時虎與師子驗事實已，共捉野干破作二分。」佛言：「畜生尚以兩舌因緣故得不安樂，何況於人？」佛以是因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與[7]比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘兩舌者，波夜提。」

波夜提者，名[8]燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者有八種：謂種、伎、作、犯、病、相、煩惱、罵。是八事中皆用五事：如是名、如是姓、如是種、如是作、如是相。如是名者，某甲、某甲比丘名。姓者，婆蹉姓、俱[9]磋姓、[10]傷提羅姓、婆羅墮姓、阿支羅姓，是名姓。種者，剎利種、婆羅門種、毘舍種、首陀羅種。作者，作賣金肆、賣銀肆、客作肆、珠肆。相者，[＊]捲手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅，是名相。

[11]種者，若比丘往語剎利子比丘言：「彼說汝剎利種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「[1]某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

若比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

若比丘往語估客子比丘言：「彼說汝估客種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語鍛師子比丘言：「彼說汝鍛師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，[2]波夜提。不解[3]者，突吉羅。解已更說，[4]得波夜提突吉羅。

[5]又比丘往語木師子比丘言：「彼說汝木師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答[6]曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，[＊]波夜提。不解者，突吉羅。解已更說[7]者，波夜提突吉羅。

又比丘往語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更[8]說，波夜提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼說汝皮師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語竹師子比丘言：「彼說汝竹師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語剃毛[9]髮師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝旃陀羅種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。若不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是[10]名[11]為種。

伎者，若比丘往語剎利子比丘言：「彼說汝剎利種，應學乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤擲網[＊]羅、入陣出陣，如是種種剎利伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門種，應學[＊]圍陀經亦教他學，自作天祠亦教他作，讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、[12]乾陀羅呪，如是種種婆羅門伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語估客子比丘言：「彼說汝估客種，應學[13]算書數印相、學知金銀相絲綿繒綵，應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是種種估客伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語鍛師子比丘言：「彼說汝鍛師種，應學作釧、[＊]鉡鎖、鼎𨫼、[＊]鏵鍬、钁、斧矟、大刀、小刀、鉢、鉤鉢多羅、半鉤鉢多羅、[14]大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語木師[15]子比丘言：「彼說汝木師種，應學作機關木人、瓫[＊]盂[16]耬犁車乘輦輿，如是種種木師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，應學知土相取土調泥，學轉輪作瓫瓶釜蓋、鉢、拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵[＊]鎡、小揵[＊]鎡，如是種種陶師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼說汝皮師種，應學知皮相浸皮堅軟、割截裁縫作鞾富羅革屣、學治[1]麁皮摩剗皮鞍勒鞭䩛，如是種種皮師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語竹師子比丘言：「彼說汝竹師種，應學知竹葦相浸竹堅軟，學破學屈作扇蓋箱[A4]簟，如是種種竹師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語剃毛師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，應學[2]知留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪甲鑷[3]鼻毛，如是種種剃毛師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝旃陀羅種，應學斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出[4]城燒，如是種種旃陀羅伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名[5]為伎。

作者，若比丘往語剎利子比丘言：「彼說汝剎利種，應乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤網[＊]羅、入陣出陣，如是種種剎利種事汝應作。用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門種，應讀[＊]圍陀經亦教他讀、自作天祠亦教他作，讀飲食呪、蛇呪、疾行呪、劬羅呪、[6]乾陀羅呪，如是種種婆羅門事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。若解已更說，亦突吉羅。

[7]又比丘往語[8]估客子比丘言：「彼說汝估客種，應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是種種[＊]估客事汝應[9]學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語鍛師子比丘言：「彼說汝鍛師種，應作釧[＊]鉡鎖鼎、𨫼[＊]鏵鍬[A5]钁斧矟、大刀小刀、鉢、[＊]拘鉢多羅、半[＊]拘鉢多羅、大揵[＊]鎡小揵[＊]鎡、剃刀針鉤、[10]鉢鉤鎖鑰，如是種種鍛師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語木師子比丘言：「彼說汝木師種，應作機關木人車輿[＊]耬犁，如是種種木師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，應取土調泥、轉輪作瓫瓶甕釜蓋、鉢、[＊]拘鉢多羅、半拘鉢多羅、大揵[＊]鎡小揵[＊]鎡，如是種種陶師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼說汝皮師種，應取皮浸治割截連縫，作鞾、富羅、革屣、鞍勒、鞭䩛，如是種種皮師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語竹師子比丘言：「彼說汝竹師種，應學破竹葦、作[＊]矟、作箭、扇蓋、箱簟，如是種種竹師事汝應[1]學作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

[2]又比丘往語剃毛師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，應[＊]學知留頂上周羅髮、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師技術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「[A6]某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝旃陀羅種，應作斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出燒，如是種種旃陀羅事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰[3]耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為作。

犯者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝犯罪人，用出家受戒為？汝犯僧伽婆尸沙、汝犯波夜提、汝犯波羅提提舍尼、汝犯突吉羅。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為犯。

病者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝惡病人，用出家受戒為？汝癩病、癰病、乾病、痟病、鬼病。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為病。

相者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝惡相人，用出家受戒為？汝[4]捲手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為相。

煩惱者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝重煩惱人，用出家受戒為？汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名[5]為煩惱。

罵者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝喜罵人，用出家受戒為？汝以二種罵罵他，白衣罵、出家罵。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為罵。

若比丘以是八種語餘比丘，別離心故，波夜提、突吉羅。異是八種。若以餘事別離比丘者，突吉羅。除比丘，若以八種別離餘人者，突吉羅。(三事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘，喜鬪諍相言相罵。是六群比丘，共餘比丘鬪諍相言相罵，僧如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已，還更發起作是言：「諸長老！是事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」是中有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六群比丘言：「云何名比丘，僧如法斷諍竟，還更發起，作是言：『諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。』是中[6]有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅？」種種呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，僧如法斷諍竟，還更發起，作是言：『諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。』[7]中有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅？」佛[8]種種呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘僧如法斷諍竟，還更發起者，波夜提。」

如法斷者，如[A7]法、如律、如[9]比尼、如佛教[10]說。

諍者有四種：相言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍。

還更發起者，作如是言：「諸長老！是事非作惡作，[1]應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」

是人有五種：一者舊人，二者客人，三者[2]受欲人，四者說羯磨人，五者見羯磨人。

波夜提者，名煮燒覆障，若不悔過，能障[3]閡道。

是中犯者，若舊比丘，於相言諍中相言諍想，如法滅已如法滅[4]想，還更發起，作如是言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅更滅。」波夜提。

相言諍中，無根諍想、犯罪諍想、常所行諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

若舊比丘無[5]事諍中無[＊]事諍[＊]想，如法滅已如法滅[＊]想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

無事諍中，犯罪諍想、常所行諍想、相言諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

舊比丘犯罪諍中犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

犯罪諍中，常所行諍想、相言諍想、無[＊]事諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

舊比丘常所行諍中常所行諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

常所行諍中，相言諍想、無[＊]事諍想、犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。客比丘、[＊]受欲比丘、作羯磨比丘、見羯磨比丘亦如是。

若比丘如法滅諍中如法滅想，還更發起，波夜提。如法滅諍中不如法滅想，還更發起，波夜提。如法滅諍中生疑，還更發起，波夜提。不如法滅諍中如法滅想，還更發起，突吉羅。不如法滅諍中生疑，還更發起，突吉羅。不如法滅諍中不如[6]法滅想，還更發起，不犯。(四事竟)

佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，食已還至[7]自房，收衣鉢持戶鉤在門間立，作是念：「若有女人來此看者，我當示諸房舍。」爾時多有女人來入寺看，迦留陀夷遙見女人來，作是言：「諸姊妹來，我當[8]示諸房舍處。」以是因緣故，諸女人集，說兩可羞事。以他母事向女說言：「汝母隱處有如是如是相。」爾時女作[9]是念：「如是比丘所說，必當與我母通。」又以女事向母說：「汝女隱處有如是如是相。」母作是念：「如是比丘所說，必當與我女通。」又以子婦事向姑說：「汝子婦隱處有如是如是相。」姑作是念：「如是比丘所說，必[10]當與我子婦通。」又以姑事向子婦說：「汝姑隱處有如是如是相。」子婦作是念：「如是比丘所說，必當與我姑通。」迦留陀夷作[＊]是語時，為他身自身作疑，是諸婦女展轉相疑。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，女人前說兩可羞事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答[11]言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，女人[12]前說兩可羞事？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與[13]比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與女人說法，過五六語，[14]波夜提；除有知男子。」

女人者，女人能受婬欲。

過五六語者，五語，名色陰無常，受、想、行、識、陰無常。六語，名眼無常，耳、鼻、舌、身、意無常。

法者，名佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、化人所說，顯示布施、持戒、生天、涅槃。

有[15]智男子者，知名能分別言語好醜。

[16]波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘無解語男子，[17]為女人說法過五六語，若偈說，偈偈波夜提。若[A8]經說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。

若比丘即先坐處坐，無解語男子，更有異女人來，復為說法過五六語，先女人亦在中坐，二俱聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。[18]若別句說，句句波夜提。

若比丘為女人說法，無解語男子，過五六語已從坐起去。更有女人道中逆來，復為說法，無有解語男子，過五六語。先女人復從後來，二俱聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。

若比丘無解語男子，為女人說法過五六語已，次入餘家，更為餘女人說法過五六語，無解語男子。先女人亦來在壁邊立、若在障邊、若在籬邊、若在塹邊，亦復聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，[1]事事波夜提。若別句說，句句波夜提。

不犯者，若比丘唄、若達[2]嚫、若說所施功德、若與受戒、若女人問而答，不犯。(五事竟)

佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘，於寺內以句法教未受具戒人，或足句不足句、足味不足味、足字不足字，以是因緣故，寺內出大音聲高聲、多人眾聲、似學算人聲，似[3]婆羅門讀[＊]圍陀經時、如捕魚師失魚時[4]聲，是寺內以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞是大高音聲，知而故問阿難：「[5]是寺內何以故有是多人眾聲？」阿難答言：「世尊！是阿羅毘國比丘，於寺內以句法教未受具戒人，或足句不足句、足味不足味、足字不足字。以是因緣故，有大高聲多人眾聲。」佛以是事集比丘僧，知而故問阿[A9]羅毘比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以[6]是種種因緣呵責阿羅毘比丘：「云何名比丘，以句法教未受具戒人？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與[＊]比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘以句法教未受具戒人者，波夜提。」

未受具戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。

句法者，足句不足句、足[7]字不足[＊]字、足[8]味不足[＊]味。足句者，具足說句。不足句者，不具足說句。足味者，具足說味。不足味者，不具足說味。足字者，具足說字。不足字者，不具足說字。若足句，即是足味足字，非不足句、不足味、不足字。若不足句，即是不足味、不足字，非足句、足味、足字。法者，佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、化人所說，顯示布施、持戒、生天、泥洹。

波夜提者，名煮燒覆障，若不悔過，能障[9]閡道。

是中犯者，若比丘以足句法教未受具戒人，若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。足味、足字亦如是。

若比丘以不足句法，教未受具戒人，若偈說，偈偈波夜提。[10]若別句說，句句波夜提。[11]若經說，[＊]事事波夜提。不足味、不足字亦如是。

不犯者，說竟說。不犯者，欝提舍事問答並誦，彼中自已欝提舍[12]者[13]授經，餘誦者誦竟。(六事竟)

十誦律卷第九

[序-予+卷]
明【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
波夜提【大】，波逸提【宋】【元】【宮】，混用，【明】下同
法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，初【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，上【明】
言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
出【大】，中【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，是我【宋】【元】【明】【宮】
桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】
閡【大】＊，礙【宋】【元】【明】【宮】＊
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
便【大】，他【明】
喚【大】＊，笑【宋】【元】【明】【宮】＊
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
左【大】，右【宮】
輕【大】，輕笑【宋】【元】【明】【宮】
擊【大】，繫【宮】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
惡【大】，黑【宋】【元】【明】【宮】
吉【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
物更【大】，財物便【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，語故【宋】【元】【明】【宮】
估【大】下同，賈【元】【明】下同
若【大】，又【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】＊，羂【宋】【元】【明】【宮】＊
圍【大】＊，韋【宋】【元】【明】【宮】＊
鉡【大】＊，靽【宋】【元】【明】【宮】＊
鏵【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
矟【大】＊，鑿【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
拘【大】＊，鉤【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】
揵【大】，犍【明】
鎡【大】＊，瓷【宋】【元】【明】【宮】＊
揵【CB】【麗-CB】【明】，犍【大】(cf. K21n0890_p0571a20)
盂【大】，杅【宋】【宮】
耬【大】，樓【宋】【元】【宮】
漬【大】，浸【宋】【元】【明】【宮】
裁【大】，我【元】
剗【大】，拭【宋】【元】【明】【宮】
矟【大】＊，筲【宋】＊【元】＊【明】＊，梢【宮】
毛【大】，毛髮【宋】【元】【明】【宮】
鬚【大】，鬚髮【宋】【元】【明】【宮】
學【大】，〔－〕【宮】
應教他人【大】，教他【宋】【元】【明】【宮】
銅肆客作肆【大】，客作肆銅肆【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
尼【大】，尼犯【宋】【元】【明】【宮】
疾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
捲【大】＊，[序-予+卷]【宋】＊【元】＊【明】＊
罵【大】＊，罵法【宋】＊【元】＊【明】＊
語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
以【大】，若以【宋】【元】【明】【宮】
可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
好軟【大】，軟好【宋】【元】【明】【宮】
兩舌【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
兩舌【大】＊，〔－〕【宮】＊
憂【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】
常【大】，當【宋】【元】【明】
比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】
燒煮【大】，煮燒【宋】【元】【明】【宮】
磋【大】，蹉【宋】【元】【明】【宮】
傷【大】，傍【宮】
種者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
某姓【大】，姓某【宋】【元】【明】【宮】
波夜提【大】＊，突吉羅【宋】【元】【明】【宮】＊
者【大】，者亦【宋】【元】【明】【宮】
得波夜提【大】，亦【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，若【宮】
曰【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，說得【宋】【元】【明】【宮】
髮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
名【大】，某【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
乾【大】，揵【明】
算書【大】，書算【宋】【元】【明】【宮】
大揵鎡小揵鎡【大】，大小揵瓷【宋】【元】【明】【宮】
子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
耬【大】＊，樓【宋】【宮】＊
麁皮摩剗【大】，及摩拭【宮】，鹿皮摩剗【宋】【元】【明】
知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
鼻【大】，鼻中【宋】【元】【明】【宮】
城【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
乾【大】，揵【宋】【元】【明】【宮】
又【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
估【大】＊，賈【宋】【元】【明】【宮】＊
學【大】，作汝【宋】【元】【明】【宮】
鉢鉤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
學【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
（又比丘往語剃毛…突吉羅）百二十四字【大】，〔－〕【宮】
耶【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，那【大】(cf. K21n0890_p0577b09)
捲【大】，[序-予+卷]【元】【明】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，是中【宋】【元】【明】【宮】
種種【大】，種種因緣【宋】【元】【明】【宮】
比【大】，毘【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，〔－〕【宮】
應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宮】＊
閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】
想【大】＊，相【宋】＊【元】＊【明】＊
事【大】＊，根【宋】【元】【明】【宮】＊
法【大】，發【明】
自房【大】，自房中【宋】【元】【明】，房中【宮】
示【大】，示汝【宋】【元】【明】【宮】
是【大】＊，如是【宋】【元】【明】【宮】＊
當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
前【大】，所【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】＊，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】＊
（波夜…子）八字【大】，除有知男子波逸提【宋】【元】【明】【宮】
智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
（波夜提…礙道）十六字【大】，〔－〕【宮】
為【大】，與【宋】【元】【明】【宮】
若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
事事【大】＊，品品【宮】＊
嚫【大】，嚫那【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】，波【宋】【元】【明】【宮】
聲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，是寺【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
字【大】＊，味【宋】【元】【明】【宮】＊
味【大】＊，字【宋】【元】【明】【宮】＊
閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】
若別句說句句波夜提【大】∞若經說事事波夜提【宋】【元】【明】【宮】
若經說事事波夜提【大】∞若別句說句句波夜提【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，諸【元】【明】
授經餘誦者誦竟【大】，授餘經者誦【宋】【元】【明】，授餘經餘誦【宮】
簟【CB】【麗-CB】【磧-CB】，簞【大】(cf. K21n0890_p0571b18; Q20_p0541c30) 簟【CB】【麗-CB】【磧-CB】，簞【大】(cf. K21n0890_p0572a19; Q20_p0542b08) 廣【大】【磧-CB】，度【麗-CB】 簟【CB】【麗-CB】【磧-CB】，簞【大】(cf. K21n0890_p0575c22; Q20_p0544c12) 钁【CB】【麗-CB】，鑊【大】(cf. K21n0890_p0576c03) 某【CB】，其【大】 法【大】【磧-CB】，波【麗-CB】 經【CB】【麗-CB】，輕【大】(cf. K21n0890_p0579c10) 羅【CB】【麗-CB】，難【大】(cf. K21n0890_p0580a20)

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