- T1435 十誦律
- 卷/篇章 三
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| 1 | 取。若諸人女姊妹，墮貧窮勤苦、重作惡處、衣食 |
| 2 | ，令女姊妹墮是惡處，貧窮勤苦衣食不充。」若諸 |
| 3 | 。若諸人女姊妹，有墮貧窮惡處、勤苦重作、衣食 |
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷有別房舍，別房舍中有好床榻，被褥敷好獨坐床，掃灑內外皆悉淨潔，以淨水瓶盛滿冷水，常用水瓶盛滿冷水。是迦留陀夷，婬欲發時便自出精，離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識比丘來，[1]共相問訊在一面坐，語迦留陀夷：「汝忍不？足不？安樂住不？不乏不？」答言：「忍、足、安樂住、不乏。」問曰：「云何忍、足、安樂住、不乏？」答言：「諸長老！我有別房好床被褥，淨水瓶常用水瓶，皆滿冷水，掃灑內外皆悉淨潔，敷好獨坐床，婬欲發時便自出精，離急熱故得安快住。諸長老！以是因緣故，忍、足、安樂住、不乏。」諸比丘言：「汝非忍、非足，實苦惱行以為安樂。汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝不知佛[2]世尊以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、[3]除滅欲熱。佛常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」諸比丘[4]種種呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！[5]汝不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、[＊]除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？[6]汝癡人！以此手受他信施供養，云何復以此手作不淨行？」佛如是[＊]種種呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘故出精，僧伽婆尸沙。」
佛結是戒已，諸比丘夢中精出，心生疑悔，往阿難所頭面禮足一面坐已，語阿難言：「世尊結戒，出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘夢中出精，[A1]心生疑悔，願為我等問佛是事。」阿難默然受[7]比丘語，諸比丘知阿難默然受已，從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣佛所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！世尊為諸比丘結戒，出精者僧伽婆尸沙。佛雖如是結戒，今諸比丘夢中出精，心生疑悔。」阿難問佛：「夢中有心想不？」佛言：「有心想而不作。」佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙。」
僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三種：一者發心欲出，二者身動，三者精出。復有三種：一者為受樂，二者治病，三者為自試。比丘以內受色，為受樂故，發心身動精出，僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故，以內受色，發心身動精出，僧伽婆尸沙。比丘以外不受色，為受樂故、為治病故、為試看故，發心身動精出，僧伽婆尸沙。
復有四種：一者虛空中動，二者發心，三者身動，四者精出。比丘以內受色，為受樂故，虛空中動、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。為治病故、為試看故，虛空中動、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。
復有五種：若比丘搔小便處、捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。比丘以內受色，為受樂故、為治病故、為試看故，搔捺小便處、發心、身動、[8]精出，僧伽婆尸沙。[9]若比丘以外不受色，為受樂故、為治病故、為試看故，搔捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。
是中精有五種：一者青，二者黃，三者赤，四者白，五者薄。青者，轉輪王及轉輪王受職太子。黃者，轉輪王其餘諸子。赤者，轉輪王最上大臣。白者，年已成人。薄者，年未成人。
若人青精出者，不出黃、赤、白、薄，但能出青。若人[10]精出黃者，不出赤、白、薄、青，但能出黃。若人赤精出者，不出白、薄、青、黃，但能出赤。若人[11]出白精者，不出薄、青、黃、赤，但能出白。若人[12]出薄精者，不出青、黃、赤、白，但能出薄。若比丘為出青精故，搔捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。若比丘為出黃、赤、白、薄精故，搔捺小便處、發心、身動、精出，僧伽婆尸沙。若一人一時出五種精者，無有是[13]事。或有人多行婬故有種種精出，或擔重故、遠騎乘故、筋節斷解故，有種種精出。
若比丘起欲想、欲欲、欲覺、欲熱，不發心、欲出、身不動、精自出者，無犯。
若比丘男根上有瘡疱癬[14]疥、痒，為治是病故，搔捺精出，無犯。
若比丘向火炙男根，痒摩觸精出，無犯。
若比丘行時，兩髀摩觸、或衣觸、或騎乘、或載車，身動精出，不犯。
若比丘見好色故精出，不犯。若不見形憶想故精出，不犯。(一事竟)
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到著衣持鉢入城乞食，食已還房，持戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲來入僧坊[15]中看房舍者，我當示諸房處。」時迦留陀夷遙見眾女人，便言：「姊妹來！我當示汝諸房舍處。」少多示已，將至自房摩觸其身。是眾女中有喜者默然，有不喜者即出房外語諸比丘：「大德！法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比丘言：「云何安隱處更有恐怖？」眾女人廣說上事，諸比丘言：「如汝所說：『安隱處更有恐怖。』」時諸比丘種種因緣，為眾女人說法示教利喜，頭面[1]禮足還去。不久諸比丘詣佛所，頭面禮足在一面坐，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣稱讚離欲、除滅欲想。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲盛變心故觸女身，若捉手臂頭髮，[2]一一身分上下摩觸，僧伽婆尸沙。」
欲盛者，即名變心，亦名貪心、染心、繫心。或有變心非欲盛心，亦非貪心、染心、繫心，如狂癡人、亂心人、病壞心人，是名變心非欲盛心、染心、繫心。
女人者，有大、有中、有小、童女、非童女，堪作婬欲。
觸身者，共在一處。
手者，從腕及指。
臂者，從腕至肩。
髮者，頭髮、若劫貝、毳納、頭髾。
一一身分者，眼耳鼻等。
是中犯者有九種：上摩、下摩、若抱、若捉、若牽、若推、若舉、若下、若[3]摩大小便處。
若比丘欲盛變心，上下摩觸無衣女人頭，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸、腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝、𨄔，僧伽婆尸沙。如是抱、捉、牽、推舉、下摩、[4]觸大小便處亦如是。
若比丘從地舉無衣女人著土埵上；土埵上著踞床上；踞床上著獨坐床上；獨坐床上著大床上；大床上著輿上；輿上著車上；車上著馬上；馬上著象上；象上著堂上；堂上乃至從小下處著小高處，僧伽婆尸沙。
若比丘欲盛變心，從堂上舉無衣女人著象上；象上著馬上；馬上著車上；車上著輿上；輿上著大床上；大床上著獨坐床上；獨坐床上著踞床上；踞床上著土埵上；土埵上著地，乃至小高處著小下處，僧伽婆尸沙。
若比丘欲盛變心，上下摩觸有衣女人頭，偷蘭遮。若摩面、咽、胸、肩、腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝、[＊]𨄔，偷蘭遮。如是抱、捉、牽、推舉、下摩大小便處偷蘭遮。
若比丘欲盛變心，從地舉有衣女人著土埵上，乃至小高處舉著小下處，偷蘭遮。
若女人欲盛變心，上下摩觸無衣比丘頭，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸腹、肋、脊、臍、腰、大小便處、髀、膝𨄔，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。如是抱捉牽推舉下摩大小便處，比丘有欲心，身動受細滑，僧[5]伽婆尸沙。
若女人欲盛變心，從地舉無衣比丘著土埵上，乃至小下處舉著小高處，比丘有欲心，身動受是細滑，僧伽婆尸沙。
若女人[6]婬欲盛變心，從堂上舉無衣比丘著象上，乃至小高處舉著小下處，比丘有欲心，身動受細滑，僧伽婆尸沙。
若女人欲盛變心，上下摩觸有衣比丘頭，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。若摩面咽胸[7]脊、腹肋臍腰、大小便處、髀膝𨄔，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。如是抱捉牽推舉下、摩大小便處，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。
若女人欲盛變心，從地舉有衣比丘著土埵上，乃至小下處舉著小高處，比丘有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。
若女人欲盛變心，從堂上舉有衣比丘著象上乃至小高處著小下處，比丘[8]有欲心，身動受細滑，偷蘭遮。
若一比丘摩一女人，[9]僧伽婆尸沙。若一比丘摩二、三、四[10]女，僧伽婆尸沙。若二比丘摩二、三、四、一女人，僧伽婆尸沙。若三比丘摩三、四、一、二女人，僧伽婆尸沙。若四比丘摩四、一、二、三女人，僧伽婆尸沙。
女人所，女人想摩，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想摩，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根想、女人想摩，偷蘭遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想摩，偷蘭遮。二根所，二根想、女想、男想、黃門想摩，偷蘭遮。若是事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人女邊，偷蘭遮。若是事，人女邊，偷蘭遮。即是事，非人女邊，突吉羅。
若救火難、水難、刀難、若墮高處、惡虫難、惡鬼難，不犯。
若無染心觸，不犯。(二事竟)。
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還房，取戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲來看者，我當示諸房處。」爾時迦留陀夷遙見諸女，便言：「姊妹來，我當示汝諸房舍處。」少多示已，將至自[12]房作不淨惡語。是諸[＊]女[13]中有喜者默然，不喜者出外語諸比丘：「大德法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比丘言：「云何安隱處更有恐怖？」諸女廣說上事。諸比丘言：「如汝所說。」時諸比丘以種種因緣，為眾女說法示教利喜，頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責迦留陀夷：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人，不知我以種種因緣呵責諸欲欲想，種種因緣稱讚離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃[1]至起欲恚癡、結縛根本、不淨惡業？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲盛變心，在女人前作不淨惡語，隨婬欲法說者，僧伽婆尸沙。」
不淨[2]惡語者，隨波羅夷、隨僧伽婆尸沙事，雖一切罪皆名為惡，但此是重罪因緣故，名為惡語。
隨婬欲法者，二身共會。
說者，如年少男女，婬欲盛故，具說惡語。
是中犯者有九種：讚、毀、乞、願、問、反問、辦、教、罵。
讚者，比丘在女人前讚歎三瘡門形色端正、不大、不小、不麁、不細乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
毀者，比丘在女人前毀呰三瘡門形色不好、或大、或小、或麁、或細乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
乞者，比丘在女人前乞言：「汝三瘡門中隨意與我，我於三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
願者，比丘在女人前願言：「若人得汝三瘡門者，是福德樂人。汝能三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
問者，比丘問女人言：「汝夫三瘡門中幾種作？幾時作？」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
反問者，比丘問女人言：「汝夫於三瘡門中不如是作耶？」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
辦者，比丘在女人前言：「我辦酒食、槃案、華香、瓔珞、末香、塗香、敷好床褥。汝若來者，我於三瘡門中隨汝意作。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
教者，比丘教女人言：「汝三瘡門中隨意與男子者，則為男子所愛。」乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
罵者，比丘罵女人有二種：麁罵、細罵，乃至百語，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前讚三瘡門，形色端正乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前毀呰三瘡門，形色不好乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前乞：「三瘡門中隨我意作，我隨汝意與。」乃至百語，是中比丘隨順其心，少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前願言：「若人得我三瘡門者，是福德樂人，我能隨意與。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前問言：「汝於三瘡門中，能幾種作？幾時作？」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前反問言：「汝於三瘡門中不如是作耶？」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前言：「我辦酒食、[3]盤案、香華、瓔珞、末香、塗香、敷好床褥，汝能來者，三瘡門中隨汝意與。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前教言：「汝能三瘡門中隨意作者，則為女人所愛。」乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前罵是比丘，麁罵、細罵乃至百語，是中比丘隨順其心少多語出，一一語中，僧伽婆尸沙。
若一比丘向一女人，不淨惡語，[4]一僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人，不淨惡語，僧伽婆尸沙。
若比丘，女人所，女人想，不淨惡語，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想，不淨惡語，僧伽婆尸沙。男所，男[5]想、黃門想、二根想、女想，不淨惡語，偷蘭遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想，不淨惡語，偷蘭遮。二根所，[6]男想、女想、黃門想、二根想，不淨惡語，偷蘭遮。若是事人女邊，僧伽婆尸沙，即是事非人女邊，偷蘭遮。若是事人女邊，偷蘭遮，即是事，非人女邊，突吉羅。(三事竟)。
佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，晨朝時到著衣持鉢入城乞食。食已還自[7]房，持戶鉤在門間立，作如是念：「若有女人欲來僧坊看房舍者，我當示諸房處。」爾時迦留陀夷遙見眾女來，便言：「姊妹！我當示汝諸房舍處。」少多示已，將至自房，向女人讚歎婬欲[8]以身供養。是眾女中有喜者默然，不喜者出外語諸比丘：「大德！法應爾耶？此安隱處更有恐怖。」諸比丘言：「云何安隱處更有恐怖？」諸女人廣說上事，諸比丘言：「如汝所說。」時諸比丘以種種因緣，與眾女說法示教利喜，頭面禮足還去。不久諸比丘以是因緣向佛廣說，佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡、結縛根本、不淨惡業？」佛[1]種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘欲盛變心，在女人前讚歎[2]以身供養，作如是言：『汝能以身供養[3]我等持戒行善梵行人者，諸供養中第一供養。』僧伽婆尸沙。」
以身供養者，比丘語[4]女言：「汝能以身作婬欲供養者，諸供養中第一供養。」
持戒者，大戒律法盡能受持。
行善者，正見忍辱故。
梵行者，二身不共會故。
是中犯者，有九種，謂上、大、勝、巧、善、妙、福、好、快。
上者，若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養我等持戒人者，諸供養中是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身作婬欲供養行善人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身作婬欲供養梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身供養持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大持戒人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大行善人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大修梵行人，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若[5]比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是上供養。」僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養我等持戒人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不以自身作婬欲供養行善人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不以自身作婬欲供養梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不以自身作婬欲供養持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。
[6]若語女人言：「不以自身作婬欲供養不大持戒人者，是上供養。」偷蘭遮。
若比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養不大行善人者，是上供養。」偷蘭遮。
若語女人言：「不以自身作婬欲供養不大修梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。
若[7]比丘語女人言：「不以自身作婬欲供養不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是上供養。」偷蘭遮。
如是大、勝、巧、善、妙、福、好、快，供養亦如是。若比丘語女人言：「汝能以身作婬欲供養持戒人者，是上大供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上勝、上巧、上善、上妙、上福、上好、上快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「大勝、大巧、大善、大妙、大福、大好、大快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「勝巧、勝善、勝妙、勝福、勝好、勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「巧善、巧妙、巧福、巧好、巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「善妙、善福、善好、善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「妙福、妙好、妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「福好、福快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「好快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝、上大巧、上大善、上大妙、上大福、上大好、上大快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「大勝巧、大勝善、大勝妙、大勝福、大勝好、大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「勝巧善、勝巧妙、勝巧福、勝巧好、勝巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「巧善妙、巧善福、巧善好、巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「善妙福、善妙好、善妙快[8]供。」僧伽婆尸沙。若言：「妙福好妙福快供養[9]養。」僧伽婆尸沙。若言：「福好快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝、巧上大勝、善上大勝、妙上大勝、福上大勝、好上大勝快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善、上大勝巧妙、上大勝巧福、上大勝巧好、上大勝巧快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善妙、上大勝巧善福、上大勝巧善好、上大勝巧善快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善妙福、上大勝巧善妙好、上大勝巧善妙快供養。」僧伽婆尸沙。若言：「上大勝巧善妙福[10]好、上大勝巧善妙福快供養。」僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言：「若以飲食、[11]衣被、臥具、華香、瓔珞，持用供養是上供養。能以身供養者，[12]過是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。
若[＊]比丘語女人言：「以飲食、衣被、臥具、華香、瓔珞，持用供養是上中上，能以身供養者過是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦如是。
若一比丘向一女人，讚歎以身供養一[＊]比丘，僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人，讚歎以身供養，僧伽婆尸沙。
若比丘，女人所，[＊]女想讚歎，僧伽婆尸沙。女人所，男想、黃門想、二根想讚歎，僧伽婆尸沙。男所，男想、黃門想、二根想、女想讚歎，偷蘭遮。黃門所，黃門想、二根想、女想、男想讚歎，偷蘭遮。二根所，二根想、女想、男想、黃門想讚歎，偷蘭遮。若是事，人女邊，僧伽婆尸沙。即是事，非人女邊，偷蘭遮。若是事人女邊，偷蘭遮，即是事非人女邊，突吉羅。(四事竟)。
佛在舍衛國。爾時有鹿子長者兒，名曰迦羅，聰智利根。眾人所問常為斷疑，他事怱務。若人有女姊妹，有來求者，往問迦羅：「某求我女若姊妹，是人為好不好？應與不應與？能與婦兒衣食不？」若迦羅言：「不好，不能與婦兒衣食，汝莫與女。」即[1]便不與。若迦羅言：「好，能與婦兒衣食，汝當與女。」即隨語與。若人自為求婦、若為兒求，往問迦羅：「我求某女，是女好不？能成家事？[2]我為可取不？」若迦羅言：「不好，不能成家事，汝莫取之。」即隨語不取。若迦羅言：「好，能成家事，汝可取之。」即隨語取。若諸人女姊妹，墮貧窮勤苦、重作惡處、衣食不充，便作是言：「如我女姊妹所受苦惱，諸問迦羅信受語者，所受苦惱當復劇是，由我等信受迦羅語故，[3]令女姊妹墮是惡處，貧窮勤苦衣食不充。」若諸人女姊妹，墮好處富樂衣食充足，便作是念：「如我女姊妹所受富樂，諸問迦羅信受語者，所受富樂當復勝是。我等信受迦羅語故，[＊]令女姊妹得好處，衣食充足。」爾時迦羅，或得稱譽、或得毀呰。是人後時以信出家，剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已，猶如本法他事怱務。若人有女姊妹，有來求者，往問迦羅比丘：「某求我女姊妹，是人為好不好？應與不應與？」若迦羅言：「是人不好。」即便不與。若迦羅言：「好。」即隨語與。若人或為己為兒求婦，往問迦羅：「我求某女若姊妹，好不好？能辦家事不？」若迦羅言：「好。」便隨語取。若言：「不好。」即便不取。若諸人女姊妹，有墮貧窮惡處、勤苦重作、衣食不充，便作是念：「諸問迦羅信受語者，所受勤苦當復劇是。」若得富樂好處，便作[4]如是念：「諸問迦羅信受語者，所受富樂當復勝是。我以信受迦羅語故，[5]令女姊妹得是樂處。」如是迦羅比丘，或得讚歎、或得毀呰。
是迦羅比丘，數出入諸檀越舍，有人問迦羅言：「大德！汝至某家不？汝能語某，與我兒女若與姊妹。」迦羅言：「能。」如是作媒人往來。有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜慚愧，種種因緣呵責迦羅：「云何名比丘，作媒人行。」如是呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，佛知而故問[6]迦羅：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道不清淨行，出家之人所不應作。汝癡人！不知我以種種因緣呵欲欲想，種種因緣讚歎離欲、除滅欲熱。我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？汝癡人！我尚不讚歎少有欲心，何況汝作媒嫁事！」[7]佛[8]種種呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘行媒嫁法，持女意語男、持男意語女，若為成婦事、若為私通事，乃至一會時，僧伽婆尸沙。」
媒法者，受他語往來。
女者，有十四種護：父所護、母所護、父母所護、兄弟所護、姊妹所護、舅護、姑護、舅姑護、親里護、姓護、自護、法護、夫主護。
持女意語男者，有女人語比丘言：「汝能持是語語彼男子不？我為汝作婦、若共私通，汝能為我作夫、若共私通。若我與汝女、若與[9]姊妹，汝能作我女夫、若姊妹夫。」是名持女意語男。
持男意語女者，有男語比丘言：「汝能持是語語彼女人不？汝與我作婦、若共私通，我與汝作夫。若共私通、若與我女、與我姊妹，我與汝作女夫、為姊妹夫。」是名持男意語女。
乃至一會時者，一時共交會故。
丈夫有七種婦：索得、水得、破得、自來得、以衣食得、合生得、須臾得。索得者，以少多財物索得作婦，是名索得。水得者，若人捉手以水灌掌與女作婦，是名水得。破得者，若破他國奪得作婦，復有自國反叛誅[10]罰得者，是名破得。自來得者，若女人自[11]一心貪著愛樂故，來供給作婦，是名自來得。衣食得者，若女人不能自活，為衣食故來供[12]給作婦，是名衣食得。合生得者，若女人語男子言：「汝有財物，我有財物，若生男女當供養我等。」是名合生得。須臾得者，共一交會，故[13]名須臾得。
是中犯者，若比丘自受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、自語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使語彼使、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若[＊]比丘從使受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從彼使受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、使使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、自語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、自語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、自語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若比丘從使使受主人語、使語彼、使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使語彼、使使報主人者，僧伽婆尸沙。若從使使受主人語、使語彼、自報主人者，僧伽婆尸沙。
有二比丘，受主人語出外，一比丘言：「汝并說我意。」若語彼，還報主人者，俱僧伽婆尸沙。若不報者，俱偷蘭遮。
有二比丘，受主人語出外，一比丘語一比丘：「莫說我意。」若語彼，還報主人者，一比丘，僧伽婆尸沙。若不報者，偷蘭遮。
諸比丘入他舍，主人問前行比丘：「汝等出入某甲家不？能語某甲：『與我兒若女姊妹。』」前行比丘言：「我等不得作媒人。」後行比丘聞是語，便往語彼居士[1]言：「汝能與某甲兒若女姊妹耶？」還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。
主人問後行比丘：「[2]汝出入是諸家不？能語某甲：『與我兒若女[3]姊妹。』」後行比丘言：「我等不得作媒人。」前行比丘聞是語，便往語彼居士言：「汝能與某甲兒若女[＊]姊妹？」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。
[4]又一比丘行道中，一女人語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、[＊]姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽[A2]婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一男子語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、[＊]姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。黃門、二根亦如是。
[5]一比丘行道中，一女一男語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、[＊]姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一女人、一黃門語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、[＊]姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人黃門亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一女人、一二根人語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、[＊]姊妹。』」比丘受語。語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四女人二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一男、一黃門語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、[＊]姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四男子黃門亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一男子、一二根語比丘言：「汝能語某甲：『與我兒若女、[＊]姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三、四男子二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。
一比丘行道中，一黃門、一二根語比丘言：「汝能語[6]某：『與我兒若女、[＊]姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二、三四黃門二根亦如是。二三四比丘亦如是。
一比丘行道中，一女、一男、一黃門、一二根語比丘言：「汝能語[＊]某：『與我兒若女、[＊]姊妹。』」比丘受語，語彼還報者，僧伽婆尸沙。不報者，偷蘭遮。二三四女人、男子、黃門、二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。
有居士夫婦相瞋不和，時一比丘常出入是家，晨朝時到著衣持鉢入舍坐已，共相問訊，教二人令和合。比丘生疑：「我將無犯僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「有三種婦：一財索得，二水得，三破賊得。三種婦若作[A3]券言：『非我婦，禮法未斷猶故出入。』未唱言：『非我婦。』教是和合者，偷蘭遮。若作[A4]券言：『非我婦，禮法已斷不復出入。』而未唱言：『非我婦。』教是和合，偷蘭遮。若作[A5]券言：『非我婦，禮法已斷不復出入。』唱言：『非我婦。』和合是者，僧伽婆尸沙。」
受他語有三種，還報有六種。三種者，一威儀，二相，三，期。威儀者，比丘語主人言：「若見我來往坐立，當知得、不得。」相者，比丘語主人言：「[1]主人若見我新剃髮、若著絁僧伽[2]梨、若捉瓦鉢，當知得、不得。」期者，比丘語主人言：「若見我在眾中大語時、若[3]挑衣時、當知得、不得。」是名三種受語。
六種報者，一口，二書，三手印，四威儀，五相，六、期。若比丘口受使語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期[4]還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受使口語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。若書、手印、威儀、相、期，口[5]還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受使口語，手印語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。[6]若手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。
若比丘受使書語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。[7]若書、手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。
[8]若比丘受使[9]書，手印語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。[10]若比丘手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受使書語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。[11]若比丘書、手印、威儀、相、期還報[12]者，僧伽婆尸沙。
若比丘受使手印，手印語[13]語彼，手印還報者，僧伽婆尸沙。手印、威儀、相、期、口、書還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受使手印語，口語彼，口還報者，僧伽婆尸沙。書、手印、威儀、相期還報者，僧伽婆尸沙。
比丘受[14]使手印語，書語彼，書還報者，僧伽婆尸沙。[15]手印、威儀、相、期、口還報者，僧伽婆尸沙。
若受富貴人語，語富貴人，還報富貴人者，僧伽婆尸沙。若受貧賤人語，語富貴人，還報貧賤[16]人者，偷蘭遮。
若比丘受他語，解意旨，僧伽婆尸沙。若受意旨，不受語，偷蘭遮。若但受語，不解意旨，不犯。(五事竟)。
佛在阿羅毘國。爾時諸阿羅毘比丘，自乞作廣長高大舍，久故難治。諸比丘數從居士乞言：「我須墼、須塼、[17]鏒、钁、斧鑿、釜瓫、槃[18]盂、瓶甕、麻繩、種種草木、皮繩、土囊、作[19]人車鹿車。」諸比丘以是因緣，心常[20]怱[21]遽樂著作事，妨廢讀經、坐禪、行道。爾時長老大迦葉，晨朝時到著衣持鉢入城乞食，諸居士遙見大迦葉來，即呵責言：「諸沙門釋子自言修善功德，今自乞物，作廣長高大舍，久故難治，數來求索種種所須，以是因緣妨廢讀經、坐禪、行道。我等失利，供養如是難滿難養無厭足人。」大迦葉聞是事心不喜，乞食已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，白佛言：「世尊！我晨朝時到著衣持鉢，入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責言：『諸沙門釋子自言修善功德，今自乞物，作廣長高大舍，久故難治，數從我等索墼、索塼、[＊]鏒钁、斧鑿、釜瓫、瓶[22]甕、草木、皮繩[23]索，常著作事。以是因緣，妨廢讀經、坐禪、行道。我等失利，供養如是難滿難養、多欲無厭足人。』[24]唯願世尊！與諸比丘作舍限量。」佛默然受。大迦葉知佛默然受語已，將護舊比丘心故作禮而去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責諸比丘[25]言：「云何名比丘，自乞作廣長高大舍，久故難治，數從諸居士種種求索樂著作事。以是因緣，妨廢讀經坐禪行道？」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘自乞作舍，無主自為，當應量作。是中量者，長[26]十二修伽陀[27]搩手、內廣七[28]搩手。是比丘應問諸比丘，諸比丘當示無難無妨處。若比丘自乞作舍，無主自為，不問諸比丘，過量作者，僧伽婆尸沙。」
若自乞者，比丘從諸人乞，若得百錢、五十乃至一錢。
舍者，溫室、涼室、殿堂、樓閣、一柱舍、重舍。
無主者，是舍無檀越主、若男女、黃門、二根。
量者，佛言：「用我手量，長十二[＊]搩手、內廣七[＊]搩手。」
問者，應問僧。
示處者，僧應示作處。
難處者，是中有蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。
無難者，是中無蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。
妨處者，是舍四邊一尋地內，有塔地、若官地、居士地、外道地、比丘尼地、若有大石、流水、池水、大樹、深[31]𡊬，如是有妨處，僧不應示。
無妨處者，是舍四邊一尋地內，無塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地大石、流水、池水、大樹、深[＊]𡊬，如是無妨處，僧應示。
是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法者，僧一心和合時，是比丘從坐起，偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，應作是言：「諸長老一心念。我某甲比丘，為是自乞作舍，無主自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。僧憐愍故，示我作處。」第二、第三亦如是乞。是中僧應籌量可示不可示，若是比丘言無難，而實有難，不應示。若言：「無妨。」而實有妨，亦不應示。若言：「無難、無妨。」而實有難有妨，不應示。若言：「無難。」實無難，應示。若言：「無妨。」實無妨，應示。若言：「無難、無妨。」實無難、無妨，應示。示法者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧聽！[1]是某甲比丘，欲自乞作舍，無主自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽，僧當示某甲比丘作處。白如是。」「大德僧聽！[＊]是某甲比丘自乞作舍，無主自為，無難無妨處作故，從僧乞示作處。僧憐愍故，當示作處。誰諸長老忍[2]僧示某甲自乞作舍、無主自為、無難無妨處作者默然，若不忍者[3]說。」「僧示某甲比丘自乞作舍無主自為、無難無妨處作竟，僧忍，默然故。是事如是持！」
是中犯者，若比丘自乞作舍，無主自為，不如法作者犯、過量作犯、不問處犯、有難處犯、有妨處犯、過量不問處犯、過量難處犯、[4]若過量妨處犯、[＊]若不問難處犯、不問妨處犯、[＊]若難處妨處犯、[＊]若過量不問難處犯、[＊]若過量不問妨處犯、若過量不問難處妨處犯。
若比丘語餘比丘：「為我作舍。」語已便去，後為作竟，是舍不如法作者犯，若過量作犯、不問處犯、有難處犯、妨處犯、過量不問處犯、過量難處犯、過量妨處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨處犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過量不問難處妨處犯。
若比丘語餘比丘：「為我作舍。」語已便去，後作未成，行還自成，是舍不如法作犯，過量作犯、不問處犯、難處犯、妨處犯、過量不問犯。過量難處犯、過量妨處犯、不問難處犯、不問妨處犯、難處妨處犯、過量不問難處犯、過量不問妨處犯、過量不問難處妨處犯。
十誦律卷第三
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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