- T1428 四分律
- 卷/篇章 五十一
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| 1 | ，布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨所求索者一切 |
| 2 | ，布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨其所索一切施 |
| 3 | 。布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨其所索一切施 |
爾時世尊在舍衛國。時有比丘在僧地中[9]作私房，有上座客比丘來語言：「起避上座。」彼答言：「不起。」問言：「何故耶？」答言：「是我私房。」諸比丘白佛，佛言：「應語令起。若起者善，若不起應語言：『還僧地，更無有理以僧地入[A1]己。』」
有比丘卒成屋不堅牢，佛言：「不應爾。」彼便盡形壽經營一房屋，不時成，佛言：「不應爾。若作極上大[10]好重閣堂，聽十二年經營，餘者隨大小量宜。」彼經營人一切時春夏冬受僧常營事房，佛言：「不應爾。聽夏三月竟隨上座分。」
時有比丘，通經營僧伽藍，[11]便處處取房分，佛言：「不應爾。應九十日取一處住。」彼經營人在眾多人住處住、食堂、溫室、經行堂，令客比丘無住處，佛言：「不應爾。若下堂眾多人住處，應在上堂住。若上堂眾多人住處，應在下堂住。」
彼作小小經營泥壁，若補[12]缺、[13]若平地，便[14]索營事者房，佛言：「不應爾。」彼差沙彌[15]僧伽藍人便作營事人，佛言：「不應爾。」彼作小房索營事者房，佛言：「不應爾。若所作房受繩床木床者，聽與營事房。」彼作惡房，便索營事者房，佛言：「不應爾。若所作房莊嚴香薰所須具足者，聽與房。」
時有營事比丘，受房已命過。諸比丘不知此房屬誰，白佛。佛言：「隨僧。」
時有營事比丘，遣人白僧索房。彼比丘至僧中[16]索房已，營事比丘便命過。諸比丘不知此房與誰。佛言：「隨僧。」
營事比丘遣人僧中索房已，彼使比丘命過。諸比丘不知此房與誰。佛言：「應與[17]彼營事者。」[18]時營事人夏安居中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言：「隨僧。」
時有比丘作房未覆捨行，時客比丘語舊比丘言：「可覆此房。」舊比丘答言：「作者應覆。」諸比丘白佛，佛言：「聽作極大好重閣房六年內覆成，餘小者隨事量宜。」
時有一比丘作房，有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治屋。諸比丘白佛，佛言：「先作者應先治。」時有二比丘共作房，二人共諍前後作，佛言：「聽更互作上座在先。」
時營事比丘，夏安居受所治房復受餘房，佛言：「不應爾。即所住房作安居房。」
爾時世尊在拘睒彌。時王[19]優填與跋難陀親[20]厚，王請在拘睒彌夏安居。時跋難陀受請安居已，聞有異處安居僧大得衣物，即往彼處少時住已還拘睒彌。時王[＊]優填聞已譏嫌：「云何跋難陀受我請夏安居已，聞有異處僧大得夏安居衣物而往彼住，後還來此？」時諸比丘聞，往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子言：「云何受請在拘睒彌夏安居，聞有異處僧大得夏安居衣物，便往彼住已復還此耶？」無數方便呵責已，告諸比丘：「若比丘此處安居，聞有異處僧大得夏安居衣物，而往彼住即失此處，於彼少住已復還此處，復失彼處。」
爾時眾僧房舍故壞，有異居士言：「若與我者我當修理。」諸比丘白佛，佛言：「聽與。白二羯磨應如是與。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今持此房與某甲居士修治，某甲比丘經營。白如是。』『大德僧聽！僧今以此房與某甲居士修治，某甲比丘經營。誰諸長老忍僧持此房與某甲居士修治、某甲比丘經營者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲居士房修治、某甲比丘經營竟。[21]僧忍，默然故，是事如是持。』」
爾時營事比丘未分房便出行，諸比丘即於後分房。彼營事比丘還問言：「留我營事房不？」彼答言：「不。」即便嫌責諸比丘言：「我未分房出行，而於後便分房。我於此有益，何故不與我房耶？」諸比丘不知為成分不成分。佛言：「成[22]分。[23]應[24]待還，彼亦應囑人取。」時營事比丘未分房出行，囑餘比丘取房，而不指示房處所。彼比丘營處多，此比丘不知與取何房。諸比丘分房已，彼方還，問諸比丘：「分房未？」答言：「已分。」「為我取房不？」答言：「不。」彼即嫌責言：「未分房我出行，囑餘比丘為我取房。我於此有益，而不與我取房。」諸比丘不知為成分不成分。佛言：「成分。應待還，彼亦應指授言：『取某甲房。』」彼營事比丘取房已，後分房時次得好房，便捨前房。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。應從上座更分，若無人取者應與。」彼比丘疑，不敢捉眾僧戶鈎[1]鑰、若杖、若環、若[2]杙、若角[3]杓、若銅杓、[＊]若浴床，佛言：「聽捉。」彼不敢從此住處移此諸物至彼處，佛言：「聽移。」
有五法不應差為僧分粥，設差不應分：若有愛、有恚、有怖、有癡、不知[4]已分未分。有如是五法，不應差為僧分粥，已差不應分。有五法應差為僧分粥：不愛、不恚、不怖、不癡、知已分未分。有如是五法，應差為僧分粥，若差應令為僧分粥、分小食、分佉闍尼，差請會敷臥具[5]分臥具、分浴衣、分衣，可取可與。差比丘使、差沙彌使，一切亦如是。有五法為僧分粥，入地獄如射箭：有愛、有恚、有怖、有癡、不知分未分。有如是五法分粥，入地獄如射箭。有五法分粥，生天如射箭，不愛、不恚、不怖、不癡知分未分。有如是五法為僧分粥，生天如[6]射箭，乃至差沙彌使亦如是。[7](房舍揵度[8]具足竟)
爾時世尊在波羅㮈。五比丘來至佛所，頭面禮足却[11]坐一面，白佛言：「我等應持何等鉢？」佛言：「聽持迦羅鉢、舍羅鉢。」
時有比丘入僧中食，無鉢，佛言：「聽比坐[12]與。若僧中有此二種鉢者借與。」
時有比丘，蛇吐[13]毒鉢中，不洗持用食，食已得病。諸比丘白佛，佛言：「不應不洗鉢用食，聽洗已用食。」
時諸比丘髮長，佛言：「聽剃，若自剃、若使人剃。」彼須剃刀，「聽作。」彼用寶作[14]𣠽，佛言：「不應用寶，聽用銅[15]鐵。」彼露捉刀難[16]掌護，佛言：「聽作刀鞘。」彼用寶作，佛言：「不應用[17]寶，聽用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、舍羅草、竹葦、木作。」彼作刀鞘，患動壞刃，「應以物障，若毳、若劫貝、若[18]犬皮、若墮落應以[19]綖連綴，若手捉難[＊]掌護，應作囊盛。若從囊口出，應以繩繫之。若手捉行恐失，繩繫絡著肩。」時[20]比丘用刀，[A2]刃卷，「聽手上[21]磨。若故卷，應石上磨。手捉石恐失，應盛著刀囊中。若刀鈍，應刮刃。若自刮、教人刮。」彼須刮刀，佛言：「聽作。」
時比丘剃髮，患髮著衣，佛言：「聽畜承髮器。」不知云何作。「聽織竹作、若屈[22]木為捲，以樹皮[23]鞔之，若十種衣中一一衣，聽作承髮器。」彼持承髮物著地，用時著膝上，泥土[24]污衣，佛言：「不應爾，聽以繩懸若安[A3]杙上。」
時比丘患鼻中毛長，佛言：「聽拔。若自拔、若令人拔。」彼須鑷，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶作。聽用骨、牙、角、銅、鐵、白[A4]鑞、鉛、錫作。若患鑷頭破，聽頭安鐵。手捉難掌[＊]護，聽著剃刀囊中。」
時[25]比丘[26]爪長，佛言：「聽剪。若自剪、若令人剪。」彼須剪[＊]爪刀，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶，聽用銅鐵。手捉難掌護，聽作筒盛。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶。聽[27]用銅、鐵、白[28]鑞、鉛、錫、竹、木[29]。患筒中出，應作蓋[30]塞。」彼用寶作蓋，佛言：「不應用寶。聽用銅、鐵、若白[A5]鑞、鉛、錫、竹、木。若趣著一處患零落，聽著刀囊中。」
爾時有比丘[31]爪長，至一白衣家，此比丘顏[32]貌端正，白衣婦女見已便繫意於[33]彼比丘，即語比丘言：「共[34]我作如是如是事。」比丘言：「大姊！莫作是語，我等法不應爾。」彼婦女言：「若不從我者，我當自以[35]爪爬[36]身面破已。我夫還時當語言：『彼比丘喚我作如是事，我不從彼便[＊]爪爬破我身面如是。』」時[A6]彼比丘聞已愧懼，便疾疾出其家。比丘亦[37]出，其夫亦從外入，彼婦即自[38]爬破身面語其夫言：「比丘喚我作如是事，我不從便爬破我身面。」其夫即疾疾逐比丘語言：「汝欲犯我婦，我婦不從，便爬破身面[39]耶？」比丘答言：「居士莫作是語，我等法不應爾。」[40]彼[41]便言：「汝云何言：『不應爾。』汝[42]爪長如是。」彼即打比丘次死。諸比丘白佛，佛言：「不應畜長爪。」
時六群比丘剪爪令[43]血出，佛言：「不應爾。」彼剪爪令如半月形，佛言：「不應爾。」彼剪爪令頭尖，佛言：「不應爾。」彼[44]磨爪令光出，佛言：「不應爾。」彼以[45]彩色染爪，佛言：「不應爾。」佛語比丘：「汝曹癡人！避我所制更作餘事。聽諸比丘皮次剪爪。」不知長[46]短[47]幾許應剪。佛言：「極長如一麥應剪。」
時六群比丘以剪刀剪鬚髮，佛言：「不應爾。」彼剃[48]髮不剃鬚，佛言：「應剃[49]鬚髮。」彼剃鬚、不剃[A7]髮，佛言：「應剃[50]鬚髮。」彼拔[51]髮，佛言：「不應爾。」彼留[52]髮，佛言：「不應爾。」彼[1]撚髭令翹，佛言：「不應爾。汝等癡人！避我所制更作餘事。自今已去，應鬚髮盡剃。」
彼比丘不知髮長[2]幾許應剃。佛言：「極長長兩指，若二月一剃，此是極長。」
時六群比丘[3]梳鬚髮，佛言：「不應爾。」彼以油塗髮，佛言：「不應爾。」六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭，自稱言：『我知正法。』如是何有正法？猶若白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應如是畫眼瞼。」
時諸比丘患眼痛，佛言：「聽著種種藥。」
時六群比丘鏡照面、或水中照面、或以物[4]摩壁令光出照面。時諸居士[5]見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭。自稱言：『我知正法。』如是何有正法？以鏡照面猶如白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」
時比丘患面瘡，佛言：「聽餘比丘著藥。若獨在一房，聽以水鏡照面著藥。」
彼比丘治身治髮，佛言：「不應爾。」彼比丘唾身揩[6]摩，佛言：「不應爾。」彼於露處洗浴，時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭，自稱：『我知正法。』如是何有正法？露處洗浴猶如白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」
時有比丘作如是意：「自[7]椎打肩臂，欲令麁好。」佛言：「不應爾。」彼作如是意：「以香塗身，為香好故。」佛言：「不應爾。」
時[8]諸比丘患身汗臭，佛言：「聽作刮汗刀。」彼用寶作，佛言：「不應用寶。聽用骨、牙、角、銅、鐵鉛、錫、舍羅草、竹、木作。」時六群比丘作刮汗刀，頭似剃刀形，刮汗并欲去身毛，佛言：「不應爾。亦不應畜如是刀。」時病瘡比丘以麁末藥洗患痛。佛言：「聽以細末藥、若細[9]泥、若葉華菓，隨病比丘便身，聽洗病者種種瘡乃至患汗臭。」
時[10]六群比丘著耳[11]鐺佛言：「不應爾。」時六群比丘耳輪上著珠，佛言：「不應爾。」六群比丘著耳環，佛言：「不應爾。」六群比丘以多羅葉、若鉛錫作環張耳孔令大，佛言：「不應爾。」彼六群比丘纏裹耳[12]𦖋，佛言：「不應爾。」彼作鉛錫腰帶，佛言：「不應爾。」彼著頸[13]瓔，佛言：「不應爾。」彼著臂脚玔，佛言：「不應爾。」彼著指環，佛言：「不應爾。」彼用五色綖絡[14]腋繫腰臂，佛言：「不應爾。」彼著指印，佛言：「不應爾。」
爾時世尊在王舍城。時有外道六師，與弟子共住。時[15]不蘭迦葉，與弟子九萬人俱。末佉羅瞿[16]奢羅，與弟子八萬人俱。如是轉減，乃至尼揵子，與四萬人俱。時王舍城有長者，是六師弟子，得大段旃檀木，即用作鉢，以寶作絡囊盛之，於中[17]庭[18]竪高標安著其上，唱言：「若此王舍城，有沙門、婆羅門，是阿羅漢有[19]神力者，[20]可取此鉢去。」時富蘭迦葉至長者所語言：「我是阿羅漢，有大神力，可持此鉢并囊與我。」長者語言：「汝若是阿羅漢有大神力與汝，汝可往取。」彼欲取而無由得。時[21]末佉羅瞿奢羅、阿夷頭翅舍欽婆羅、波瞿迦旃延、訕[22]毘羅吒子、尼揵陀若提子等，至長者所作如是言：「我是阿羅漢有[＊]神力，可以此鉢并囊與我。」長者言：「若汝是阿羅漢有大神力者與汝，汝可往取。」彼欲取而無由得。爾時賓頭盧、大目連，共在一大石上坐，賓頭盧語目[23]連：「汝是阿羅漢，世尊記汝神足第一，汝可往取。」目連言：「我未曾白衣前現神足。汝亦是阿羅漢，有大神力，世尊記汝師子吼最為第一，汝可往取。」時賓頭盧聞目連語已，即合石踊身虛空，遶王舍城七匝，國人皆東西避走言：「石欲墮。」時彼長者在閣堂上，遙見賓頭盧在虛空中，即合[24]掌作禮作如是言：「取此鉢。賓頭盧！」賓頭盧即取鉢，長者復言：「小下住。賓頭盧！」賓頭盧即小下住。時彼長者從手中取鉢盛滿美食與。時賓頭盧取鉢已，還以神足力乘虛而去。諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責賓頭盧言：「云何在白衣前現神足？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問賓頭盧：「汝於白衣前現神足耶？」答言：「實爾。」時世尊無數方便呵責賓頭盧：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何於白衣前現神足，猶如婬女為半錢故於眾人前自現？汝亦如是，為弊木鉢故，於白衣前現神足。不應於白衣前現神足，若現突吉羅。比丘不應畜旃檀鉢，若畜如法治。若得已成者，聽破分與諸比丘作眼藥。」
時諸外道聞沙門瞿曇制諸比丘不得於白衣前現神足，彼沙門所制終不更犯。「我等今寧可往彼所語言：『汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱有神通，我亦有神通；自稱[25]有大智慧，我亦有[1]大智慧。今可共現過人法神力，若沙門瞿曇現一過人法，我當現二；若現二，我當現四；沙門瞿曇現四過人法，我當現八；若現八，我當現十六；若現十六，我當現三十二；若現三十二，我當現六十四。若所現轉增，我現亦轉一倍。』」時諸外道在城街巷處處唱[2]言：「沙門瞿曇自稱有神力，我亦有神力；自稱有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇[3]捔現神力過人法。若沙門瞿曇現一，我當現二；如是沙門瞿曇所現多少，我當現轉增一倍。」時王舍城中有一處，其地廣大平博。時彼長者多持華香、瓔珞、伎樂、[4]幢幡、飲食、衣服、醫藥、臥具，欲於此處供養外道婆伽婆。時彼長者，欲取華供養外道，手入器輒不得出，欲取香[5]花、瓔珞幢幡伎樂飲食、衣服、醫藥、臥具，隨所取手皆著器而不得出。時彼長者，欲取華供養佛時，隨手所取而無所礙。如是隨手所取，乃至醫藥臥具而無所礙。彼作如是念：「未曾有，世尊有如是大神力。」時彼長者即白佛言：「唯願世尊，與大比丘僧，受我明日請食。」爾時世尊默然受請。時彼長者，見世尊默然許可，前禮佛足遶佛而去。即還其家竟，夜辦種種肥美飲食，明日清旦往白時到。爾時世尊著衣持鉢，與大比丘僧千二百五十人俱，往彼長者家。時世尊動足行處，[6]大神力天在虛空中，以天曼陀羅華、旃檀末香、天[7]憂鉢羅、鉢頭[A8]摩、拘牟頭、分陀利華，以散佛行迹處，作天[8]伎樂歌頌讚佛。時彼長者，隨從世尊作是念：「今此音聲，為從地出？為從上來？」仰視空中，遙見天曼陀羅華，乃至分陀利華，及天[＊]伎樂住在空中，便作是念：「此音不從地出，乃從上來。」
時世尊至長者家就座而坐，時[9]諸外道聞，作如是念：「彼長者由來供養我諸外道，今乃更請佛及僧飲食。我[10]今寧可往令彼供具不足。」即便與眷屬俱往長者家。守門人見諸外道與眷屬俱來，即往白長者言：「知不？今諸外道與眷屬來，當聽入不？」長者言：「莫聽入。」佛[11]言：「長者，可聽入。」長者白佛：「外道眾多，此處[12]窄狹，恐不容受。」佛言：「但聽入，足相容受。」長者復言：「外道眾多，坐處[＊]窄狹、飲食有限。本為千二百五十人設供，今恐[13]不供足。」佛[14]告長者：「但聽入，足相容受，飲食供足。」爾時世尊以神足力令地平正廣博東西[15]觀。時無數百千高座自然而有，南西北方亦復如是。[16]時世尊與大比丘僧千二百五十人并外道俱坐。時彼長者設種種美食供養佛、比丘僧及諸外道，一切充足食已捨鉢，更取卑[17]床於佛前坐。時世尊為長者無數方便說法教[18]化令得歡喜，為長者說法已，從坐而去。
爾時諸外道與眷屬俱，往瓶沙王所，合掌頂上言：「願王常勝。」白言：「沙門瞿曇自言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；沙門瞿曇自言有神通，我亦有神通；沙門瞿曇自稱有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。大王！我今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。」時瓶沙王往詣佛所頭面禮足却坐一面，以向因緣具白世尊：「唯願世尊！與外道捔現神力及過人法。」世尊告王言：「且止！我自知時，可現當現。[19]明日當去，隨王所欲。」
世尊明日與大比丘眾俱，從王舍城去。時瓶沙王以五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊清旦出王舍城去，作[20]是言：「沙門瞿曇不能與我等共捔[21]神力便去。王瓶沙五百乘車載種種美食為我等，不為彼[22]瞿曇沙門。我曹今可隨彼去到所至之處，喚共捔神力過人法。」彼即隨世尊後去。時王瓶沙聞佛清旦與千二百五十[23]比丘從王舍城去，王從八萬四千人俱隨世尊後，梵[24]身天、釋提桓因、四天王、諸天無數百千大眾隨從世尊後。時世尊往[＊]優禪城，[＊]優禪城王名波羅殊提，摩竭國諸外道，[＊]優禪城諸外道，俱共往波羅殊提王所，合掌頂上讚言：「願王常勝！沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言[25]有神力，我亦有神力；自稱言有大智慧，我亦有大智慧。我等於王舍城中求共捔神力過人法，而沙門瞿曇不能與我捔神力過人法。我等今欲共捔神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。」時王波羅殊提即往佛所頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！可共諸外道現神力過人法。」爾時世尊告波羅殊提王言：「且止！我自知時，可現當現。明日當去，隨王意。」
時世尊明日清旦從[＊]優禪去，波羅殊提王五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊去，作如是言：「沙門瞿曇不能與我[1]共捔神力過人法便去。王五百乘車載飲食為我等不為彼，我當隨去到所至處，與共捔神力過人法。」彼即隨世尊後而去。時王瓶沙聞世尊去，與八萬四千人俱，波羅殊提王與七萬人俱，釋梵四天王諸天大眾，無數百千眷屬圍遶從世尊後。世尊往拘睒彌國瞿師羅園中住。時[＊]優陀延為王，摩竭[2]國諸外道、優禪國諸外道、拘睒彌諸外道俱往優陀延王所，合掌頂上讚言：「願王常勝！」白如是言：「沙門瞿曇！自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言有大神力，我亦有大神力；彼自稱言有大智慧，我亦有大智慧。於摩竭國[＊]優禪國求共捔神力過人法，沙門瞿曇不能與我共捔神力過人法而去。我等今欲共沙門瞿[3]曇捔神力過人法，沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨彼所現多少，我盡倍之。」時[＊]優陀延王詣世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！可與諸外道共捔神力過人法。」佛告王[4]言：「止！止！我自知[5]時，可現當現。明日當去，便隨王意，明日清旦便去。」時王[＊]優陀延，五百乘車載種種飲食隨世尊後。時諸外道聞世尊去，便作是言：「沙門瞿曇不能與[6]我捔神力過人法便去。優陀延王五百乘車載飲食，而為我等不為彼。我[7]等今隨彼所至之處，當共捔神力過人法。」即便隨世尊後去。時瓶沙王與八萬四千人俱，[＊]優禪王與七萬人俱，[＊]優陀延王與六萬人俱，從世尊後。釋梵四天王無數百千諸天大眾，從世尊後。爾時世尊往迦維羅衛國尼拘律園中住。時迦維羅衛王梵施，是佛異母弟，[8]摩竭國諸外道、[＊]優禪諸外道、拘睒彌諸外道、迦維羅衛國諸外道，共往梵施王所，合掌頂上：「願王常勝！」白梵施王言：「沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱有大神力，我亦有大神力；自稱有大智慧，我亦有大智慧。我於摩竭國、[＊]優禪國、拘睒彌國，與沙門瞿曇捔神力過人法，而沙門瞿曇，不能與我捔神力過人法便去。我等今欲與沙門瞿曇捔現神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。」時梵施王往詣佛所頭面禮足在一面坐，白佛言：「願世尊！現神力過人法。」佛告王言：「止！止！我自知時，可現當現。明日當[9]出，迦維羅衛國去，可隨王意。」世尊明日清旦便去。爾時梵施王，即以五百乘車載種種飲食從世尊後。時諸外道聞世尊去，便作是言：「沙門瞿曇！不能與我共捔神力過人法，捨我而去。[10]梵施王載五百乘車飲食，而為我等不為沙門瞿曇。今當隨其所至之處，喚[11]共捔神力過人法。」即與眷屬逐世尊後。時王瓶沙聞佛去，即與八萬四千人俱，波羅殊提王與七萬人俱，[＊]優陀延王與六萬人俱，梵施王與五萬人俱，從世尊後。釋梵四天王與諸眷屬無數百千[12]天人，從世尊後。
爾時世尊從迦維羅衛國人間遊行，至舍衛國祇[13]桓園中住。時舍衛國波斯匿為王，[14]時摩竭國諸外道、[＊]優禪城諸外道、拘睒彌諸外道、迦維羅衛諸外道、舍衛國諸外道，皆往王波斯匿所，合掌頂上白言：「願王常勝！」[15]作如是言：「沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言有大神力，我亦有大神力；自稱言有大智慧，我亦有大智慧。我等於摩竭國、[＊]優禪城、拘睒彌、迦維羅衛國，欲共捔神力過人法，而不能與我共捔神力過人法便去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨其所現多少，我盡倍之。」王波斯匿往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！願現神力過人法。」佛告王言：「止！止！我自知時，可現當現。於臘月十五日中，從初一日至十五日，如來當現神力過人法。大王！若欲觀如來現神力過人法者便來。」時舍衛國有別處，其地平正廣博，世尊往彼敷座而坐。時梵天王，偏露右肩、右膝著地，合[16]掌白[17]佛世尊言：「我當為世尊敷高座。」佛告梵[18]天：「且止！我自知時。」天帝釋、四天王、瓶沙王、波羅殊提王、[＊]優陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、長者梨師達多、富羅那，各各作如是言：「我當為世尊敷高座。」佛告言：「汝等且止！我自知時。」時諸居士有信外道者，為外道敷[19]價直百千[20]座，有信樂恭敬供養世尊者，次第從一日至十五日。
爾時世尊東面看時，有無數百千諸座自然而有，南西北方亦復如是。中央有自然七寶師子高座，如來坐上。時諸大眾皆悉就座，時有檀越次供日者授佛楊枝，世尊為受嚼已，棄著背後，即成大樹，根莖枝葉扶疎茂盛。時諸大眾見世尊如是神力，皆大歡喜得未曾有，厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有[1]生厭離心，即為無數方便種種說法令得歡喜。時[2]於座上無數百千人，遠塵離垢、得法眼淨。此是世尊初日現神力變化。
於第二日，此樹花生色香具足，樹花散落周遍大眾積至于膝，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[3]私，及餘大眾皆嗅此香氣。時諸大眾見世尊如是神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有[＊]生厭離心，即為無數方便種種說法令得歡喜，時於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨。此是世尊第二日現神力變化。
於第三日，樹菓便出色[4]香味具足，其菓不搖自落墮地不壞，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆[＊]私，及諸大眾，皆共食之。此諸大眾見世尊如是神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第三日現神力變化。
爾時有檀越次供第四日者授世尊水，時世尊即取一[5]把水棄之前地，佛神力故，即成大池。其水清[6]淨無諸塵穢，飲之無患，有諸雜華，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利華，眾鳥異類，鳧雁、鴛鴦，黿龜、魚鼈水性之屬，以為莊嚴。時諸大眾見世尊神力如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如[7]上。
爾時第五日，[8]其池四面各出一河，直流不曲，其水[9]恬[10]淨而無波浪，眾雜奇華以為莊嚴，其[11]流水聲說法之音，一切眾行皆悉無常苦空，一切諸法皆悉無我涅槃息滅。時諸大眾見世尊神力如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第五日變化。
於第六日，世尊化諸大眾皆一等類無有差降。時諸大[12]眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第六日變化。
於第七日，世尊在空中為諸大眾說法，但聞如來說法聲而不見形。時諸大眾見世尊神力變化如是，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。
第八日，時諸居士信外道者，遣使喚諸外道：「汝曹知不？沙門瞿曇已現神力，於今八日，汝[13]曹何故不來[＊]耶？」彼欲來而不得來。時世尊告諸比丘言：「若使不[＊]蘭迦葉以堅䩕皮繩縛其身，竝牛牽之皮繩斷、身形破壞，若不捨己見而為論議故，終不能來至我所，乃至尼[14]犍子等亦[15]復如是。」時梵天王，告天帝釋言：「諸外道人自言與世尊等，而不能來與世尊捔[16]現神力。今可破滅其高座。」時天帝釋告四天王：「諸外道自言與世尊等，而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高座。」時四天王即召風神雲雨神雷神告如是言：「諸外道自言與世尊等，而不能來與世尊捔[17]神力。今可破壞其高座令散滅無餘。」時風神等聞四天王教已，即取外道高座破散令滅無餘。時諸外道得風雨飄濕，即入草木叢林山谷窟中而自藏竄。時有露形斯尼外道波梨子、波私婆闍伽，以大石繫頸自投深淵。時諸大眾見世尊神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第八日變化。
於第九日，世尊於須彌頂上為大眾說法，但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第九日變化。
第十日，世尊於梵天上說法，時諸大眾但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是如來第十日變化。
於第十一日，世尊於大眾中現神足變化，一身為多身、多身為一身，於近現處、若遠不見處、若近山障石壁身過無[18]閡，遊行空中如鳥飛翔，出沒於地猶若水波，履水而行如地遊步，身出烟焰猶若大火，手捫摸日月身至梵天。時諸大眾見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第十一日神足變化。
於第十二日，世尊於大眾中心念說法，是應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應修行。是時諸大眾見世尊神足變化如是，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。[1]此是世尊第十二日神足變化。
於第十三日，世尊為大眾說法教授，說法教授者，一切皆熾然。云何一切皆熾然？眼熾然、色熾然、識熾然、眼觸熾然。眼觸因緣有受，若苦、若樂、若不苦不樂，是亦熾然。[2]誰熾然？貪欲、瞋恚、癡[3]火熾然，生、老、病、死、憂悲、[4]苦惱熾然。苦緣是生。耳、鼻、舌、身意亦如是，一切皆熾然。爾時大眾聞世尊如是說法，教化皆大歡喜得未曾有。即為說法乃至得法眼淨如上。此是如來[5]第十三日變化。
於第十四日，次供檀越以一掬花[6]授世尊，世尊嗅已擲著空中，以佛神力故，變為萬四千華臺樓閣，華臺樓閣中一切皆有座佛，左右面天帝釋梵合掌敬禮，而說偈言：
爾時大眾見世尊神力變化如是，皆大歡喜得未曾有。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。
爾時摩竭王瓶沙次十五日設供，即於夜辦種種美食，夜過已明日，以種種多美飲食飯佛及僧，并波羅殊提王、[7]優陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、長者梨師達多、富[8]羅那，一切大眾皆供養滿足。食已捨鉢，王瓶沙更取卑床於佛前坐。時世尊壞[9]加趺坐，申脚案上，足至案上，時地為六反十八[10]種震動。時世尊足下相輪，輪有千輻，輪[11]郭成就，輪相具足，光明晃[12]曜從輪出光，光照三千大千國土。[13]時摩竭王見世尊足下輪相如是，即從坐起，偏[14]袒右肩、右膝著地，白世尊言：「世尊！往昔作何福德，得此足下千輻輪相，光明晃曜、輪中出光、光照三千大千國土？」爾時佛告瓶沙王：「乃往過去世時，有王名利益眾生，作閻浮提王。時閻浮提，國土豐饒人民熾盛快樂，有八萬四千[15]城聚落，有五十五億。時利益眾生王所住城名慧光，東西十二由延、南北七由延，其城廣大、人民熾盛、財[16]物無限、嚴飾快樂。王第一夫人字慧事，無兒息。彼為兒故，禮事種種[17]諸天、河水、池水、滿善天、寶善天、日月天、帝[18]釋、梵天王、地水火風神、摩醯首羅天子、園神、林神、巷陌諸神、鬼子母、聚落諸神，處處供養求願有子。後於異時，王第一夫人懷[19]娠，女人有三種智慧：知男子有欲意[20]看、知得胎時、知所從得處。時夫人即往王所白言：『王知不？我今懷[21]妊。』王言：『大善！』即為夫人倍增供[22]養，以最上飲食、衣服、醫藥、臥具一切所須皆增一倍。十月滿已生一男兒，顏[＊]貌端正。時兒生日，[23]八萬四千諸城，八萬四千伏藏自然[24]涌出。藏有銀者銀樹涌出，根莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出，根莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者、頗梨者、有赤真珠者、有[25]馬瑙者、有[26]車𤦲者，皆亦如是。爾時國法，若兒初生，若父母為作字、若沙門婆羅門為作字。時王利益眾生作是念：『何須沙門婆羅門為作字也？此兒母字慧事，我今寧可字兒為慧燈。』彼即字為慧燈。時王為其兒置四種乳母：一者治身，二者浣衣，三者乳養，四者戲[27]笑。治身[28]母者，修治身形支節。浣衣母者，為浣濯衣服洗浴身形。與乳母者，主知與乳。遊戲母者，若王子在象馬車乘遊戲時，華香寶物種種玩弄之具，與共嬉戲持孔雀蓋在後，娛樂王子令得快樂。」爾時世尊[A9]即說偈言：
「時利益眾生王命終，王子轉大至年八九歲，其母教學諸[＊]伎藝，書畫、算數、戲[＊]笑、歌舞、[＊]伎樂、象馬、騎乘、乘車、學射勇健[29]捷疾，於諸[30]技藝皆悉綜練。至年十四五時，諸群臣至王子所白言：『知不？王已命[31]終，今次應登王位為王，施行教令。』王子答言：『我不能為王行王教令。何以故？我前世時曾為國王[32]經六年，以是因緣墮在地獄六萬歲。以是故今不能為王行王教令。』諸臣言：『頗有方便可得作王行王教令不？』答言：『有。』『何者是？』答言：『若能令閻浮提若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見者，我當為王。』時諸臣聞王子教已，即遣使持書四方唱令，作如是言：『汝等知不？利益眾生王已命過。王子慧燈次應為王，作如是言：「我不為王，乃使閻浮提人若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見者，我當為王。」』[1]時諸國人聞如是教，盡修行十善不殺生乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言：『王子知不？閻浮提人若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見，今可登王位行王教令。』王子言：『取絹來。』即授第一白絹與，自繫頭上作如是言：『如是時有如是[2]王，善好不[＊]耶？』諸臣答言：『甚善。』時諸臣白王言：『王初生時，有八萬四千藏自然而出，今可取入王藏。』王言：『何須入藏？即可於彼四交道頭，布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨所求索者一切施與。』時諸大臣聞慧燈王教已，即於八萬四千城，隨所在藏，於四城門中四交道頭，布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨其所索一切施與。
「時天帝釋便作是念：『王慧燈於八萬四千城，隨所在藏，皆於四城門中四交道頭。布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨其所索一切施與。將恐來奪我座，我今寧可往試王慧燈，為[3]以無上道不退轉故布施、為以退轉也？』彼即化作男子，自相謂言：『王慧燈，教我等行十惡殺生乃至邪見。』時諸大臣皆往王所白言：『王實教國人行十惡殺生乃至邪見[＊]耶？』王答言：『不。何以故？我先有是語：「我不作王，乃令閻浮提人能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見，我當為王。」是故我無是語。汝等今可嚴駕象乘，我欲[4]自行教化國人。』
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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