- T1428 四分律
- 卷/篇章 四十二
爾時佛在波羅[21]㮈國。時五比丘往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「大德！當食何食？」佛言：「聽乞食，食五種食。」
爾時比丘乞食得飯，佛言：「聽食。」得種種飯粳米飯、大麥飯、𢇲米飯、粟米飯、俱跋[22]陀羅飯，佛言：「聽食如是種種飯。」得麨，佛言：「聽食種種麨。」得乾飯，佛言：「聽食種種乾飯。」得魚，佛言：「聽食種種魚。」得肉，佛言：「聽食種種肉。」得羹，佛言：「聽食種種羹。」得修[23]步，佛言：「聽食。」得乳，佛言：「聽食種種乳。」得酪，佛言：「聽食種種酪。」得酪漿，佛言：「聽飲種種酪漿。」得吉羅羅，佛言：「聽食。」得蔓㝹，佛言：「聽食種種蔓㝹。」得菜，佛言：「聽食種種菜。」得佉闍尼食，佛言：「聽食種種佉闍尼食。」佉闍尼者，根食、莖食、葉食、華食、菓食、油食、胡麻食、石蜜食、[24]蒸食。
爾時世尊在波羅㮈國。時五比丘即從坐起，前禮佛足却住一面，白佛言：「當服何藥？」佛言：「聽服腐爛藥，病比丘有因緣，盡形壽應服。」
爾時世尊在繩床中，時有病比丘，醫教服呵[25]梨勒，佛言：「聽病比丘有因緣盡形壽服呵梨勒。」
爾時佛在舍衛國，時有比丘患風，醫教服酢麥汁。佛言：「聽服。」不知云何作。佛言：「聽淨人淨洗器漬麥，乃至爛，漉取汁飲。若麥汁臭應覆。若汁滓俱出，聽作漉器。」不知云何作[1]器。佛言：「聽若銅、若木、若竹作漉器。如漉水筒作、若三角、若大、若小。若麥中燥，令淨人更益水。」
時病比丘在多人前飲麥漿，餘比丘見皆共惡穢之，佛言：「不應在多人前，應在屏處飲。」時一切僧皆須，佛言：「應[2]一切共飲。」
時有諸比丘，各各別用器飲，眾器皆臭，佛言：「不應各別[3]器飲，應共傳用一器飲。」時有比丘飲已不洗器與[4]餘比丘，佛言：「不應爾，應洗器已與餘比丘。」
爾時佛在舍衛國。有比丘吐下，[5]比煮粥頃日時已過。佛言：「聽[6]以完全麥、若完全稻穀煮令[7]熟，勿使破，漉汁飲。」
爾時有病比丘，醫教服鞞醯勒，佛言：「聽服。」醫教服阿[8]摩勒，佛言：「聽服。若比丘有病因緣盡形壽服。」爾時有病比丘，醫教服𮒂羅，佛言：「聽比丘有病因緣盡形壽服。」爾時病比丘，醫教服菓藥，佛言：「聽服。若非是常食者，比丘有病因緣盡形壽應服。」爾時有病比丘，須大五種根藥，佛言：「聽服。」須小五種根藥，佛言：「聽服。比丘有病因緣盡形壽服。」爾時病比丘，醫教服質多羅藥，佛言：「病比丘有因緣盡形壽聽服。」爾時有病比丘，醫教服罽沙藥，佛言：「病比丘有因緣盡形壽聽服。是中罽沙者，根莖葉花菓罽沙。」
爾時有病比丘，醫教服娑梨娑婆藥，佛言：「病比丘聽服。娑梨娑婆者，根莖[9]葉[10]花菓若堅[11]韌者[12]也。式渠亦如是。帝[13]菟(底吐[14]二音)[15]亦如是。」
爾時病比丘，醫教服蓽[16]茇椒，佛言：「比丘有病因緣聽盡形壽服。」爾時病比丘須種種細末藥洗，佛言：「聽用種種細[17]末藥。是中細末藥者，胡桐樹末，馬耳樹末，舍摩羅樹末洗。」
若自作若更互作，須杵臼，佛言：「聽畜。」須簸箕[A1]簁掃[18]帚，佛言：「聽畜。」
時諸比丘畏慎，不[19]敢以[20]塗香著末藥中。佛言：「聽著。」時末藥無器盛，佛言：「聽作瓶。若患坌塵，聽作蓋。若欲令堅牢，當著床下、若串壁上、象牙杙上。」
爾時病比丘，以麁末藥洗身患痛，佛言：「聽細末、若細泥，若葉、若華、若菓取[21]令病者得樂。是中病者，若體有瘡、若癬、若瘑、若疥癩、乃至身臭。」
爾時比丘病，須鹽為藥，佛言：「聽服。是中鹽者，明鹽、黑鹽、[22]丸鹽、樓[23]魔鹽、支頭鞞鹽、鹵鹽、灰鹽、新陀婆鹽、施盧鞞鹽、海鹽，若比丘[24]有病因緣盡形壽聽服。」
爾時病比丘須灰藥，佛言：「聽用灰藥。是中灰藥者，薩闍灰、賓那灰、波羅摩灰，比丘有病因緣盡形壽聽用。」
爾時病比丘須闍婆藥，佛言：「聽用。是中闍婆者，馨牛、馨[25]莪、婆提尸婆、梨陀步、[A2]梯夜婆提、薩闍羅[A3]娑，比丘有病因緣盡形壽應服。」
爾時比丘病須眼藥，佛言：「聽用。是中眼藥者，陀婆闍那，耆羅闍那，比丘有病因緣盡形壽應[26]服。」
爾時比丘眼有白[27]瞖生，須人[28]血，白佛，佛言：「聽用。」
爾時畢陵伽婆蹉患眼痛，得琉璃[30]篦，佛言：「聽為治眼病故畜用。」
爾時舍利弗患風，醫教食藕根。爾時大目揵連往舍利弗所，問訊已，一面坐，語舍利弗言：「所患為差不？」答言：「未差。」復問舍利弗：「何所須？」答言：「須藕根。」目連言：「東方有阿耨大池，水清澄無有塵穢，[31]食之無患。去此不遠，更有池廣五十由旬，其水清澄無有塵穢，有藕根如車軸。若取折之，其汁如乳食之如蜜。去池不遠，有金山崖高五十由旬，是中有七大龍象王兄弟共住，其最[A4]小者，供給一閻浮提王；其次大者，供給二天下王；其次轉大者，供給四天下轉輪聖王；伊羅婆尼龍象王，供給天帝釋。彼諸龍象王來下，入池淨澡浴飲水，以鼻拔取藕根，淨洗泥穢而食之，得好[32]容色氣力充足，彼池藕根可得食之。」時舍利弗默然可之。時目連見舍利弗默然，即於舍衛國沒不現，如人屈申臂頃至彼池邊，化作大龍象王，於彼七象王中形色最勝。時彼七龍象王見，皆畏怖毛竪，恐彼來奪我池。爾時大目連見彼七龍象王心懷恐怖，即還復故身。彼即問目連言：「比丘何所須欲耶？」答言：「我須藕根。」語言：「汝須藕根何不[33]早見語？使我恐怖毛竪。」彼即入池澡浴飲水，以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。時目連得藕根已，[34]從此池忽然不現，還舍衛國。到祇[35]桓中，授與舍利弗語言：「此是藕根。」舍利弗食已病即得除差，有殘藕根[36]與看病人。看病人先已受請，不肯食之。諸比丘白佛，佛言：「聽看病人受請不受請，食病人殘食。」
諸比丘先受食已，至彼聚落，有檀越便請食。食已來還至僧伽藍中，持向者食與諸比丘。諸比丘先已受請不敢受，無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食喚呼。爾時世尊知而故問阿難：「諸烏鳥何故喚呼？」阿難以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，聽作餘食法食。彼應持食至彼比丘前語言：『大德！我已受請、若已食，看是知是作餘食法。』彼應取少食之，語言：『我已[1]食止，汝可食之。』應作如是餘食法食。」
爾時有長老上座多知識，村間乞食來，聚在一處食。食已，持殘食來至僧伽藍中，與諸比丘。諸比丘先已受請，不肯食之，無人食者便棄之。時有眾烏鳥諍食[2]喚呼。世尊知而故問阿難：「諸烏鳥何故[＊]喚呼？」阿難以此事具白世尊，世尊言：「自今已去，聽自持食來作餘食法得食。應如是作，持食至彼比丘所語言：『大德！我已受請、若已食，看是知是作餘食法。』彼應取少食，食已語言：『我止，汝可食。』應作如是餘食法食。」
爾時毘舍佉無夷羅母大[3]得新菓，彼作如是念：「我今寧可作食[4]請佛及僧以菓布施。」即便遣人往僧伽藍中白言：「願諸大德受我明日請食。」即於其夜辦種種美食，明日往白時至。爾時世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘俱，就毘舍佉無夷羅母請就座而[5]坐。[6]毘舍佉以種種多美[7]飯食飯佛及僧，食已捨鉢，更取一卑床却坐一面。時世尊種種方便開化說法，令得歡喜。爾時世尊為說法已從坐而去。時毘舍佉無夷羅母，行食忘不與菓，彼作如是念：「我為[8]新菓故，請佛及僧設飯。今正行食，忘不與菓。」時即遣人送果至僧伽藍中，與諸比丘。諸比丘已食竟，不肯受之，往白佛，佛言：「若從彼來，應作餘食法食之，如上法。」
爾時世尊在王舍城。時有顛狂病比丘，至殺牛處食生肉飲血，病即差。還復本心，畏慎。諸比丘白佛，佛言：「不犯。若有餘比丘有如是病，食生肉飲血病得差者聽食。」
爾時世尊在波羅㮈國，時世穀貴乞食難得。時諸比丘乞食不得，往至象厩[9]乞。時彼有鬼神信敬沙門者，即令象死，於彼得象肉食之。世尊慈念告諸比丘：「此是王之兵眾，若王聞者必不歡喜。自今已去，不應食象肉。」
時諸比丘在波羅㮈國乞食不得，往馬厩乞。時有信敬沙門鬼神，即令馬死，於彼得馬肉食之。世尊慈愍告諸比丘：「此是王之兵眾，若王聞者必不歡喜。自今已去，不應食馬肉。」
爾時比丘[10]於波羅㮈國乞食不得，至能水底行人所乞。時有信敬沙門鬼神，令諸龍死，於彼得龍肉食之。爾時善現龍王從己池出，往世尊所，頭面禮足[11]已，却住一面白佛言：「世尊！有龍能燒一國土若減一國土，諸比丘食此龍肉。善哉！世尊！勿令比丘食龍肉。」時世尊聞善現龍王語，默然受之。時[12]善現見佛聽許，頭面禮佛已還往本處。爾時世尊以此因緣集比丘僧告言：「[13]此龍有大神力有威德，能燒一國土若減一國土，諸比丘食此肉。自今已去，不應食龍肉。」
時有比丘在波羅㮈國乞食不得，往旃陀羅家，於彼得狗肉食之。諸比丘乞食，諸狗憎逐吠之，諸比丘作是念：「我等或能食狗肉，故使眾狗憎逐吠我耳。」諸比丘白佛，佛言：「自今已去不得食狗肉，若食得突吉羅。」
時世尊在波羅㮈國。時有比丘服吐下藥，有優婆私字[14]蘇卑，至僧伽藍中行看房舍，至病比丘所問言：「何所患苦耶？」答言：「服吐下藥。」[15]問比丘：「何所須欲？」答言：「須肉。」答言：「我當送肉。」即還波羅㮈，遣人持錢買肉，語言男子：「持此錢買肉來。」時波羅㮈不屠殺，彼人[16]周行求肉不得，還至優婆私所白言：「大家知不？今此不殺，遍行求肉不得。」優婆私作如是念：「我許與吐下比丘肉，恐此比丘不得肉，或能命過。若是生死比丘命過者，於出家法中退，若是學人不得前進，若是羅漢則使世間失於福田。」即入後[17]室，持利刀自割[18]髀[A5]裏肉，與婢令煮[19]已，持往僧伽藍中，與吐下比丘。婢即如勅持與比丘，比丘食已病即除差。彼優婆私割肉時，舉身患痛極為苦惱。時優婆私夫主先出行[20]還，不見蘇卑。即問：「蘇卑優婆私何處[21]在耶？」答言：「病在內。」即問：「何所患？」即具答因緣。彼夫主言：「未曾有！蘇卑於沙門所有如是信樂，無所愛惜乃至身肉。」蘇卑優婆私作是念：「我今患苦極重，或能以此斷命。我今寧可辦具種種飲食請佛及僧，可作最後見佛及僧因緣。」時即遣人往僧伽藍中白言：「大德！明日受我請食。」時世尊默然受之。即於其夜辦具種種美好飲食，明日往白時到。時世尊著衣持鉢，與諸比丘僧俱，往蘇卑優婆私家就座而[1]坐。知而故問：「優婆私蘇卑何所在？」答言：「病在內。」佛言：「喚優婆私蘇卑來。」彼即入內語言：「佛喚汝。」作如是念：「世尊喚我。」即便[2]速起，身痛即止，瘡復如故不異。時優婆私蘇卑，往佛所頭面禮足却住一面。佛告言：「不應作是！不應作是！蘇卑優婆私！當作如是施如是學，不自苦痛，亦不惱彼。」時蘇卑優婆私手自斟酌美好飲食，食已捨鉢，取小床在一處坐。時世尊為優婆私種種方便說法，令得歡喜。世尊為說法已，從坐而去還至僧伽藍中，往吐下比丘所問[3]言：「蘇卑優婆私送肉與汝不？」答言：「與我肉。」問言：「汝食不？」答言：「食。」復問：「美不？」答言：「美。如是美肉難得。」佛言：「汝癡人，食人肉。自今已去不得食人肉，若食偷蘭遮。及餘可惡肉不應食，若食突吉羅。」
爾時世尊在[4]波羅捺。有居士耶輸伽父，往詣佛所頭面禮足却坐一面。爾時世尊無數方便為說法開化，令得歡喜。耶輸伽父聞佛說法開化，心大歡喜已，從坐起，白佛言：「願受我請。」時耶輸伽侍從世尊[5]後，時世尊默然受請，耶輸伽不受請：「佛未聽我曹受別請。」佛言：「有二種請聽受：若請僧、若別請。」
爾時有異居士作是念：「作何福德，令僧常得供養，我施不斷絕？」即白佛，佛言：「聽為僧常作食。」彼作如是言：「我不能常為眾僧作食，作何福德令僧常得供養，我施不斷絕？」白佛，佛言：「聽比丘往其舍常與食。」彼作是言：「我不能常為[6]道人作食，作何福德令僧常得供養，我施不斷絕？」白佛，佛言：「聽僧差往食、若送食至僧中，若八日食、若布薩日、若月初日食。」
時有居士作是念：「云何作福供養眾僧便成施藥？」白佛，佛言：「聽布施眾僧藥錢。」
時有居士，新作房舍無道人住，念言：「云何供養眾僧，令諸比丘在此房住？」白佛，佛言：「聽在房中作粥。若復不住，復聽在房作種種餅及菓。若故不住，當與作飯食。若不[7]住，聽與房錢。若故不住，聽與繩床、木床、坐褥、臥褥、枕地敷。若故不住，應與[8]襯體衣與[9]氈與被。若故不住，與鉢與三衣。若故不住，應與作[10]房排戶鉤、與杖、與革屣、與蓋、與扇、與水瓶、與洗瓶、[11]若盛水器、與浴[12]室瓶及床、與刮[13]污刀、與香[14]熏、與丸香、與房衣。若故不住，沙門一切所須者應與。」
爾時世尊在繩床中，時諸比丘乞食，時見有人[15]𤛓牛乳，令犢子飲已復[＊]𤛓，犢子口中涎沫出，與乳相似，後遂疑不復飲乳。白佛，佛言：「聽飲，[＊]𤛓乳法應爾。」
爾時世尊在舍衛國。時諸比丘秋月得病，顏色憔悴形[16]體枯燥癬白。時世尊在靜室作如是念：「諸比丘秋月得病，顏色憔悴形體癬白枯燥。我今當聽諸比丘食何等味？當食[17]常藥不令麁現。」即念言：「有五種藥，是世常用者，[18]酥、油、蜜、生[＊]酥、石蜜。我今寧可令諸比丘食之，當食[＊]常藥不令麁現，如飯麨法。」作是念已，晡[19]時從靜處起，以此事集比丘僧，以向者在靜處所思念事具告諸比丘：「自今已去，聽諸比丘有病因緣聽服五種藥：[＊]酥、油、生[20]酥、蜜、石蜜。」
諸病比丘，得種種肥美食，至中不能食，況復五種藥至中能食？爾時藥雖多，病人不能及時服，諸比丘患遂增形體枯燥、顏色憔悴。爾時世尊知而故問阿難：「諸比丘何故形體顏色如是？」時阿難具以上因緣白世尊，佛言：「自今已去，若比丘有病因緣，若時、若非時，聽服五種藥。」
時諸病比丘得[21]肥美食不能食，盡與看病人。看病人受請，不食即棄之，諸烏鳥諍食大喚呼。佛知而故問阿難：「烏鳥何故爾？」阿難具以因緣事白佛，佛言：「聽看病比丘，若受請、若不受請，得食病人殘食，無犯。」
爾時舍利弗患風，醫教服五種脂：[22]羆脂、魚脂、驢脂、猪脂、失守摩羅脂。白佛，佛言：「聽服。時受時漉時煮，如油法服；非時受、非時漉、非時煮不應服。若服，如法治。」
爾時世尊在舍衛國人間遊行，與千二百五十比丘俱。時世穀貴人民飢餓乞食難得，有五百乞人常隨佛後。爾時世尊行未遠，往至道邊樹下，敷尼師壇坐。時有居士，名[23]私[24]呵毘羅，調象師，乘五百乘車，載石蜜從道而過，於道中見佛足跡千輻輪相光明了了，即尋迹而去。遙見世尊在樹下坐顏貌端正諸根寂靜，得上調伏猶如龍象王最勝無比，譬如澄淵無有濁穢。見世尊已，信敬心生，[25]即前頭面禮足却坐一面。時世尊為私呵居士種種方便說法開化，令得歡喜。時私呵居士聞佛說法極大歡喜，即施諸比丘人別一器黑石蜜。諸比丘不受：「世尊未聽我曹受黑石蜜。」白佛，佛言：「聽受黑石蜜。」佛語私呵：「[1]以一[2]器黑石蜜，[3]分與諸比丘。」即受佛教，以一[4]器黑石蜜[5]分與諸比丘。有餘黑石蜜，佛言：「應第二、第三隨意重與。」故復有殘。佛語私呵：「與乞兒。」與乞兒已，故復有殘。佛語私呵：「更隨意第二、第三飽與乞兒。」故復有殘，佛語私呵：「以殘黑石蜜著淨地若無虫水中。何以故？未有見諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門食此黑石蜜能消者，除如來、無所著、等正覺。」時私呵即如教，持餘黑石蜜著無虫水中，水即煙出作聲，猶如燒大熱鐵著水中其聲振裂，餘黑石蜜著水中，亦復如是水沸作聲。爾時私呵見此已恐怖毛竪，往至佛所頭面禮足却坐一面，以[6]向因緣具白世尊。世尊爾時知私呵心懷恐怖毛竪，種種方便說法開化，令得歡喜，即於座上遠塵離垢得法眼淨，見法得法得增上果，白世尊言：「大德！我歸依佛法僧，為優婆塞。自今已去，不殺生乃至不飲酒。」私呵[7]聞佛說法，極大歡喜，頭面禮佛而去。
時比丘乞食時，見白衣作黑石蜜著罽尼，諸比丘疑不敢過中食，白佛，佛言：「聽食，作法應爾。」
時諸比丘乞食得軟黑石蜜，白佛，佛言：「聽食。」得黑石蜜漿，佛言：「聽飲。」得磨飡緻，佛言：「聽食。」得白石蜜，佛言：「聽食。」得烏婆陀頗尼，佛言：「聽食。」得水和[8]甘蔗汁，佛言：「聽飲。」得[＊]甘蔗汁，佛言：「聽飲。若不醉人，聽非時飲；若醉人，不應飲。若飲，如法治。」得[＊]甘蔗，佛言：「聽時食。」
爾時世尊在摩竭提人間遊行至王舍城。畢陵伽婆蹉多知識多徒眾，多得[＊]酥、油、生[＊]酥、蜜、黑石蜜，持與徒眾。遂多積聚藏舉眾器皆滿，大盆、小盆、大鉢、小鉢、[9]匳、大釜、[10]絡囊、漉囊，持串著壁上、龍牙杙上、嚮上、或[11]懸著屋間，下漏上濕，房舍臭穢。時眾多居士，來至僧伽藍中行看房舍，見畢陵伽婆蹉徒眾如是，多積聚飲食眾藥在房共宿臭穢不淨。皆共譏嫌：「沙門釋子多貪無厭，自稱：『我知正法。』如是何有正法？觀是沙門多積飲食眾藥，如似瓶沙王厨庫。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、知慚[12]愧、樂學戒者，嫌責畢陵伽婆蹉言：「云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不淨？」時諸比丘往白佛。爾時世尊以此因緣集比丘僧，呵責畢陵伽婆蹉徒眾：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不淨？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去，若病比丘，須[＊]酥、油、蜜、生[＊]酥、黑石蜜，乃至七日應服。若過服，如法治。」
爾時世尊，從王舍城人間遊行。(此一條事如上展轉食戒無異，故不[13]出。)
爾時比丘患風須藥，醫教漬麥汁。佛言：「聽服。」須油漬麥汁、須頗尼漬麥汁。佛言：「聽服。若時藥和時藥、非時藥[14]和時藥、七日藥和時藥、盡形壽藥和時藥，應受作時藥。非時藥和非時藥、七日藥和非時藥、盡形壽藥和非時藥，應受作非時藥。七日藥和七日藥，盡形壽藥和七日藥，應受作七日藥。盡形壽藥和盡形壽藥，應受作盡形壽藥。」
爾時比丘患瘡，須唾塗以銚底[15]熨。比丘白佛，佛言：「聽用。」時有比丘患[16]皰，醫教用人脂，佛言：「聽用。」時有比丘患吐，須細軟髮，佛言：「聽燒已[17]末之水和漉受飲之。」
時有比丘，自往塚間，取人髮人脂持去。時諸居士，見皆憎惡[18]污賤。諸比丘白佛，佛言：「聽靜無人時取。」
爾時有比丘患身熱，醫教用[19]栴檀，為差病故。比丘白佛，佛言：「聽用。」若[20]沈水、若[＊]栴檀、畢陵祇伽羅㝹婆羅，佛言：「聽用塗身。」
時諸比丘患蛇入屋，未離欲比丘恐怖，佛言：「聽驚。若以筒盛、若以繩繫，棄之。」而彼不解繩便置地，蛇遂死，佛言：「不應不解，應解。」
時諸比丘患鼠入屋，未離欲比丘皆驚畏，佛言：「應驚令出。若作鼠檻盛出棄之。」竟不出置檻內即死，佛言：「應出之，不應不出。」
爾時諸比丘患[21]蠍、蜈蚣、蚰蜒入屋，未離欲比丘驚畏，佛言：「若以弊物、若泥團、若掃[22]帚盛裹棄之。」而不解放便死，佛言：「不應不解放，應解放。」
爾時佛在王舍城。諸比丘破浴室薪，空木中蛇出螫比丘殺。時世尊慈念，告諸比丘：「彼比丘不生慈心於彼八龍王蛇，以是故為蛇所殺。何等八？毘樓勒叉龍王，次名伽[A6]甯，次名瞿曇[23]冥，次名施婆彌多羅，次名多奢伊羅婆尼，次名伽毘羅濕波羅，次名提頭賴[A7]吒龍王。比丘若慈心於彼八龍[24]王蛇者，不為螫殺。若此比丘慈心於一切眾生者，亦不為彼蛇所螫殺。」佛聽作自護慈念呪：「毘樓勒叉慈、伽[A8]甯慈、瞿曇[＊]冥慈、施婆彌多羅慈、多奢伊羅[1]摩尼慈、伽毘羅濕波羅慈、提頭賴吒慈，慈念諸龍王、[2]乾闥婆、羅剎[3]娑，今我作慈心，除滅諸毒惡，從是得平復，斷毒滅毒除毒，南無婆伽婆。」佛言：「聽刀破出血以藥塗之，亦聽畜[4]鈹刀。」
爾時有比丘病毒，醫教服腐爛藥。「若是已腐爛藥墮地者，應以器盛水和之漉受然後服。若未墮地者，以器[5]承之水和漉服之，不須受。」
爾時[6]病毒比丘，醫教服田中泥，佛言：「聽以器盛水和之漉然後受飲。」
爾時世尊在王舍城。時耆婆童子，刀治比丘大小便處兩腋下病。時世尊慈念告諸比丘：「此耆婆童子，刀治比丘大小便處[7]及兩腋下病。不應以刀治。何以故？刀利破肉深入故。自今已去，聽以筋、若毛繩急[8]結之，若[9]爪取使斷皮然後著藥。」佛言：「聽作灰藥。」手持不堅牢，佛言：「聽作盛灰藥器。」時器若易破。「聽角作。」
爾時世尊患風，醫教和三種藥，喚阿難：「取三種和藥來。」時阿難受佛教，自煮三種和藥已授與佛。時世尊知而故問阿難：「誰煮此藥？」答言：「我自煮。」佛告阿難：「不應自煮而服。若自煮，如法治。」
爾時世尊在王舍城，與千二百五十比丘僧俱人間遊行。時世穀貴人民飢餓乞[10]求難得，時有六百乘車載滿飲食隨逐世尊。世尊爾時，從婆闍國人間遊行至毘舍離，時諸淨人，辦具淨食高聲大語，或蓋藏器物。時世尊知而故問阿難：「諸比丘何以作此大聲，猶如捕魚人聲耶？」阿難白佛言：「諸淨人辦具淨食，高聲大語，或蓋藏器物，故有如是大聲。」佛告阿難：「不應界內[11]共食宿煮食食，若食如法治。」
爾時諸比丘，持食飲著露地不牢藏，牧牛羊人、若賊持去。諸比丘白佛，佛言：「應在邊房靜處結作淨厨屋。」
爾時世尊在毘舍離。時有私呵將軍，是尼揵弟子。時斷事堂，有五百諸[12]梨奢共坐食，無數方便讚歎佛法僧。爾時私呵將軍在座中，聞無數方便讚歎佛法僧，心生信樂，欲往見佛，彼作如是念：「我今寧可白師尼[13]揵往瞿曇所。」時私呵即往白尼[＊]揵言：「我欲往瞿曇沙門所。」尼[＊]揵語言：「汝說有作[14]法，瞿曇說無作法以化弟子，止不須往。」爾時私呵將軍，本有見佛心即退。諸[＊]梨奢如是第二、第三讚歎佛法僧。時私呵將軍聞第二、第三[15]讚時作如是念：「我今寧可不辭尼[＊]揵師往見瞿曇，師能使我作何等？」時私呵即往佛所，頭面禮足却坐一面。時世尊為無數方便說法開化，令得歡喜。私呵聞佛方便說法，心大歡喜，白佛言：「我聞瞿曇說無作法以化諸弟子，若有人言：『大德說無作法以化諸沙門。』為是實語法語不耶？」佛語私呵：「或有因緣，方便言：『我說無作法以化諸弟子。』者，是實語法語。或有因緣，方便言：『我說有作法以化諸弟子。』者，是實語法語。或有因緣，方便言：『我說斷滅法以化弟子。』是實語法語。或有因緣，方便言：『我說穢惡法以化弟子。』是實語法語。或有因緣，方便言：『我說調伏法以化弟子。』是實語法語。或有因緣，方便言：『我說滅闇法以化弟子。』是實語法語。或有因緣，方便言：『我說我生已盡不受後身以化弟子。』是實語法語。或有因緣，方便言：『我到無畏處說無畏法以化弟子。』是實語法語。」佛語私呵：「何以故言：『我說無作法，乃至到無畏處以化諸弟子。』是實語法語？我說不[16]作，身行惡、口言惡、心念惡，三種惡不善法不應作。我說作法者，三種善法應作。言我說斷滅法者，斷滅貪欲、瞋恚、愚癡。我說穢惡法者，穢惡身口意業不善法。我說調伏法者，調伏貪欲、瞋恚、愚癡。我說滅闇者，滅諸惡不善闇法。我說我生已盡者，我受生已盡不受胞胎，亦復化人斷於生死。我說到無畏處者，自無所畏復安慰眾生。以是故，私呵！有因緣故，言：『我說無作法，乃至到無畏處以化諸弟子。』是實語法語。」私呵白世尊言：「我歸依佛法僧。自今已去，不殺生乃至不飲酒。」佛語私呵：「好自[17]量宜，然後受戒。汝為國之大臣，人所知識，當[18]益眾人，莫輕舉動後有悔也。」私呵答言：「我於外道沙門婆羅門作弟子時，持幡唱令國中言：『私呵為尼[＊]揵作弟子。』我今聞世尊重勅我言：『好自[＊]量宜，然後受戒。汝為國之大臣，人所知識，當益眾人，莫輕舉動。』益增信樂。」復白佛言：「大德！我今第二盡形壽歸[19]依佛法僧，不殺生乃至不飲酒。自今已去，於我門中不聽尼[20]楗外道來入，佛諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於我門中無所罣[1]礙。」佛語私呵：「先尼[＊]楗外道，於汝家中晝夜受供養，如取泉水，今何得便斷？」復白佛言：「我從外人聞，沙門瞿曇自稱言：『布施應與我，不應與餘人。與我大得果報，與餘人不得果報。應與我弟子，不應與餘[2]人弟子。與我弟子大得果報，與餘弟子不得果報。』」佛語私呵：「我無是語。若人有慈心，以米[3]泔汁、若[4]盪滌汁，棄著不淨水虫中，使彼虫得此食氣。我說彼猶有福，況復與人。我說布施持戒人得大果報，勝於破戒。」私呵白佛言：「如世尊所說！如世尊所說！我曹自知之。」爾時世尊無數方便為說法開化，令得歡喜，即於座上遠塵離垢得法眼淨，見法得法得果證，白佛言：「我今第三盡形壽歸依佛法僧，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊，受我明日請食。」時世尊默然受之。
時私呵見佛許已，即起禮佛足而去。於其夜辦具種種美食，明日往白時到。世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘俱，往其家敷尼師壇就座而坐。爾時尼[＊]揵子等，往[5]詣[6]離奢住處，舉手大哭稱怨言：「此私呵將軍自殺大牛，與沙門瞿曇及諸比丘設飯食。為己殺，知而故食之。」爾時有人，即往私呵所語言：「當知有諸尼[＊]揵子，往離奢住處，舉手大哭稱怨言：『私呵將軍自殺牛，為沙門瞿曇及比丘僧設飯食。』」私呵言：「[7]此常日夜為佛比丘僧作怨家，我終不為命故斷眾生命。」爾時私呵將軍，以多美[＊]飯食，飯佛及比丘僧已，攝鉢，更取一卑床在一面坐。佛為方便說法開化，令得歡喜。為說法已，從坐起而去。還僧伽藍中，以此因緣集比丘僧告言：「自今已去，若故為殺者不應食。是中故為殺者，若故見、故聞、故疑，有如此三事因緣不淨肉，我說不應食。若見為我故殺、若從可信人邊聞為我故殺、若見家中有頭有皮[8]有毛、若見有脚血。又復此人能作十惡業常是殺者，能為我故殺，如是三種因緣不清淨肉不應食。有三種淨肉應食，若不故見、不故聞、不故疑應食。若不見為我故殺、不聞為我故殺、若不見家中有頭脚皮毛血，又彼人非是殺者，乃至持十善，彼終不為我故斷眾生命，如是三種淨肉應食。若作大祀處肉不應食。何以故？彼作如是意辦具來者當與，是故不應食。若食如法治。」
爾時世尊從毘舍離人間遊行，與千二百五十比丘僧俱至蘇彌，從蘇彌至跋提城住。時跋提城有大居士字[9]旻茶，是不蘭[10]迦葉弟子，[11]大富多諸[12]珍寶，多有象馬車乘、奴婢僕使[13]食飲，倉庫溢滿有大威力，隨意所欲周給人物。彼居士入倉時，如車軸孔自然穀出不休，乃至居士出去。其婦復有如是福力，以八[14]斗米作食，供四部兵及四方來乞者，皆使飽足，食故不盡，乃至起去。其兒亦有如是福力，囊盛千兩金，與四部兵及四方來乞者，隨意令足，[15]故不盡，乃至起去。其兒婦亦有如是福力，以一裹香，塗四部兵及四方來乞者，隨意令足，香故不盡，乃至起去。其奴有如是福力，以一犁耕七壟出。其婢有如是福力，以八[＊]斗穀與四部兵不盡，乃至起去。其家裏各各諍言：「是我福力。」
爾時[＊]旻茶居士，聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城，彼作如是念：「我今寧可辭師不蘭迦葉至沙門瞿曇所。」念[16]已往師所白言：「大師！我聞佛從蘇彌人間遊行至跋提城，我今欲往見沙門瞿曇。」不蘭迦葉語言：「居士！汝有大[17]福力隨意自在，不應往見沙門瞿曇，沙門瞿曇應來見汝。又法應爾，出家人應來問訊白衣。」彼作如是念：「未曾有沙門為沙門作刺，我何須辭不蘭迦葉。不辭而去，能使我作何等也？」即便往見瞿曇。[＊]旻茶居士往世尊所，頭面作禮却住一面。世尊為種種方便說法開化，令得歡喜。爾時[＊]旻茶聞佛說法，心大歡喜白佛言：「我是跋提城居士，是不蘭迦葉弟子。」具以已家業福力之事白世尊言：「我家中各各諍言：『是我福力。』[18]唯願世尊為說是誰福力？」佛語[＊]旻茶居士：「汝往過去世時，於波羅㮈國作居士，大富多諸財寶庫藏溢滿。前世時婦、兒、兒婦及奴、婢，即今者是。居士！爾時時世穀貴人民飢饉乞求難得，時居士家中共食。時有辟支佛，字多呵樓支，來入乞食。居士言：『汝曹但食，持我分與此仙人。』婦作如是言：『居士但食，持我分與此仙人。』其兒復作如是言：『父母但食，持我分與此仙人。』兒婦及奴、婢亦作如是言：『大家但食，持我分與此仙人。』於是各分食分施辟支佛。居士知不？以是因緣果報，今日等共有如是福力。」爾時世尊無數方便為說法開化，令得歡喜，即於座上遠塵離垢得法眼淨，見法得法[1]得果證，白佛言：「聽我自今已去盡形壽歸依佛法僧為優婆塞，不殺生乃至不飲酒。[＊]唯願世尊受我跋提城中七日請。」時世尊默然受之。
時居士以世尊及比丘僧默然受請已，即於跋提城中，眾味自具，七日供養佛及比丘僧。時世尊七日受請已，欲往曠野。時[＊]旻茶居士以千二百五十牸牛遣人，以象載種種飲食之具，於道路供養佛及比丘僧。世尊爾時七日受供養已，即往曠野。諸比丘在道行，見有人[＊]𤛓牛令犢子飲已復[＊]𤛓，犢子口中[2]涎出似乳。諸比丘後遂不飲乳，白佛，佛言：「聽飲。[＊]𤛓乳法應爾。有五種牛汁、乳酪、生[3]酥、熟[＊]酥、[4]醍醐。」行過曠野已，故有餘飲食，彼使人作如是念：「居士大富多有財寶故，為比丘故送此飲食。我今寧可都以此飲食與諸比丘。」時即持飲食與諸比丘。諸比丘不受言：「佛未聽我曹受道路糧。」諸比丘白佛，佛言：「自今已去聽作檀越食受，令淨人[5]償舉，不應自受。若有所須，隨意索取。」
爾時世尊從阿牟多羅國人間遊行，至阿摩那城，在翅㝹編髮婆羅門園中住。爾時編髮婆羅門，聞沙門釋種出家從阿牟多羅國至阿摩那城在我園中住，彼作如是念：「沙門瞿曇！有大名稱言：『是如來無所著、應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』善哉！我今當見如是無著人。」爾時編髮婆羅門往至世尊所，恭敬問訊已，却坐一面。佛為無數方便說法開化，令得歡喜。時婆羅門聞佛說法極大歡喜，白佛言：「願佛及比丘僧，受我明日請食。」佛言：「今比丘僧多，汝信外道。」婆羅門言：「我雖信外道，眾僧雖多，但受我明日請食。」世尊如是再三語之，婆羅門亦如是再三白世尊，世尊爾時默然受請。
婆羅門見佛受已，從坐起而去還家，語親[6]屬言：「我明日請佛及比丘僧供養，所應施設願當助我。」其諸親屬聞之皆喜，或有破薪者、或有作飯者、或有取水者。時婆羅門自莊嚴堂舍敷床座：「佛及比丘僧當在此座。」時阿摩那城中有施盧婆羅門，與五百婆羅門共[7]往，翅㝹婆羅門常恭敬宗仰之。時施盧婆羅門與五百婆羅門俱往其家，翅㝹婆羅門常法，見其來起出迎之請[8]入屋坐，其日見來亦不出迎亦不請坐，但見自莊嚴堂舍敷好床座。施盧問言：「為欲娶婦？為欲嫁女？為欲請王？為欲大祠耶？」彼即答言：「我亦不娶婦乃至請王，我欲作大[9]祠，請佛及比丘僧千二百五十人。沙門瞿曇有大名稱，如來無所著、應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」施盧問翅㝹言：「實是佛耶？」答言：「實是佛。」再三問言：「實是佛耶？」答言：「實是。」問言：「佛在何處住？我今欲見。」時翅㝹舉右手示言：「乃在彼[10]青林中住。」施盧作如是念：「我不應空往，當持何物往見沙門瞿曇也？」即自[11]念言：「今有八種漿，是古昔無欲仙人所飲：梨漿、閻浮漿、酸棗漿、甘蔗漿、𮒂菓漿、舍樓伽漿、婆樓師漿、蒲[12]桃漿。」爾時施盧婆羅門持此八種漿往詣佛所，恭敬問訊却坐一面。時世尊為方便說法開化，令得歡喜。施盧聞法極大歡喜，即以八種漿施比丘僧。比丘不敢受言：「佛未聽我曹受八種漿。」比丘白佛，佛言：「聽飲八種漿，若不醉人應非時飲；若醉人，不應飲，若飲如法治。亦不應以今日受漿留至明日，若留[13]如法治。」
爾時世尊從此住處至摩羅人間遊行，向波婆城。時波婆城諸摩羅，聞世尊與千二百五十比丘俱，從摩羅人間遊行向波婆城，自共作制：「世尊當來皆應共迎，若不迎者罰金百兩。」時有摩羅子，字盧夷，無有信樂於佛法僧，是阿難白衣時親友。時阿難遙見盧夷語言：「甚善盧夷！汝能自出迎佛。」彼答言：「大德！我不以是出迎。波婆城中皆共作制：『若不出迎佛者，罰金百兩。』以是因緣故來，非信敬故來。」時阿難聞之不樂，即往世尊所，白言：「此波婆城中有摩羅子，字盧夷，是我白衣時親友。善哉！世尊！願為佐助，令彼得信樂。」佛語阿難：「此有何難？若復有如是者，猶不為難。」爾時世尊即以慈心感盧夷摩羅令詣世尊，猶如有人引導而往。如是盧夷[14]往佛所，頭面禮足已却住一面。爾時世尊無數方便為其說法開化，令得歡喜，即時得遠塵離垢得法眼淨，見法得法得果證，白佛言：「大德！我自今已去，歸依佛法僧，為優婆塞，不殺生乃至不飲酒。[＊]唯願世尊常受我衣服飲食醫藥臥具。」佛告盧夷：「汝今學人，以有[1]明智遠塵離垢得法眼淨。便言：『常受我衣服、飲食、醫藥、臥具。』復更有餘學人，已有明智遠塵離垢得法眼淨，亦當復言：『常受我衣服飲食醫藥臥具。』」爾時世尊波婆城[2]中不偏受一人請，時城內家家各斂飲食聚在一處，飯佛及僧。時盧夷往作食處看，唯無餅，彼即於夜辦具種種餅，明日與諸比丘。諸比丘不受言：「佛未聽我曹前食受餅。」諸比丘白佛，佛言：「聽受。」
時世尊從波婆城至阿頭。時阿頭住處有二比丘是常剃髮人，父子出家。時[3]二比丘聞佛從波婆至阿頭，彼作如是念：「我曹當辦具何等供養世尊？」其父語兒言：「我今當求剃髮處，汝可往作錢處求作，若有所得當辦具粥供養世尊。」時父即往為人剃髮，兒即往作錢[4]賃作，有所得物，盡為辦粥，持往供養世尊。世尊知而故問阿難：「何處得此粥？」阿難即以此事具白佛，佛言：「出家人不應為白衣剃髮，除欲出家者。若剃髮人出家，不應畜剃刀，若畜[＊]如法治。」時眾僧得剃髮刀，白佛，佛言：「聽畜。」
爾時世尊從阿頭至迦摩羅。諸比丘得如是根藥，阿漏彌那、漏比那、漏提婆、檀豆、檀盧乾漏、私羅漏，諸比丘不受言：「佛未聽我曹受如是根藥。」白佛，佛言：「聽受。」
是中迦摩羅國諸比丘，得如是盡形壽藥，沙蔓那、摩訶沙蔓那、杏子、人兜兜漏、[5]秦敵梨蓼，諸比丘不受言：「佛未聽我等受如是盡形壽藥。」比丘白佛，佛言：「聽受。」
爾時世尊從迦摩羅至迦維羅衛國。畢陵伽婆蹉在彼國住，患脚[6]劈破，醫教塗脚。白佛，佛言：「聽塗。」不知以何藥塗，白佛。佛言：「聽以[＊]酥油若脂塗。」手捉[＊]酥油臭，佛言：「聽用塗藥[7]篦。」時手塗脚手膩，佛言：「聽脚脚相塗。」塗脚藥著淺器中不堅[8]密，佛言：「聽作瓶。」若患坌塵，佛言：「聽作蓋。」時油瓶舉處不堅牢。佛言：「聽著床下、若懸著壁上、龍牙杙上。」
時諸比丘患頭痛，醫教頂上著油，白佛，佛言：「聽著。」彼畏慎不敢用香油著，佛言：「聽著。油法應爾。」
時比丘患風，醫教作除風藥，是中除風藥者，烝稻穀、烝酒糟、若大麥，若諸治風草、若麩糠、若煮小便。白佛，佛言：「聽時。」
畢陵伽婆蹉須銚[9]煮，佛言：「聽畜。」眾僧得大銚。佛言：「聽畜。」畢陵伽婆蹉得三種釜：銅釜、鐵釜、土釜。佛言：「聽畜。眾僧亦爾，聽畜。」後得瓶、銅瓶、鐵瓶、瓦瓶，佛言：「聽畜。眾僧亦爾，聽畜。」畢陵伽婆蹉得煎餅𨫼，佛言：「聽畜。眾僧亦爾，聽畜。」畢陵伽婆蹉得銅[10]杓得[11]樽，佛言：「聽畜。眾僧亦爾，聽畜。」[12]
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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