- T1428 四分律
- 卷/篇章 四十一
爾時舍衛國有多知識比丘死，有多僧伽藍、多有屬僧伽藍園田果樹，有多別房、多屬別房物，有多銅瓶銅瓫斧鑿燈臺，多諸重物，多有繩床、木床、臥褥、坐褥枕，多畜伊[13]梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀，多有守僧伽藍人，多有車輿，多有澡罐錫杖扇，多有鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、剃髮刀、竹作器，多衣鉢、尼師壇、針筒。諸比丘不知云何，白佛。佛言：「多知識、無知識，一切屬僧。」諸比丘分僧園田菓樹，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分別房及屬別房物，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分銅瓶、銅瓫、斧鑿及諸種種重物，白佛，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分繩床、木床、坐褥、臥褥枕，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分伊[＊]梨延陀耄、羅耄耄、羅氍氀，佛言：「不應分，屬四方僧。自今已去，聽諸比丘氍氀廣三肘、長五肘，毛長三指，現前僧應分。」彼分車輿守僧伽藍人，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分水瓶、澡罐、錫杖、扇，佛言：「不應分，屬四方僧。」彼分鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器，佛言：「不應分，屬四方僧。自今已去，聽分剃刀、衣鉢、坐具、針筒。」彼分俱夜羅器，「現前僧應分。」
爾時有異住處二部僧，多得可分衣物。時比丘僧多、比丘尼僧少。諸比丘不知云何，白佛。佛言：「應分作二分。」時無比丘尼，純式叉摩那，「應分作二分。」時無比丘尼、無式叉摩那，純沙彌尼，佛言：「應分作二分。若無沙彌尼，僧應分。」
時有住處二部僧多得物，比丘少、比丘尼多。白佛，佛言：「應分作二分。無比丘有沙彌，應分作二分。無沙彌，比丘尼應分。」
時有比丘在拘薩羅國人間遊行，到無比丘住處村，到已，命過。諸比丘不知誰應分此衣鉢，白佛。佛言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應[14]賞錄。若有五眾出家人前來者應與，若無來者，應送與近處僧伽藍。」
爾時世尊在舍衛國住處，多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。時世尊告諸比丘：「我欲三月靜坐思惟，無使外人入，[15]唯除一供養人。」時諸比丘自立制限：「世尊如是語：『三月靜坐思惟，不聽外人入，唯除一供養人。』若有入者，教令波逸提懺。」
爾時長老和先跋檀陀子，與波羅國六十比丘俱，盡是阿蘭若、乞食、著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一[A1]摶食，塚間坐、露地坐、樹下坐、常坐、隨坐、持三衣，詣舍衛國祇桓精舍，問諸比丘：「如來在何處房住？我欲往見。」諸比丘言：「如來如是言：『我三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人。』若有入者，作波逸提懺。」和先問言：「世尊有如是語耶？」比丘答言：「諸比丘自立制言：『若有入者，波逸提懺。』」和先言：「我不用諸長老制。何以故？佛有如是言：『佛不制，不應[1]制；若已制，不應違。隨所制法應學。』我等悉是阿蘭若乃至持三衣，得隨意問訊世尊。」爾時長老和先與彼六十比丘俱，[2]徑詣佛所，頭面禮足却住一面。時世尊慰問言：「和先！汝安樂不？飲食不乏耶？住止安靜不？和先！汝從何處來？汝不聞餘比丘語耶？」答言：「住止安樂，不以飲食為苦，亦聞餘比丘語。大德！我與波羅國六十比丘俱，盡是阿蘭若乃至持三衣，在拘薩羅國人間遊行。至舍衛國，問祇桓諸比丘：『世尊在何處房住？我等欲見。』諸比丘如是語：『世尊三月靜坐思惟，無使外人入，唯除一供養人。若有入者，教波逸提懺。』我即問：『波逸提懺，世尊有如是語耶？』諸比丘言：『無，我等自立制耳。』我即語言：『我不用汝曹制。何以故？佛有如是語：「佛不制者不應制，若已制[3]不應違，隨所制法應學。」我曹皆是阿蘭若乃至持三衣，得隨意問訊世尊。』」佛言：「善哉，善哉！和先！汝等盡是阿練若持三衣，得隨意問訊。若復有如是者，亦得隨意問訊世尊。」
爾時諸比丘聞世尊聽阿蘭若得隨意問訊世尊，或有作阿蘭若者，或有不受請者常乞食，或有捨檀越施衣持糞掃衣，或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨衣成大積聚。諸比丘不知云何，白佛。佛言：「應布施眾僧，若施佛、若施塔、若與一人。」諸比丘聞言與一人，[4]持與白衣。比丘白佛，佛言：「不應與白衣、若外道。」時諸比丘畏慎，不敢與比丘尼非衣、鉢囊、革屣囊、針筒、禪帶、腰帶、帽、拭脚巾、[5]攝熱巾、裹革屣巾。佛言：「聽與比丘尼非衣。」
諸比丘作如是念：「行波利婆沙摩那埵比丘，應與分不？」佛言：「應與。」諸比丘作如是念：「諸被呵責羯磨，若[6]擯出羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作舉羯磨，被如是諸羯磨人，當與分不？」佛言：「與，置地與、若使人與。」
時諸比丘得外道衣，不染便著。白佛，佛言：「不應便著，應染已著。」時諸比丘使白衣作，[7]白衣索衣分。白佛，佛言：「聽計功多少與食、與價。」
諸比丘自念：「守僧伽藍人、沙彌，應等與衣分不？」白佛，佛言：「若僧和合聽，應與沙彌等分；若不和合，應與半；若半不聽，應三分與一；若不與，不應分。若守僧伽藍人，四分與一；若不與，不應分。若分，應如法治。」諸比丘畏慎疑，不敢持衣與父母，白佛，佛言：「應與。」
爾時佛在舍衛國。迦維羅釋子新作堂舍，未有沙門婆羅門及諸人在上坐者。時毘琉璃太子最初坐上，諸釋種皆共瞋嫌：「我新作堂舍，佛未得坐，下賤婢子先坐中。」時有不信樂婆羅門侍從語言：「舍夷諸釋子，罵汝作下賤婢子，汝乃能忍耶？」答言：「我今無力，不得自在。若我父亡，我作王時當語我。」後王波斯匿失王位，琉璃太子即自作王，不信樂大臣白言：「先諸釋種子罵王，王能忍耶？今可往罰。」王即集四種兵，出舍衛城[8]往舍夷國。時世尊慈愍故，即先[9]往琉璃王所行道邊，在惡樹下坐。時琉璃王至，見佛在惡樹下坐，即下車頭面禮足却住一面，白世尊言：「多有大好樹無恚樹等而不坐，何故在此惡樹下坐？」佛言：「大王！在親里[10]蔭下樂。」彼作如是念：「世尊慈愍舍夷國故耳！」即迴軍還舍衛國。不信樂大臣婆羅門，第[11]二、第三如是語：「諸釋種先罵王作下賤婢子，今可往罰。」時王即復集四種兵往舍衛國，去迦維羅衛國不遠，作[A2]少營自障住。時迦維羅衛釋種等，皆能遠射，無[12]抂發者，或有射一由旬中的，或有射七十里中的，或有射六十里、五十里、四三十里中的者。時有射琉璃王營，有中蓋頂、蓋枓、蓋子，或有中車轅，或有中馬勒、馬鞚、馬韁，或有中指印，或有中耳珠髻珠破珠而已，終不傷[13]肉。時琉璃王大恐怖問：「諸釋子去此遠近？」傍臣答言：「去此七十里。」王聞已倍更恐怖言：「我將不為諸釋子所害及我軍眾耶？」時不信樂大臣白王言：「彼諸釋子，皆持五戒為優婆[14]塞，死死終不斷眾生命。王但前進，勿以為怖。」即往圍迦維羅衛城。
諸比丘以此因緣白佛，佛言：「彼若不與開門，終不能得。」
[15]時城內人自不和，或言：「當與城。」者，或言：「莫與。」即行籌，時天魔波旬，在與城眾中七返取籌，即[16]令與琉璃王城籌多，即為開門與之。軍人即入，反閉城門，街巷鑿[17]埳悉齊人腰，埋諸釋種男女大小，相參而無有[1]間，令大象蹈上。時摩訶男釋子，是琉璃[2]王外祖父，語諸釋種言：「汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺人，當觀昔日業報因緣。諸釋種昔日所造定業報，[3]今當受之。」時琉璃王聞，語摩訶男釋子言：「欲得何願？」摩訶男言：「諸釋種已死，我今苦惱，何用願為？若欲與我願者，聽我入池水，隨入水時節中間，聽諸釋種出莫殺。」琉璃王念言：「水中不得久。」「與汝願。」摩訶男即入池水，以髮繫樹根，遂於水下命過。琉璃王即問諸大臣言：「釋[4]子摩訶[5]男入水何乃久耶？」傍人看之，答言：「已死。」王言：「出之。」即出示王。時琉璃王見即生慈心，言：「摩訶男乃為親里故不惜身命。」即勅人放諸釋種。彼即受教放之。
諸釋種被破剝脫，露形來至僧伽藍中。諸比丘畏慎，不敢與衣：「佛不聽我曹與白衣衣。」諸比丘白佛，佛言：「借衣，勿令露形來見我。」即便借衣。時舍利弗與佛在拘薩羅國遊行，在一處坐息，忘僧伽梨置地而去。時佛憶念，語阿難言：「取此衣，作親友意取。」阿難言：「云何作親友意取？」佛言：「隨所取令彼歡喜。」「云何隨所取令彼歡喜？」答言：「有七法，是親友利益慈愍故。何等七？難與能與、難作能作、難忍能忍、密事相語、不相發露、遭苦不捨、貧賤不輕。如是阿難！有此七法，名為親友，利益慈愍，令彼歡喜。」即說偈言：
佛言：「如此親友應取。」
彼比丘非親友作親友意取，佛言：「不應非親友作親友意取。」彼比丘[6]非親友作親友意取波利迦羅衣，佛言：「不應作親友意取此衣，若不足不應取。」
爾時佛在波婆城，有一摩羅，字樓延，是阿難白衣時親友。時阿難著衣持鉢往其家就座而坐，樓延出行不在。阿難問其婦言：「樓延在不？」答言：「不在。」阿難言：「取衣簏來。」即取置阿難前。時阿難即取大價衣，持還至僧伽藍中，為諸上座作拭面巾、拭身巾。時樓延摩羅行還，其婦以此事語夫。其夫即來到僧伽藍中，至阿難所問言：「汝至我家耶？」答言：「至。」「汝有所取耶？」答言：「有所取。」「[7]何故取麁不取好者？」[8]阿難言：「我正須如是衣。」諸比丘作如是念：「白衣親[9]厚，應取如是衣不？」白佛，佛言：「應取。何者是親[＊]厚應取？如[10]阿難於樓延摩羅應取。」諸比丘言：「若主不在，應取不？」佛言：「聽親[＊]厚者若在、若不在應取。」
爾時佛在舍衛國，不就請食。諸佛常法，若不就請，在後按行諸房。按行諸房時，見有異處有比丘病，無有瞻視供養人，臥大小便中。見已詣比丘所，知而故問比丘：「汝何故臥大小便中，有瞻視供養人不？」答言：「無。」世尊復問：「何故無？」答言：「我無病時不看他病，是故今病無人瞻視供養者。」佛言：「汝不瞻視不供養病人，無利無所得。汝曹比丘不相看視，誰當應看病者？」時世尊即扶病比丘起，拭身不淨，拭已洗之。洗已復為[11]浣衣曬乾，有故壞臥草棄之，掃除住處，以泥漿塗灑，極令清淨，更敷新草并敷一衣，還安臥病比丘已，復以一衣覆上捨去。爾時世尊食已，以此因緣集比丘僧，以向者不就請在後行房所見病比丘自料理事，具告諸比丘已：「汝曹比丘自今已去，應看病比丘，不應不看。應作瞻病人，不應不作瞻病人。若有欲供養我者，當供養病人。聽彼比丘[12]和尚若同和尚、阿闍梨若同阿闍梨、若弟子應瞻視。若都無有人看，眾僧應與瞻病人。若不肯者，應次第差。若次第差不肯，如法治。若無比丘，比丘尼隨所可作應作，不應觸比丘。若無比丘尼，式叉摩那隨所可作應作，不應觸比丘。若無式叉摩那，沙彌應作。若無沙彌，沙彌尼隨所可作應作，不應觸比丘。若無沙彌尼，優婆塞應作。若無優婆塞，[13]優婆私隨所可作應作，不應觸比丘。病人有五事難看：所不應食而欲食不肯服藥，看病人有至心而不如實語，應行不行、應住不住，身有苦痛不能堪忍，身少有堪能[14]而不作仰他作，病者有如是五事難。看病人有五法易看：[15]不應食者不食喜服藥，如實語瞻病者，應行便行、不應行不行、應住便住，身有苦痛能忍，身少有能作便作，病人有如是五事易看。病人復有五法難看，四事如上，第五事不能靜坐止息內心，有此五事難看。病人有五事易看，四事如上，第五能靜坐止息內心，病人有如是五事易看。」
爾時有比丘在拘薩羅國道路行，至一小住處，見有病比丘無有瞻視者，臥大小便中。彼作如是念：「世尊有教：『應看病人，不應不看。應作瞻病人，不應不作瞻病人。應供養病人，不應不供養病人。其有供養病人，是為供養我。』」彼即便瞻病人。病者死，爾時比丘持亡者衣鉢，往舍衛國祇桓精舍中，[1]往佛所頭面禮足，以此因緣具白[2]世尊。世尊言：「善哉，[3]善哉！比丘！汝乃能瞻視病比丘，正應供養病比丘，作瞻病比丘人。供養病比丘，是為供養我。彼持亡比丘衣鉢、坐具、針筒來，此住處現前僧應分。」爾時世尊告諸比丘：「持亡比丘衣鉢、坐具、針筒與瞻病者，應作白二羯磨如是與。時瞻病人，應至僧中偏露右肩、脫革屣禮僧足，白如是：『大德僧聽！某甲比丘，彼住處命過，衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。』如是第二、第三說。僧中[4]當差[5]堪能作羯磨者，若上座、若次座、若誦[6]律、若不誦律，堪能作羯磨者作如是白：『大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒盛衣貯器，此住處現前僧應分。若僧時到僧忍聽，與某甲看病比丘。白如是。』『大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」(若僧中羯磨，差一人[7]令分亡者衣物羯磨，與此無異。唯益一句言：「[8]僧與某甲比丘衣，某甲比丘當還與僧。[9]白如是。」)
爾時舍衛國有多知識比丘死，彼有多三衣。諸比丘不知以何[10]者與瞻病人。諸比丘白佛，佛言：「聽彼亡者常所持者與。」
佛聽與瞻病者[11]衣，時有比丘小小瞻病，或一扶起、或一扶臥、或一與楊枝水，便取彼衣鉢。佛言：「不應如是小小瞻病便取彼衣鉢。有五法看病人不應取病人衣物。何等五？[12]一、不知病者可食不可食，可食而不與、不可食而與。[13]二、惡賤病人大小便唾吐。[14]三、無有慈愍心，為衣食故。[15]四、不能為病人經理湯藥乃至差若死。[16]五、不能為病人說法令病者歡喜，己身[17]於善法損減。有如是五法，不應取病人衣物。[18]有五法[19]應與看病人[20]衣物。何等五？[＊]一、知病人可食不可食，可食能與。二者、不惡賤病人大小便唾吐。三者、有慈愍心，不為衣食。四者、能經理湯藥乃至差若死。五者、能為病人說法，令病者歡喜，己身於善法增益。有如是五法，應取病人衣物。若病人臨欲終時，有如是言：『我此眾物，與佛與法、若與僧、若與塔、若與人。若我終後與，若不死還我。』」佛言：「不應如是與，應現前僧分。」
彼病比丘作如是念：「我當受不好三衣，恐瞻病者取去。」佛言：「不應[21]作如是念：『我受不好三衣，恐瞻病者取去。』應受好者。」
時病人捉衣鉢送著餘處，恐瞻病人取，後病差無所著。諸比丘白佛，佛言：「不應作如是意：『送衣餘處，恐瞻病者得。』」
爾時舍衛國有多知識比丘命過，彼比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻病比丘。比丘白佛，佛言：「應看此瞻病人云何？若能極上瞻病，應與上三衣；若中，與中三衣；若下，與下三衣。」
爾時舍衛國有負債比丘命過。諸比丘不知誰當償，白佛。佛言：「聽持長衣償，若無物賣三衣與，有餘與瞻病人。聽瞻病人問病比丘：『何者是三衣？何者是長衣？汝負誰？誰負汝？汝應與誰？』若不問，如法治。」
時有病比丘身患瘡污衣臥具，佛言：「聽畜覆身衣。」或有衣毛結[22]𦶇著瘡，或時患痛，佛言：「聽取大價好衣覆身著內外著涅槃僧。若至白衣舍，應語言：『我患瘡。』若白衣言：『無苦但坐。』應褰涅槃僧坐。」
爾時比丘患下脫痔病，以麁木作籌草患痛，佛言：「聽以毳、若劫[23]貝、若鳥毛故衣物拭之。」用竟舉置不浣，諸比丘見便[24]污賤，白佛，佛言：「不應用竟舉置不浣應浣。」彼浣已不絞去水爛壞虫生，佛言：「應絞去水曬令乾。」
時有病比丘身患瘡污衣臥具，白佛，佛言：「聽[25]畜覆瘡衣。若自無衣，聽僧中取衣作。」作已，彼比丘不敢移此住處覆瘡衣著餘處，白佛，佛言：「聽移。」比丘後瘡差，不持還本處，白佛，佛言：「若差應浣染治還本處；[26]若不[27]還，如法治。」
爾時六群比丘作帳，諸白衣見皆共譏嫌：「沙門釋子！無有止足不知慚愧，[28]自言：『我知正法。』如是[29]何有正法？猶如國王大臣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作帳。」
時有比丘，在露處大小便露形。諸比丘白佛，佛言：「聽以草、若樹葉、若樹枝、伊梨延陀耄、羅耄耄、羅若氍氀作覆障。」
爾時六群比丘作[1]幰，時諸白衣見皆共譏嫌言：「沙門釋子無有止足不知慚愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？猶如國王大臣。」諸比丘白佛，佛言：「不應作[＊]幰。」
時諸比丘道行患熱，白佛，佛言：「聽以[2]草若葉、十種衣中若一一衣作覆障。」
爾時眾僧得複衣，佛言：「聽畜。」
時比丘不知持三衣，佛言：「應受持。若疑，應捨已更受。若有三衣不受持，突吉羅。」佛如是語：「應受持三衣。」彼受小小衣當三衣，若拭身巾、若拭面巾、臥氈。白佛，佛言：「不應持如是小小衣當三衣。」佛言：「聽以長四肘、廣二肘衣作安陀會，廣三肘、長五肘作欝多羅僧，僧伽梨亦如是。」
時諸比丘衣壞，佛言：「聽補[3]治。」彼不知云何補治，佛言：「聽著納[4]衣重綖編邊隨孔大小方圓補。」
時諸比丘不著割截衣入聚落，白衣見已皆譏嫌[5]言：「沙門釋子無有止足不知慚愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？不著割截衣入聚落，猶如外道。」諸比丘白佛，佛言：「不應不著割截衣入聚落。有五事因緣留僧伽梨：若疑恐怖；若雨、若疑雨；若作僧伽梨未成；若浣、若染；若壞色、若堅舉。有如是五事因緣，留僧伽梨。」
爾時比丘反著僧伽梨入聚落，餘比丘見不喜。白佛，佛言：「不應反著衣入聚落。」比丘畏慎，不敢聚落外反著衣，風塵日[6]曝、虫鳥污穢。諸比丘白佛，佛言：「[7]聽聚落外反著衣。」
爾時比丘得縵衣廣長足，即裁割作衣，少欲作帖葉衣。白佛，佛言：「聽作。」爾時比丘，得縵衣廣長足，欲作五納衣，白佛，佛言：「聽作。」
時諸比丘衣犯捨，白佛，佛言：「聽捨。若於僧中、若眾多人、若一人，應捨然後淨施，不應不捨。應捨然後遣，不應不捨而遣。」彼比丘不捨，便受用作三衣、作波利迦羅衣，故壞故燒用作非衣、若數數著。「若不捨不應受用作三衣、波利迦羅衣，故壞故燒用作非衣、若數數著。」諸比丘作如是念：「波利迦羅不現在前，得尼薩耆不？」佛言：「不犯。」彼不捨衣便[8]著，白佛，佛言：「不應不捨便著。」彼比丘疑，不敢以捨墮衣與人，用作被衣。白佛，佛言：「聽與人、聽作被衣。」
時比丘畏慎燒衣、奪衣、漂衣，不敢著，白佛，佛言：「聽著。」時比丘不捨衣，便與他貿易。白佛，佛言：「不應不捨衣，應捨然後貿易。」
諸比丘如是念：「眾僧衣過十日犯捨墮不？」白佛，佛言：「不犯。」
時比丘淨施衣不還主，「犯突吉羅。若遮不與[9]者，突吉羅。」
時諸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍，白衣取著。白佛，佛言：「不應不染及壞色便寄白衣舍，應染壞色作沙門衣然後寄白衣舍。」
爾時比丘得上狹下廣衣，受用作僧祇[10]支。白佛，佛言：「聽作。」
爾時異住處現前僧大得可分衣物，六群比丘出界外共分。諸比丘白佛，佛言：「不應出界外分。」
時有長老比丘多知識人間遊行，大得現前僧應分衣物，難分，彼畏慎佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白佛，佛言：「應如是唱令言：『來向某甲，某甲處分衣。』若可分衣應分。」彼不知何時分。「應作相、若量時、量影、若作烟、若吹貝、若打鼓、若打揵[11]搥、若白時至、若自來、若遣人來，應與分。」
彼諸比丘轉易臥具，佛言：「不應移易。」或有房多臥具，或有房少臥具，佛言：「自今已去，聽舊住人、若摩摩帝、若經營人、若次得房者，應問然後[12]移轉。」彼比丘移臥具已，去時不還復本處，餘比丘復用，佛言：「應復臥具著本處而去，若不者當如法治。」
時房舍崩壞，諸比丘畏慎，不敢移轉臥具：「佛有如是言：『不應移轉臥具。』」諸比丘白佛，佛言：「若房舍崩壞，應移轉臥具。」彼移轉臥具著餘[13]房，餘房不敢臥，便爛壞。白佛，佛言：「應用臥時。」佛聽用[14]臥，諸比丘便不洗脚、不拭脚，用作襯[15]體衣，諸比丘白佛，佛言：「不應不洗脚、不拭脚，用作襯體衣。」佛既不聽作襯體衣，諸比丘畏慎，不敢手脚近。諸比丘白佛，佛言：「從腋至膝不應襯體。」時諸白衣施比丘襯體衣，比丘畏慎不敢受。白佛，佛言：「應隨檀越施衣應受。」
彼壞房舍已治，不還復臥具，[16]比丘白佛，佛言：「若房舍已治，應還復臥具。若不復者應如法治。」彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處，白佛，佛言：「不應移此住處定臥具至彼處。」有國土人民反亂恐怖、住處亦壞，彼畏慎不敢移臥具：「[17]佛不聽移此住處定臥具至彼處。」諸比丘白佛，佛言：「若有如是事聽移。」彼移臥具時，畏襯體不敢藏覆，言：「世尊不聽作襯體衣。」諸比丘白佛，佛言：「隨所方便[1]覆藏應移，若餘人驅起，不應起，亦不應驅[2]他起。若有餘比丘能愛護者應與，若復國土還復。」人民還安房舍治竟，不還復臥具，諸比丘白佛，佛言：「若爾，不還復臥具，當如法治。」
爾時舍利弗得上色碎段衣[3]財，欲作五納衣。白佛，佛言：「聽作。」
爾時有住處，現前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚，不肯藏舉遂失去。諸比丘白佛，佛言：「聽及有見者應收舉。」
時客比丘來，移衣物著餘房，不堅牢。白佛，佛言：「聽別房結作庫藏屋。白二羯磨唱房名，若溫室、若重屋、若經行屋，是中差堪能作羯磨者[4]如上，[5]作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。白如是。』『大德僧聽，僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。』『僧已忍結某甲房作庫藏屋竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
時彼庫藏屋，無人守不堅牢。「聽差守物人，白二羯磨[6]差。眾中當差堪能作羯磨者[＊]如上，[＊]作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘作守物人。白如是。』『大德僧聽！僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作守物人者默然，[7]誰不忍者說。』『僧已忍差某甲比丘作守物人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』若比丘不肯作守物人，應福饒與粥。若故不肯，一切所受衣食分應與二分。若故復不肯，當如法治。」
爾時毘舍佉無夷羅母大作浴衣，遣人送至精舍中。諸比丘不知當云何，白佛。佛言：「隨上座次分，若不足應識次，更得應續次與。」
彼時得大貴價衣續次與，佛言：「不應以貴價衣續次與，應從上座與。若得不等者，應僧中取可分衣物足令等分之。」
爾時僧得鴦伽那羅衣，比丘白佛，佛言：「聽畜。」
時比丘著僧覆身衣至溫室食堂中，羹飯污[8]泥烟[9]熏[10]坌塵。白佛，佛言：「不應著僧覆身衣至溫室食堂中。」
時諸比丘冬月患寒，白佛，佛言：「聽著。當愛護勿令污泥。」時比丘即著至廁上，大小便污泥臭穢。白佛，佛言：「不應著至廁上。」時比丘送衣還房，大小便急，諸比丘白佛，佛言：「廁邊若有衣架、若龍牙杙、若有屋、若[11]有樹、若草、若有石，聽持衣著上。若天雨漬應著無雨處，若雨傍來漬，[12]應著好捉[13]不令觸廁戶上廁，正安脚好蹲令不污衣。」
彼比丘著衣至經行處，草著虫著塵坌[14]露漬壞僧衣。比丘白佛，佛言：「不應著僧衣至經行處。」
爾時有上座病比丘，羸老遠道來有患苦。「聽著，敷臥氈置上，愛護[15]而[16]臥。」爾時有比丘在異住處結夏安居已，復於餘住處住。彼不知當於何住處取安居物。諸比丘白佛，佛言：「聽住日多處應取。若二處俱等，聽各取半。」彼比丘分夏安居食，白佛，佛言：「不應分，隨施應食。」
爾時世尊受毘蘭若婆羅門請竟，告阿難言：「汝往語毘蘭若婆羅門，佛受汝三月請夏安居竟，今欲人間遊行。」[17]阿難受世尊教，即往毘蘭若所語言：「世尊如是語：『受汝夏三月安居請已竟，今欲人間遊行。』」時毘蘭若聞阿難語已，方自憶：「我請沙門瞿曇及比丘僧，九十日中竟不供養。」時毘蘭若即往世尊所，恭敬問訊已，却坐一面。時世尊以無數方便為說法[18]令歡喜。毘蘭若聞佛說法極大歡喜，即白佛言：「[19]唯願世尊及比丘僧，更受我九十日請。」佛答言：「已受汝九十日請已，今欲人間遊行。」復白佛言：「願受我明日[20]請食。」世尊默然受請。時毘蘭若聞佛受請已，即從坐起，歡喜遶佛而去。即於其夜辦具種種飲食，明日清旦往白時到。爾時世尊與五百比丘僧俱，著衣持鉢往詣其家就座而坐。時毗蘭若以種種多美飲食供養佛及比丘僧，食已捨鉢，以三衣布施世尊比丘僧，人與兩端[21]疊為夏衣。比丘不受，言：「佛未聽我曹受夏衣。」白佛，佛言：「聽受。」
爾時六群比丘、跋難陀，聞佛聽受夏衣，於春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子在一住處安居，聞有異住處大得夏安居衣，即往彼住處問言：「汝曹分夏衣未耶？」答言：「未分。」語言：「持來與汝分。」復往餘處問言：「汝分夏衣未？」答言：「未分。」語言：「持來與汝分。」時跋難陀在多處分衣，得多衣分，持來入祇桓。餘比丘見，問言：「世尊制聽畜三衣，此多衣是誰衣[22]耶？」彼言：「我於多住處分衣，故大得此多衣。」[23]其中有少欲知足、行頭陀、[24]知慚愧、[25]樂學戒者，嫌責六群比丘、跋難陀言：「世尊聽比丘受夏衣，汝云何便於春夏冬一切時求索夏[26]衣？夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。此處安居受衣分，復於餘處受衣分？」諸比丘往世尊所，以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧，無數方便呵責跋難陀[1]語言：「汝所為非，[2]非威儀、非沙門法、非[3]淨行、非隨順行，所不應為。跋難陀！我聽比丘畜夏衣。汝云何於春夏冬一切時求索夏衣？安居未竟亦乞衣亦受衣？於[4]此安居受衣分，復於異處受衣[5]分耶？」以無數方便呵責六群比丘、跋難陀已，告諸比丘：「自今已去不應於一切時春夏冬求索夏衣、安居未竟亦乞衣亦受衣，亦不應此處安居受衣分已復於餘處受衣分。若受者應如法治。」
爾時有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，彼比丘行還，問言：「夏衣分未？」答言：「已分。」問言：「取我衣分不？」答言：「不取。」時彼比丘瞋責餘比丘言：「未分衣我出行，後分夏衣我在此安居而不取我衣分。」諸比丘[＊]作如是念：「是成分[6]衣不？」往白佛，佛言：「成分衣。應相待，亦應囑授後人受夏衣分。」
時有比丘未分衣便去，[7]漫囑授後人受我衣分。後諸比丘分衣，問：「誰為某甲比丘取衣分？」時無有為取衣分者。彼比丘還問：「分衣未？」答言：「已分。」問：「取我分不？」答言：「不取。」彼比丘瞋責餘比丘言：「未分衣我出行，囑授後人為我取衣，我在此安居而分衣不為我取分耶？」諸比丘作如是念：「為成分衣不？」往白佛，佛言：「成分。應待還，亦應的囑授一人。」
時有比丘未分衣出行，囑授一比丘為我取夏衣。時[8]比丘分衣，問言：「誰取某甲比丘衣分？」受囑授者忘不取，諸比丘即分衣。彼比丘還，問言：「分夏衣未？」答言：「已分。」問言：「取我分不？」答言：「不取。」彼比丘瞋責餘比丘言：「未分衣我出行，後囑授一比丘取我衣分。我在此安居而不為我取[＊]衣分。」諸比丘不知成分衣不？往白佛，佛言：「成分，是忘者過。」
時[9]諸比丘留夏安居食，白佛，佛言：「不應留，應隨施[10]受。」
爾時舍利弗、目連般涅槃，多有可分衣物，現前僧應分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛，佛言：「不應留。此衣現前僧應分。」
彼時有一檀越，為欲施塔施僧僧伽藍房舍、[11]施浴池，若為初生兒、若為初剃髮、若長髮、若入新舍、若為亡人作會，現前僧大得可分衣物。諸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：「不應留，此是非時衣，現前僧應分。」
爾時有一比丘住處，大得夏安居衣物，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：『此是我物。』若受若不受，[12]有餘比丘來，不應得分。」
爾時諸比丘大得可分衣物，僧破為二部。諸比丘白佛，佛言：「應分為二分。」若未得可分衣物，僧破為二部。佛言：「應問檀越當與誰？若彼言：『與某甲某甲上座。』即應隨彼語上座所在處與。若彼言：『不知。』若言：『俱與。』應分作二分。」
爾時諸比丘，已得衣、未得衣，僧破為二部。「已得衣者，應分作二分。未得衣者，應問檀越：『當與誰？』彼若言：『與某甲某甲上座。』即應隨彼語上座所在處與。若彼言：『不知。』若言：『俱與。』應分為二分。」
爾時諸比丘得可分衣物，有比丘從此部往彼部。「彼不應與[13]分。」若未得衣物，有比丘從此部往彼部。「不應與[＊]分。」若得衣物、未得衣物，有比丘從此部往彼部。「不應與衣分。」
爾時有比丘從此部往彼部，未至便死。諸比丘不知其衣鉢當與誰，白佛。佛言：「隨其所欲往處應與。」
爾時有比丘從此部往彼部，至便死。諸比丘不知其衣鉢當與誰，白佛。佛言：「隨彼所往部應與。」
爾時有比丘，被舉已命過。諸比丘不知其衣鉢當與誰，白佛。佛言：「隨所共同羯磨舉僧應與。」
爾時住處僧破為二部，有檀越請此二部僧，[14]一處飯食并布施衣，布施縷。諸比丘不知誰應得衣，誰應得縷，白佛。佛言：「應問檀越：『衣與誰？縷與誰？』若言：『與某甲某甲上座。』應隨彼語所在處上座與。若言：『不知。』若言：『俱與。』應分作二分。」
爾時眾僧得夏安居衣，僧破為二部。白佛，佛言：「應數人多少分。」若未得安居衣，僧破為二部。白佛，佛言：「應數人分。若得夏衣、若未得夏衣，僧破為二部，應數人分。」
時有比丘得夏衣往餘部，[15]佛言：「應與。」若未得夏衣往餘部。佛言：「應與。」若未得夏衣、若已得夏衣往餘部，佛言：「應與。」
爾時有一居士，集比丘住處、諸處僧供養[16]飯食，以衣布施。諸比丘不知云何，白佛。佛言：「有八種[17]施衣：若與比丘僧、若與比丘尼僧、若與二部僧、若與四方僧、若與界內僧、若與同羯磨僧、若稱名字與、若與一人。」佛言：「若與比丘僧，比丘僧應分。若與乃至一人，應屬一人。」
爾時諸比丘冬月患寒，白佛，佛言：「聽著帽。」露地坐患背痛，佛言：「聽作禪帶。」爾時比丘身患瘡[1]若[2]污臭，佛言：「聽作拭身巾。若面[＊]污，聽作拭面巾。若患眼淚，聽作捫[3]淚巾。」
爾時畢陵伽婆蹉得大貴價疎衣，彼欲作夏衣畜。白佛，佛言：「聽淨施持。淨施有二種：一真實淨施，二展轉淨施。真實淨施者言：『大德一心念！我有此長衣[4]未淨[＊]施，今為淨故，捨與大德，為真實淨故。』展轉淨施者言：『大德一心念，此是我長衣未作[5]淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。』彼受淨者，即應[＊]作如是言：『大德一心念！汝有長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。』受已當語言：『汝施與誰？』彼應言：『施與某甲。』受淨者應[＊]作如是言：『大德一心念！汝[6]是長衣未作淨，為淨故[7]施與我，我今受之。受已，汝[8]今與某甲是衣。某甲已有，汝為某甲善護持著隨因緣作。』真實淨施者，應問主然後得著。展轉淨施者，若問、若不問隨意著。」
爾時比丘遣使借與某甲比丘衣，作彼親[＊]厚意取衣，應取不？佛言：「不應作親[＊]厚意取。」若至道路，應作親[＊]厚意取不？佛言：「不應取。」若至彼，應作親[＊]厚意取不？佛言：「不應取。」若作遣衣主，親[＊]厚意取衣，應取不？佛言：「應取。」若至道路，應取不？佛言：「應取。」若至彼，應取不？佛言：「應取。」所遣借與衣比丘命過，即作彼命過比丘衣受，應受不？佛言：「不應受。」若至道路，應受不？佛言：「不應受。」若至彼，應受不？佛言：「不應受。」若遣人借與比丘衣，衣主命過，彼比丘應即作命過比丘衣受不？佛言：「應受。」若至道路，應受不？佛言：「應受。」若至彼，應受不？佛言：「應受。」
爾時有比丘，遣衣與某甲比丘。彼使作遣衣主親[＊]厚意取衣，應取不？佛言：「不應取。」若至道路，應取不？佛言：「不應取。」若至彼，應取不？佛言：「不應取。」彼比丘若作所遣與衣比丘親[＊]厚意取衣，應取不？佛言：「應取。」若至道路，應取不？佛言：「應取。」若至彼，應取不？佛言：「應取。」彼所遣衣主比丘命過，彼比丘即作命過衣受，應受不？佛言：「不應受。」若至道路，應受不？佛言：「不應受。」若至彼，應受不？佛言：「不應受。」若所遣與衣比丘命過，彼比丘即作彼命過衣受，應受不？佛言：「應受。」若至道路，應受不？佛言：「應受。」若至彼，應受不？佛言：「應受。」
爾時有居士[9]持衣來至僧伽藍中言：「與某甲比丘，此衣與大德！」彼比丘言：「我不須。」即持衣[10]置比丘前而去。彼比丘有畏慎，不知云何。諸比丘白佛，佛言：「聽為施主故[11]賞錄，若須時聽受持。」(衣揵度具足竟)
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
