- T1428 四分律
- 卷/篇章 三十二
爾時世尊作是思惟已，默然而不說法。時梵天王於梵天上，遙知如來心中所念已，念：「世間大敗壞，如來今日獲此妙法，云何默然而住，令世間不聞耶？」爾時梵天如力士屈申臂頃，從彼而來到如來前，頭面禮已在一面立，白世尊言：「唯願如來說法，唯願善逝說法。世間眾生，亦有垢薄智慧聰明易度者，能滅不善法、成就善法。」爾時世尊告梵天王：「如是，如是！梵王！如汝所言，我向者在閑靜處而生此念言：『我今已獲此法，此法甚深難知難解，永寂休息微妙最上，賢聖所知非愚者所習，眾生異見、異忍、異欲、異命，依於異見樂於[1]樔窟。眾生以是樂於樔窟故，於緣起法甚深難解。復有甚深難解處，滅諸欲愛盡涅槃，是處亦難見故。我今欲說法，餘人不知，則於我唐勞疲苦耳。』」時世尊曾見有此二偈，非先所聞，亦未曾說：
「是故梵天，我默然而[2]不說法。」爾時梵天復白佛言：「世間大敗壞，今如來獲此正法，云何默然不說，令世間不聞耶？唯願世尊，時演正法，流布於世。世間亦有垢薄聰明眾生易度者，能滅不善法、成就善法。」爾時梵天說此語已，復說偈言：
爾時世尊受梵天勸請已，即以佛眼觀察世間眾生，世間生世間長，有少垢有多垢，利根鈍根，有易度有難度，畏後世罪，能滅不善法、成就善法。猶如[3]憂鉢池、鉢頭池、拘牟頭池、分陀利池、[＊]憂鉢。鉢頭、拘牟頭、分陀利華，有初出地未出水，或有已出地與水齊，或有出水塵水不著。如來亦復如是，以佛眼觀世間眾生，世間生世間長，少垢、多垢；利根、鈍根；易度、難度；畏後、世罪，能滅不善法、成就善法。爾時世尊即與梵天而說此[4]偈：
爾時梵天知世尊受勸請已，禮世尊足、右遶三匝而去，即沒不現。爾時世尊復作是念：「我今當先與誰說法，聞便即解？」即念：「阿蘭迦蘭垢薄利根聰[5]明有智，我今寧可先與說法。」念已復更智生，今阿蘭迦蘭命終已經七日，亦有諸天來白我言：「阿蘭迦蘭命終來七日。」時佛作是念言：「何其苦哉！汝有所失，此法極妙如何不聞？若得聞者速疾得解。」[6]爾時世尊復作是念：「我今當先與誰說法速疾得解？」念言：「欝頭藍子垢薄，利根聰明有智，我今寧可先與說法。」作[7]是念已，復更智生，欝頭藍子昨日命終，諸天亦來白我言：「欝頭藍子昨日命終。」佛言：「何其苦哉！汝有所失，此法微妙如何不聞？若得聞者速得解脫。」
爾時世尊復作是念：「我今先當與誰說法，聞我法者速得解脫？」念言：「此五比丘執事勞苦，不避寒暑侍衛供養，我今寧可先與說法耶？」時世尊復作是念：「五比丘今於何[8]處居止？」即以天眼清淨過於天人觀五比丘，於波羅㮈國仙人鹿苑中，見已即往詣彼仙人鹿苑所。時見優陀耶梵志亦在路行，遙見世尊，前白佛言：「瞿曇！諸根寂靜顏色怡悅，汝師是誰？為從誰學？為學何法？」爾時世尊以偈報言：
梵志問言：「向瞿曇所說我無著最勝者，願聞其義。」佛以偈報言：
爾時梵志默然。時世尊捨去，往仙人鹿苑所。五比丘遙見世尊來，各各相誡勅言：「此瞿曇沙門，行不著路迷荒失志。若來至此，汝等莫與言語，亦莫禮敬，更別施小座令坐。」時世尊漸漸至五比丘所，時五比丘不自覺，皆起迎禮敬，或有為敷座者，或有為執衣鉢者，或取水與洗足者。時世尊作是念：「此愚癡人！不能堅固其志，共作制限而復自壞。何以故？不堪佛威[11]神故。我今寧可即就座而坐。」五比丘見如來坐已，皆稱名：「汝如來。」時佛告五比丘言：「汝等莫稱名：『汝如來、至真、等正覺。』如來威神無量最勝，汝若稱名：『汝如來。』長夜受苦無量。」時五人語言：「瞿曇！汝本所造苦行執持威儀，猶不能得上人法，神通智見有所增益得自娛樂，況今行不著路迷荒失志。」佛告五人言：「汝等曾聞我有二言返覆不？」報言：「瞿曇！昔來不聞有二言。」佛言：「汝等來！我今已獲甘露，當教授汝等。汝等能承受我言者，如是不久必有所得。所以族姓子，以信牢固從家捨家，為道修無上梵行者，於現法中自身作證，而自娛樂。生分已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。比丘出家者，不得親近二邊，樂習愛欲，或自苦行，非賢聖法，勞疲形神不能有所辦。比丘除此二邊已，更有中道，眼明智明永寂休息，成神通得等覺，成沙門涅槃行。云何名中道？眼明智明永寂休息，成神通得等覺，成沙門涅槃行，此賢聖八正道：正見、正業、正語、正行、正命、正方便、正念、正定，是謂中道。眼明智明永寂休息，成神通等正覺，[1]成沙門涅槃行，[2]四聖諦。何謂為聖諦？苦聖諦、苦集聖諦、苦盡聖諦、苦出要聖諦。何等為苦聖諦？生苦、老苦、病苦、死苦、怨[A1]憎會苦、愛別離苦、所欲不得苦、取要言之五盛陰苦，是謂苦聖諦。復次當知苦聖諦，我已知此，當修八正道：正見、正業、正語、正行、正命、正方便、正念、正定。何等為苦集聖諦，緣愛本所生，與欲相應[3]愛樂，是謂苦集聖諦。復次當滅此苦集聖諦，我已滅作證，當修八正道，正見乃至正定。云何名苦盡聖諦？彼愛永盡、無欲滅捨、出要解脫永盡、休息無有樔窟，是謂苦盡聖諦。復次當以苦盡聖諦為證，我已作證，當修八正道，正見乃至正定。何等是苦出要聖諦？此賢聖八正道，正見乃至正定，是謂苦出要聖諦。復次當修此苦出要聖諦，此苦出要聖諦，我已修。此苦聖諦本未聞法，智生、眼生、覺生、明生、通生、慧生得證。復次當知，此苦聖諦本所未聞法，智生乃至慧生。復次我已知苦聖諦本未聞法，智生、眼生、覺生、明生、通生、慧生，是謂苦聖諦。此苦集聖諦本未聞法，智生、眼生、覺生、明生、通生、慧生。復次當滅此苦集聖諦本未聞法，智生乃至慧生復次我已滅，此苦集聖諦本未聞法，智生乃至慧生，是謂苦集聖諦。此苦盡聖諦本所未聞法，智生乃至慧生。復次此苦盡聖諦應作證本未聞法，智生乃至慧生。復次此苦盡聖諦，我已作證本未聞法，智生乃至慧生，此苦出要聖諦本未聞法，智生乃至慧生。復次當修苦出要聖諦本未聞法，智生乃至慧生。復次我已修此苦出要聖諦本未聞法，智生乃至慧生。是謂四聖諦。若我不修此四聖諦，三轉十二行，如實而不知者，我今不成無上正真道。然我於四聖諦三轉十二行，如實而知，我今成無上正真道[4]而無疑滯。如來說此四聖諦，眾中無有覺悟者，如來則為不轉法輪。若如來說四聖諦，眾中有覺悟者，如來則為轉法輪。沙門、婆羅門、魔若魔天、天及世間人所不能[5]轉，是故當勤方便修四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要聖諦，當如是學。」爾時世尊，說此法時，五比丘阿若憍陳如，諸塵垢盡得法眼生。爾時世尊，已知阿若憍陳如心中所得，便以此言而讚曰：「阿若憍陳如已知！阿若憍陳如已知！」從是已來名阿若憍陳如。時地神聞如來所說，便即相告語：「今如來、至真、等正覺，於波羅㮈仙人鹿苑所，轉無上法輪本所未轉。沙門、婆羅門、魔若魔天、天及人，不能轉者。」地神唱聲，聞四天王、忉利天、[6]焰天、兜術天、化樂天、他化天，展轉相告語言：「今如來、至真、等正覺，於波羅㮈仙人鹿苑中，轉無上法輪。沙門、婆羅門、魔若魔天、天及人所不能轉。」爾時一念頃須臾間，展轉相告語聲乃徹梵天。爾時尊者阿若憍陳如，見法得法成辦諸法已獲果實，前白佛言：「我今欲於如來所修梵行。」佛言：「來，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行盡苦原。」時尊者憍陳如，即名出家受具足戒。是謂比丘中初受具足戒，阿若憍陳如為首。
時尊者阿若憍陳如前白佛言：「我今欲入波羅㮈城乞食，願聽！」佛言：「比丘！宜知是時。」時尊者阿若憍陳如即從座起，頭面禮世尊足已，著衣持鉢入波羅㮈城乞食。爾時世尊與尊者阿濕卑、摩訶摩男比丘說法，勸令歡喜。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨有漏繫縛，讚歎出離為樂，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法獲果實，前白佛言：「我等欲於如來所出家修梵行。」佛言：「來，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行[7]盡苦源，即名出家受具足戒。」時阿濕卑摩訶摩男比丘，前白佛言：「我等欲入波羅㮈城乞食。」佛言：「比丘！宜知是時。」時尊者阿濕卑等，即從坐起頭面禮世尊足已，著衣持鉢入波羅㮈[8]城乞食。時世尊與婆提、婆敷二人說法，勸令歡喜。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨有漏繫縛，讚歎出離為樂，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成辦諸法，前白佛言：「我等欲於如來所修梵行[＊]盡苦源。」佛言：「來，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行[＊]盡苦源，即名受具足戒。」時婆提、婆敷二人，前白佛言：「我等欲詣波羅㮈[＊]城乞食。」佛言：「宜知是時。」[1]時尊者婆提等，即從坐起頭面禮世尊足已，著衣持鉢入波羅㮈城乞食。時世尊與三人說法，[2]二人乞食。二人所得食，足六人共食。若世尊五人中與二人說法，三人乞食。三人所得食，足六人共食。爾時世尊勸喻五比丘，漸漸教訓，令發歡喜心。時世尊食後告五比丘：「[3]比丘！色無我。若色是我者，色不增益，而我[4]受苦。若色是我者，應得自在，欲得如是色、不用如是色，以色無我故，而色增長，故受諸苦。[5]亦不能得隨意欲得如是色便得，不用如是色便不得；受想行識亦復如是。云何，比丘！色是常耶？色無常耶？」諸比丘白佛言：「世尊！色無常。」佛言：「若色無常者，是苦是樂耶？」諸比丘白佛言：「世尊！色是苦。」佛言：「若色無常苦者，變易法。汝等云何色是我、是彼、是彼所、是我所不？」對曰：「非也。」「受想行識亦復如是。是故諸比丘！一切色過去、未來、現在色，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近一切色，非我非彼、非彼所非我所，應作是如實正觀智慧；受想行識亦復如是。如是，比丘！賢聖弟子作是觀已，厭患色已，厭患便不著，已不著便得解脫，已解脫便得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有；受想行識亦復如是。」爾時世尊說此法時，五比丘一切有漏心解脫，得無礙解脫智生。爾時此世間有六羅漢，五弟子，如來、至真、等正覺為六。
爾時世尊遊波羅㮈國。時波羅㮈國有族姓子，名耶輸伽，父母[6]只有此一子，愍念瞻視不去目前。[7]時父母與設三時殿，春夏冬使其子常遊戲其中五欲娛樂。時童子於五欲中極自娛樂已，疲極眠睡。眠睡覺已，即觀第一殿。又見諸[8]妓人所執樂器縱橫狼藉，更相荷枕頭髮[9]蓬亂，却臥鼾睡齘齒寱語。見已恐怖身毛為竪，即生厭離意不欲與會，「此為苦哉！有何可貪？」即捨所居殿，更詣中殿，到彼觀其殿舍并[＊]妓人，如前無異，倍生恐怖身毛為竪，即生厭離不欲與會，「此為苦哉！有何可貪？」即捨去詣第三殿，所見亦復如上，倍生恐怖身毛為竪，生厭離心不欲與會亦復如上，即還出殿詣[10]尸佉城門。時尸佉門神遙見童子來，見已便生[11]是念：「此童子來，必欲見如來，更無餘道。我當開門使去。」即與開門。時童子出尸佉城門已，詣婆羅河側。到已於河岸上，解金屐[12]度婆羅河，詣仙人鹿苑所。爾時世尊在露處經行，遙見童子來，即敷座而坐。諸佛常法圓光遍照，耶輸伽童子遙見如來顏貌端正，生喜悅心，前至世尊所，到已白言：「我今苦厄無所歸趣，願救濟我。」佛告童子：「來此處無為，此處無厄，此處安隱，欲求永寂無為者，欲盡無愛[13]處，滅盡涅槃也。」爾時耶輸伽童子禮世尊已在一面坐，世尊漸與說法，勸令發歡喜心。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨，讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成就諸法，自身得果證，前白佛言：「我欲於如來所淨修梵行。」佛言：「比丘來！於我法中快自娛樂，修梵行盡苦[14]源。」時耶輸伽即受具足戒。
第一殿舍[15]宮人[＊]妓女，盡皆睡[16]覺，覺已求覓耶輸伽不見，往至中殿求之亦不見，復至第三殿舍求索亦復不見。時諸宮人[＊]妓女，往至其母所，白言：「大家！今者耶輸伽不知所在。」時母即速疾至其父所，告言：「知不？今不知兒為何所在。」時父在彼中殿前，沐浴梳頭速疾[17]斂髮，即勅左右人言：「於波羅㮈國斷諸巷道。」自出尸佉城門，至婆羅河所，見子金屐在河側，便作是念：「我子必當渡河。」即尋迹渡河，往仙人鹿苑中。爾時如來遙見耶輸伽父來，即以神力使耶輸伽父見佛不見其子，至佛所白言：「大沙門！頗見我子耶輸伽不？」佛言：「汝今且坐，或當見汝子。」耶輸伽父念言：「此大沙門甚奇甚特，乃見慰勞如是也。」時耶輸伽父禮佛足已在一面坐。世尊漸與說法，令發歡喜心，呵欲不淨，讚歎出[18]離為樂。即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成辦諸法。自審得果證已，前白佛言：「我今歸依佛、歸依法、歸依僧。唯願世尊聽為優婆塞，自今已去盡形壽，不殺生乃至不飲酒。」是為最初優婆塞三自歸，耶輸伽父為首。
爾時世尊與耶輸伽父說法，時耶輸伽身漏盡意解，得無礙智解脫。爾時世間有七羅漢，弟子有六，佛為七。爾時世尊即攝神足，使耶輸伽父見子去佛不遠坐。即到耶輸伽所語言：「汝母在後失汝，不知所在極懷愁憂，乃欲自害。汝可往瞻省，勿令自害。」時耶輸伽瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言：「云何族姓子，學智學道諸塵垢盡得法眼淨，[1]彼作如是觀已，有漏心得解脫。云何長者，汝已捨欲還復能習欲不耶？」對曰：「不也。」「如是耶輸伽族姓子，已學智學道，諸塵垢盡得法眼淨。彼作如是觀已有漏心得解脫，終不復習欲如本在俗時也。」「今耶輸伽族姓子善獲大利，學智學道無漏心解脫，諸塵垢盡得法眼淨，作是觀已有漏心解脫。唯願世尊，今受我請，及耶輸伽并侍比丘。」爾時世尊默然受請。然耶輸伽不肯受別請，「世尊未聽我受別請。」佛言：「自今已去聽受別請。請有二種：有僧次請、有別請。」時耶輸伽父，知如來默然受請，即從坐起禮佛足而去，語耶輸伽母及其本二言：「汝今知不？耶輸伽身在大沙門所修梵行。我今日請大沙門及耶輸伽侍從後來，汝今知時，可供辦所須。」耶輸伽母及其本二，即辦具種種所須飲食已，往白時到。爾時世尊，到時著衣持鉢，耶輸伽侍從通已二人往其父舍，到已就座而坐。時耶輸伽母及本二奉世尊種種所須飲食，食訖攝鉢，更取一小座於如來前坐。爾時世尊，漸次與說微妙法，勸令發歡喜心，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法，即白佛言：「自今已去歸依佛法僧，聽為優婆[2]夷。我自今已去盡形壽，不殺生乃至不[3]飲酒。」是謂最初受三自歸優婆[＊]夷，耶輸伽母及其本二為首。時世尊與耶輸伽母及其本二說法已，即從坐起而去。
爾時世尊遊波羅㮈國。時耶輸伽有少小同友四人，在波羅㮈住：一名無垢，二名善臂，三名滿願，四名伽梵婆提。聞耶輸伽在大沙門所修梵行，各念言：「此戒德必不虛，修沙門梵行亦不虛。何以故？乃使此族姓子從其受學修梵行。彼族姓子能於彼修梵行，我等寧可於大沙門所修梵行耶？」爾時同友四人，即往詣耶輸伽所語言：「汝今於大沙門所修梵行為勝耶？」耶輸伽報言：「我從大沙門所修梵行，甚為微妙。」此四人語耶輸伽言：「我亦欲於大沙門所出家修梵行。」時耶輸伽即將往世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「此四同友，在波羅㮈住，今欲從如來出家修梵行，願慈愍聽出家修梵行。」時世尊即聽，漸次為說勝法。勝法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證，前白佛言：「我等欲從如來所修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行盡苦[＊]源，即名為出家受具足戒。」即如先所見重觀察，便得盡有漏心得解脫、無礙解脫智生。時此世間有十阿羅漢弟子，如來為十一。
爾時世尊遊波羅㮈國。時耶輸伽少小同友有五十人，在波羅㮈城外住，聞耶輸伽在大沙門所修梵行，各生念言：「此戒德所修梵行不虛。何以故知？今此族姓子在大沙門所修梵行，以是故知。彼族姓子能於彼修梵行，我今寧可往詣大沙門所修梵行耶？」爾時同友五十人等，往詣耶輸伽所語言：「此處勝耶？修梵行妙耶？」耶輸伽報言：「此處勝修，梵行亦妙！」此五十人語耶輸伽言：「我亦欲於大沙門所出家修梵行。」時耶輸伽即將往世尊所，頭面禮足在一面坐。[4]坐已白世尊言：「此五十同友，在波羅㮈城外住，今欲從如來出家修梵行。願世尊慈愍聽出家修梵行。」時世尊即聽，漸次為說勝法。所謂法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證，前白佛言：「我等欲從如來所出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行盡苦[＊]源，即名為受具足戒。」如先所見重觀已，有漏心解脫，無礙解脫智生。時此世間，有六十阿羅漢弟子，如來為六十一。
爾時世尊遊波羅㮈國。時有同友五十人，來向波羅㮈國，欲成婚姻，在波羅㮈城外處處遊觀，漸詣仙人鹿野苑。時五十人等遙見世尊顏貌端正眾相殊特，見已發歡喜心，於如來所，即前頭面禮足，在一面座已。時世尊與說勝法，勸令發歡喜心。所謂勝法者，布施持戒生天之福，呵欲不淨、讚歎出離為樂，即於坐上諸塵垢盡得法眼淨，得法見法成就諸法得果證，前白佛言：「世尊！我等欲從如來所出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行盡苦[＊]源，即名受具足戒。」如先所見重觀[1]察已，有漏心解脫，無礙解脫智生。時世間有百一十阿羅漢弟子，佛為百一十一。
爾時世尊遊波羅㮈國。時伊羅鉢羅龍王，自出恒河水所居宮，手執金鉢盛滿銀粟、銀鉢盛滿金粟，將諸龍女，八日、十四日、十五日而說此偈：
龍王言：「若有宣暢此偈義者，我當持金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，及所將龍女，盡當與之。我求如來等正覺。」時眾人大集，或有人[2]往觀金鉢銀粟、銀鉢金粟，或有往觀諸龍女者，或有往欲與龍王分別偈義者。爾時有一梵志，名那羅陀，住波羅㮈城側，少垢利根多智聰明。時那羅陀出波羅㮈城，詣龍王所，到已語龍王言：「汝今說偈，我欲與汝廣演其義。」爾時伊羅鉢羅龍王即以偈向那羅陀說言：
龍王言：「若有宣暢分別此偈義者，我當持金鉢[3]盛銀粟、銀鉢[＊]盛金粟，及所將龍女，盡當與之，我求如來等正覺。」時那羅陀梵志語伊羅[4]鉢龍王言：「且止龍王。却後七日當廣演此偈義。」時那羅陀梵志誦此偈通利，還入波羅㮈城，復作是念：「此中何者高才大德沙門婆羅門，我當以此偈問之。」復作是念：「此不蘭迦葉，眾中長大為人師導，眾人宗仰名稱遠聞，所知如海多人供養，我今宜可往彼問此偈義[5]耶？」時那羅陀梵志往至迦葉所，以此偈與不蘭迦葉[6]說。時迦葉聞此偈實不知，[7]即蹙眉瞋目、出惡音聲、[8]努項脈脹、瞋恚熾盛不答。彼即捨去，作是念：「今當更於何處求沙門婆羅門而問此偈義？」中路復作是念：「末佉梨劬奢[9]離、阿夷頭翅[10]舍欽婆羅、[11]牟提侈婆休迦[12]栴延、訕若毘羅吒子、尼揵子等，在於眾中為師首，眾人宗仰名稱遠聞，所知如海多人供養，我今宜可往彼問此偈義。」時那羅陀梵志往至末佉梨、尼乾子等所，以此偈[13]向說。彼聞此偈實不知，即蹙眉瞋目、出惡音聲、努項脈脹、瞋恚熾盛不能答。見已即復捨去，復作是念：「更於何處求沙門婆羅門而問此義[＊]耶？」即念言：「此大沙門瞿曇，在大眾中為師首，眾人宗仰名稱遠聞，所知如海多人供養，我今宜可往彼問此偈義。」復作是念：「餘有沙門婆羅門耆年出家學久，猶尚不能解此偈義，況此沙門瞿曇年尚幼稚出家日淺，豈能解[＊]耶？」復作是念：「年雖幼稚亦不可輕，亦有年少出家學道得阿羅漢神足自由者，我今當往詣彼沙門問此偈義。」時那羅陀梵志出波羅㮈城，往詣仙人鹿苑所，到已舉手與如來共相問[14]訊，在一面坐，白世尊言：「欲有所問，若沙門瞿曇聽者我當相問。」佛言：「梵志！汝欲有問隨意。」時那羅陀復生此念：「我見彼諸沙門婆羅門，無有賜我顏色，不與我解，亦不言隨所問，今所見者甚為奇特。」爾時梵志即以偈向佛說：
爾時世尊以偈報那羅陀梵志言：
爾時那羅陀，從如來聞此偈，善諷誦讀已，即從坐起禮世尊足遶三匝而去，還入波羅㮈城。時伊羅鉢龍王七日後自出龍宮，將諸龍女，持金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟而來，[15]并說此偈：
「若有能演說此偈義者，當以此金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，及所將龍女，[1]盡當與之，欲求無上正真等正覺。」爾時多有人[2]眾[A2]聚會，或有看金鉢盛銀粟者，或有看銀鉢盛金粟者，或有看龍女者，或有欲聽那羅陀梵志解說偈義者。爾時那羅陀梵志出波羅㮈城，往詣伊羅鉢龍王宮，語龍王言：「所論偈者一一說之，吾當與汝分別解義。」時龍王即以此偈向那羅陀說：
時伊羅鉢龍王問言：「云何梵志，汝自有此智而說耶？為從沙門婆羅門聞而說耶？」報言：「龍王！我無此智說，今有沙門瞿曇釋子出家學道，成無上正真等正覺，從彼聞而說。」時龍王便作是念：「釋迦文如來、至真、等正覺，已出現於世耶？已出現於世耶？」即問那羅陀言：「今日如來為在何處住？」報言：「今近在仙人鹿苑住。」時龍王語那羅陀：「可共至[4]仙人鹿苑所，禮如來至真等正覺。」時那羅陀及龍王將八萬四千眾前後圍遶，往仙人鹿苑，到世尊所，到已禮世尊足，在一面立。那羅陀共相問訊，在一面坐，八萬四千眾，或有禮如來足在一面立者，或有擎拳共相問訊在一面坐者，或有向如來自稱姓名而在一面坐者，或叉手視如來在一面坐者，或有默然不語在一面坐者。八萬四千眾已坐定，世尊漸次為說勝法，勸令發歡喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。時那羅陀及八萬四千眾，即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證，前白佛言：「我等自[5]今歸依佛法僧，唯願世尊聽為優婆塞，盡形壽不殺生乃至不飲酒。」時伊羅鉢龍王悲泣不能自勝，或時踊躍歡喜。時那羅陀語龍王言：「今者悲泣，為惜金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，及龍女等，而悲泣耶？」龍王報言：「我不以此諸物故悲泣。那羅陀當知！汝今取金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，應取無苦。若須波羅㮈城中剎利女、婆羅門女、居士女、工師女者，我當勸令[6]與。何以故？那羅陀！汝不能與龍女共會。」那羅陀報龍王言：「金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟我不須，龍女亦不須，我今欲於如來所修梵行。」爾時那羅陀梵志，見法得法成就諸法自知得果證，前白佛言：「唯然世尊！我今欲於如來所出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行盡苦[＊]源，即名受具足戒。」如先所見重觀察已，有漏心解脫，無礙解脫智生。時世間有一百一十一阿羅漢，佛為[7]一百一十二。
爾時世尊告龍王言：「汝何故悲泣不能自勝耶？」時龍王白佛言：「世尊！我念古昔迦葉佛時，修梵行故犯戒，壞伊羅鉢樹葉，此當有何報應。世尊！我由此業報故，生長壽龍中，如來般涅槃法滅盡後，我乃當轉此龍身，我失彼此二邊利，不得修梵行。以是故，悲泣不能自勝。」爾時世尊復問龍王言：「汝以何緣復歡喜耶？」龍王白佛言：「我身自從迦葉佛聞，而告我言：『却後當有釋迦牟尼佛出現於世，為如來、至真、等正覺。』如今所見如實不異，我作此念：『未曾有，如來智慧所見，如實無二。』以是故，歡喜踊躍不能自勝。」佛告龍王：「汝今歸依佛法僧。」答言：「如是！我今歸依佛法僧。」是為畜[8]生最初受三自歸，伊羅鉢龍王為首。
爾時世尊以偈告諸比丘：
爾時魔波旬以偈向世尊說：
爾時世尊復以偈報波旬言：
爾時波旬復以偈報佛言：
爾時世尊復以偈報波旬言
時魔波旬作是念：「如來鑒察我意皆悉知之。」即懷愁憂不樂，自隱形還歸本處。爾時世尊告諸比丘說此偈言：
佛告諸比丘：「汝等人間遊行，勿二人共行，我今欲詣[1]優留頻螺大將村說法。」對曰：「如是。世尊！」諸比丘受教已，人間遊行說法，時有聞法得信欲受具足戒。時諸比丘，將欲受具足戒者，詣如來所，未至中道，失本信意不得受具足戒。諸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去聽汝等即與出家[2]受具足戒。欲受具足戒者，應作如是教令，剃鬚髮、著袈裟、脫革屣、右膝著地合掌，教作如是語：『我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧，今於如來所出家，如來、至真、等正覺是我所尊。』如是第二、第三竟。『我某甲已歸依佛、歸依法、歸依僧，於如來所出家，如來、至真、等正覺是我所尊。』如是第二、第三。」佛言：「自今已去聽三語，即名受具足戒。」
爾時世尊遊欝鞞羅劫波園中。時有欝鞞羅跋陀羅跋提同友五十人，將諸婦女於此園中共相娛樂。其同友中一人無婦，以錢雇一婬女將來共相娛樂，婬女即偷其人財物逃走。時諸同友見其失物，即於[3]園中求覓此婬女。遙見如來顏貌端正諸根寂定，見已便發歡喜心，於如來所，即前白世尊言：「大沙門！頗見一婦人來此不？」佛問言：「汝等是何童子？求何等婦女耶？」答言：「大沙門當知，欝鞞羅跋陀羅跋提同友五十人，於此園中與諸婦女共相娛樂。一同友無婦，以錢雇一婬女，將來在此共相娛樂，即便偷其[4]財物逃走，不知所在。我今同友等，故來於此求覓此女。」佛問言：「云何，童子！寧自求耶？求婦女耶？」諸童子言：「寧自求，不求婦女。」佛言：「諸童子且坐，與汝說法。」時童子等禮世尊足，在一面坐。爾時世尊與童子等說勝法，勸令發歡喜心。所謂法者，布施持戒生天之法，呵欲不淨、讚歎出離為樂。即於座上諸塵垢盡得法眼淨，見法得法成就諸法得果證，前白佛言：「我等諸童子，欲於如來所出家修梵行。」佛言：「來比丘！於我法中快修梵行盡苦[＊]源，即名為受具足戒。」
爾時世尊遊欝鞞羅。時欝鞞羅婆界有梵志，名欝鞞羅迦葉，於彼住止。將五百螺髻梵志，為最尊[5]長師首，鴦伽摩竭國中，皆稱為阿羅漢。爾時世尊詣欝鞞羅迦葉所，到已語言：「吾欲借室寄止一宿，可爾[6]以不？」報言：「不惜，但此室有毒龍極惡，恐相害耳。」佛言：「無苦！但見借，龍不害我。」迦葉報言：「此室寬廣，欲宿隨意。」時世尊即入石室，自敷坐具結[7]加趺[A3]坐，直身正意。爾時毒龍見如來默然坐已即放煙，如來亦放烟；龍見如來放烟已復放火，如來亦復放火，時石室中烟火俱起。時迦葉遙見石室烟火俱起，便作是念：「瞿曇沙門極端正，可惜必為毒龍所害無疑。」時世尊作是念：「我今宜可取此毒龍不傷其體而降伏之。」即以神力降之，不傷龍身，毒龍身放烟火[8]光漸漸減少，如來身中放無數種種光明，青黃、赤白、琉璃、[9]頗梨色。時如來即降毒龍，盛著鉢中。明日清旦，往欝鞞羅迦葉所語言：「汝欲知不？所言毒龍者，吾已降之，今在鉢中。」迦葉念言：「此沙門瞿曇！有大威德神足自在，乃能降此毒龍無所傷害。此沙門瞿曇雖神足自在得阿羅漢，不如我得阿羅漢。」迦葉言：「大沙門！可於此止宿，吾當給食。」佛告迦葉：「汝能身自白時到者，我當受汝請。」迦葉白言：「大沙門！但在此止宿，我當自來白時到。」時如來即於迦葉所食已，還石室宿。
時世尊其夜寂靜[10]入火光三昧，照彼石室[11]烔然大明。時迦葉夜起見石室火光[＊]烔然，見已便作是念：「今大沙門極端正，止彼石室為火所燒。」即將徒眾圍遶石室住，清旦迦葉白佛言：「[12]今時已到，可往就食。」又復問言：「大沙門！昨夜何故有大火光？」佛告迦葉：「我昨夜入火光三昧，令此石室[＊]烔然大明。」迦葉念言：「此大沙門有大威神，於夜寂靜入火光三昧，照此石室。沙門瞿曇雖得[13]阿羅漢，不如我得[＊]阿羅漢。」爾時世尊食迦葉食已，更詣一林於彼止宿。
明日迦葉往世尊所，白時到可往就食。佛告言：「汝竝在前，吾尋後往。」爾時世尊遣迦葉已，詣閻浮提樹。名閻浮提者，由有閻浮[14]提樹故。如來往彼取閻浮果，先至迦葉座上而坐。迦葉後到，見佛先在坐，見已白言：「云何，大沙門！先遣我前來，今云何已在前至耶？」佛告迦葉：「我發遣汝在前已，我詣閻浮提，取閻浮果，先來至此坐。此果色好香美，汝可食之。」迦葉報言：「止！止！大沙門，此便為供養我已。大沙門自食，此是大沙門所應食。」迦葉念言：「此大沙門有大神足自在得阿羅漢，不如我得阿羅漢。」時世尊食迦葉食已，還本林住。
時迦葉明日清旦往詣世尊所，到已白言：「今時已到宜可就食。」佛告迦葉：「汝竝在前，吾尋後至。」時世尊遣迦葉已，詣閻浮提，去彼不遠有呵梨勒樹，取呵梨勒果，[1]先迦葉至在座而坐。時迦葉後至，見如來先至，問言：「大沙門！先遣我言當尋後至，[2]今云何先至坐我座耶？」佛告迦葉：「我遣汝後，詣閻浮提，去彼不遠有呵梨勒樹，我詣彼取呵梨勒果來到此。此呵梨勒果，色好香美，可取食之。」迦葉報言：「大沙門，止！止！此便為得供養已。大沙門可自食，此是大沙門所應食。」迦葉念言：「此大沙門有神足自在得阿羅漢，雖爾不如我得阿羅漢。」阿摩勒果、鞞醯勒果[3]亦如是。時如來食迦葉食已，[4]還本林止宿。
明日迦葉往詣如來所白言：「時已到可就食。」佛告迦葉：「汝竝在前，吾尋後往。」世尊遣迦葉已，[5]北詣欝單越，取自然粳[6]米還，先至在座而坐，迦葉後至，見已問言：「大沙門！先遣我言：『竝在前，當尋後至。』云何今者先至耶？」佛言：「吾遣汝後，北至欝單越取自然粳米，來至此坐。此米色好香美，汝可取食之。」迦葉報言：「且止！此便為得供養已。可自取食之。此是大沙門所應食者。」迦葉念言：「此大沙門有神足自在得阿羅漢，雖爾不如我得阿羅漢。」時世尊[7]食已還詣本林止宿。
明日清旦，迦葉往詣佛所白言：「時到可就食。」佛告迦葉：「汝竝在前，吾正爾後往。」時世尊遣迦葉已，往詣忉利天，取曼陀羅花，先至迦葉座上坐。時迦葉後至，見已白言：「大沙門，先遣我言：『吾尋後至。』云何今[8]者先至坐耶？」佛告迦葉：「吾遣汝已，到忉利天取此花，先來至此坐。此花色好香氣[9]芬馥，迦葉須者便可取之。」迦葉報言：「止！止！大沙門，我便為得供養已。大沙門可自取用之。」迦葉念言：「甚奇！甚[10]特！有大神足自在得阿羅漢，雖爾不如我得阿羅漢。」時世尊食迦葉食已，還詣本林止宿。其夜四天王持供養具來詣世尊所，皆欲聞法供養。夜暗時放光明照四方，猶如大火聚，合掌禮如來足已在前而住。時迦葉夜起，見彼林有大光明照四方如大火聚。明日清旦，往如來所白言：「時已到可往就食。」又問言：「大沙門！昨夜云何有此光明照四方如大火聚？」佛告迦葉：「昨夜四天王持供養具來詣我所，欲聽受法。是其光明照四方，非火也。」迦葉言：「甚奇！甚特！大沙門有大神力，乃使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得阿羅漢，雖爾故不如我得阿羅漢。」時世尊食迦葉食已還詣本林。
時釋提桓因，持供養具來欲聞法，夜闇時放大光明，照四方如大火聚，踰於前光，清淨無瑕穢，叉手合掌禮如來[11]足在前而住聽法。迦葉夜起，遙見光明照四方，踰於前光清淨無瑕穢。見已明日往世尊所，白：「時到可往就食。」又復問言：「大沙門！昨夜有大火光照於四方，如大火聚踰於前光，清淨無瑕穢。是何光明？」
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-15
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【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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