- T1428 四分律
- 卷/篇章 三十一
我曾聞有作如是說：
古昔有王最初出世，名大人，眾所舉。時王有太子，名善王。善王有太子，名樓夷。樓夷王有子，名曰[6]齊。齊王有子，名[7]曰頂生。頂生王有子，名遮羅。遮羅王有子，名跋遮羅。跋遮羅王有子，名微。微王有子，名微驎陀羅。微驎陀羅王有子，名鞞[8]醯梨肆。鞞[＊]醯梨肆王有子，名舍迦陀。舍迦陀王有子，名樓脂。樓脂王有子，名修樓脂。修樓脂王有子，名波羅那。波羅那王有子，名摩訶波羅那。[A1]摩訶波羅那王有子，名貴舍。貴舍王有子，名摩[A2]訶貴舍。摩[A3]訶貴舍王有子，名善現。善現王有子，名大善現。大善現王有子，名無憂。無憂王有子，名光明。光明王有子，名梨那。梨那王有子，名彌羅。彌羅王有子，名末羅。末羅王有子，名精進力。精進力王有子，名牢車。牢車王有子，名十車。十車王有子，名百車。百車王有子，名堅弓。堅弓王有子，名十弓。十弓王有子，名百弓。百弓王有子，名能師子。能師子王有子，名真闍。
從真闍王次第已來有十轉輪聖王種族：一名伽㝹支，二名多樓毘帝，三名阿濕卑，四名乾陀羅，五名伽陵迦，六名瞻鞞，七名拘羅婆，八名般闍羅，九名彌悉梨，十名懿師摩。伽㝹支次第相承五王，多樓毘帝次第五王，阿濕卑[9]七王，乾陀羅[10]八王，伽陵迦九王，瞻鞞[11]十四王，拘羅婆三十一王，般闍羅三十二王，彌悉梨次第八萬四千王。
懿師摩王次第百王，從懿師摩王後，有王名大善生。大善生王有子，名懿師摩。懿師摩王有子，名[12]憂羅陀。[＊]憂羅陀有子，名瞿羅。瞿羅有子，名尼浮羅。尼浮羅有子，名師子頰。師子頰有子，名悅頭檀。悅頭檀有子，名菩薩。菩薩有子，名羅睺羅。北方國界雪山側釋種子，生處豪族父母真正，眾相具足。適生已時，諸相師婆羅門皆共占相，記言：「大王！此兒有三十二大人之相，有此相者必趣二道，終無差錯。若不出家，當為剎利水澆[13]頂轉輪聖王，能勝一切，主四天下，名為法王，為眾生故而作自在，七寶具足。所謂七寶者：一輪寶，二象寶，三馬寶，四珠寶，五玉女寶，六主藏臣寶，七典兵寶。有千子滿足雄猛勇健，能却眾敵，從海內諸地不加刀杖，自以己力正法治化，無所畏懼[14]而行王事，所為自在不為怯弱。若當出家入非家者，當成無上正真等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼於魔眾、梵眾、沙門、婆羅門眾、天及人眾，自身作證而自娛樂，與眾生說法，上善、中善、下善，有義味具足，開現梵行。」
時摩竭王[15]洴沙，備慮邊國，遣人處處衛邏。時王聞邏人所說，北方國界雪山側有釋種子，生處豪族父母真正，有三十二大人之相，相師占相，如上所說。時邏人往至王所，白王言：「大王當知，北方國界雪山側，有釋種子，生處豪族父母真正，有三十二大人相，如上所說。王今宜設方便除去彼人，若不爾者，恐後必為王作害，亡國失土將由此起。」王報言：「何得除去？若彼不出家者，當為剎帝利水澆[＊]頂轉輪聖王，七寶具足領四天下，所為自在無所怯弱，我當臣屬給使。設當出家學道者，必成無上至真等正覺，為人說法，上中下言悉善，我當為其作弟子。」
爾時菩薩漸漸長大，諸根具足，於閑靜處作是念：「今觀此世間甚為苦惱，有生、有老、有病、有死，死此生彼，以此身故，不盡苦際。如[16]是苦身何可得盡？」時菩薩年少，髮紺青色顏貌殊特，年壯盛時心不樂欲，父母愁憂涕泣，不欲令出家學道。時菩薩強違父母，輒自剃鬚髮著袈裟捨家入非家。爾時菩薩漸漸遊行，從摩竭國界往至羅閱城，[17]於彼[18]止宿。明日清旦，著袈裟持鉢，入羅閱城乞食，顏貌端正，屈申俯仰行步庠序，視前直進不左右顧眄，著衣持鉢入羅閱城乞食。時摩竭王在高樓上，諸臣前後圍遶。王遙見菩薩入城乞食，屈申俯仰行步庠序，視前直進不左右顧眄。見已即向諸大臣，以偈讚曰：
時王語太子言：「今可於此住，當分半國相與。」菩薩報言：「我不從此語。」時王復重語言：「汝可作大王，我今舉國一切所有，及脫此寶冠相與，可居王位治化，我當為臣。」時菩薩報言：「我捨轉輪王位出家學道，豈可貪於邊國王位而處俗耶？王今當知，猶如有人曾見大海水，後見牛迹水，豈可生染著心！此亦如是，豈可捨轉輪王位習粟散小王位？此事不然。」時王前白言：「若成無上道者，先詣羅閱城與我相見。」菩薩報言：「可爾。」爾時王即從座起，禮菩薩足遶三匝而去。
時有人名阿藍迦藍，於眾人中為師首，與諸弟子說不用處定。時菩薩至阿藍迦藍所問言：「汝今以何等法，與諸弟子說令得證？」報言：「瞿曇！我與諸弟子說不用處定，令其得證。」時菩薩便作是念：「阿藍迦藍而無有信，我今有信。阿藍迦藍無有精進，我今有精進。藍無智慧，我有智慧。藍今以此法得證，而況我不靜坐思惟以證智慧，我今寧可勤精進證此法耶？」彼即勤精進，不久得證此法。時菩薩得證已，往阿藍迦藍所語言：「汝但證此不用處定為人說耶？」報言：「我正有此法，更無有餘。」菩薩報言：「我亦證此不用處定，而不為人說。」阿藍迦藍問言：「瞿曇！汝正有此不用處定，而不為人說耶？」「我亦證不用處定，為人說。瞿曇！如我所知汝亦知之，汝所知者我亦知之，汝似我我似汝。瞿曇！寧可共知僧事耶？」時阿藍迦藍極生歡喜恭敬心，承事菩薩，以之為[4]匹，正與我等。時菩薩復作是念：「此不用處定，非息滅、非去欲、非滅盡、非休息、非成等正覺、非沙門、非得涅槃永寂之處。」不樂此法，便捨阿藍迦藍而去，更求勝法。
時有欝頭藍子，處大眾中而為師首。其師命終後，教師諸弟子與說有想無想定。時菩薩往欝頭藍子所問言：「汝師以何等法教諸弟子？」報言：「我師以有想無想定教諸弟子。」時菩薩念言：「藍今無信，而我有信。藍無精進，我有精進。藍無智慧，我有智慧。藍證此法而為人說，況我不證此法。我今寧可勤精進證此法。」即勤精進，不久得證此法。時菩薩往至欝頭藍弗所問言：「汝正有此有想無想定，更有餘法耶？」報言：「瞿曇！我正有此法，更無餘法。」菩薩報言：「我亦證此有想無想定。」彼問菩薩言：「汝正有此有想無想定耶？我師藍亦有此有想無想定作證，我師知者汝亦知之，汝所知者藍亦知之，汝似藍藍似汝。瞿曇！今可共知僧事。」時欝頭藍子極發歡喜心，承事菩薩，推著師處，而師事之。爾時菩薩復作是念：「我觀此有想無想定處，非息滅、非無欲、非休息、非滅盡、非沙門、非涅槃永寂之處。」不樂此法，便捨欝頭藍子而去更求勝法。
時菩薩更求勝法者，即無上休息法也。從摩竭界遊化南至象頭山，詣欝毘羅大將村中，見一淨地，平[5]正嚴好甚可娛樂，生草柔軟悉皆右旋，浴池清涼流水清淨，園林茂好。周遍觀之，左右村落人民眾多，見已便生念言：「夫為族姓子，欲求斷結處，此是好處。我今求斷結處，此處即是。我今寧可於此處坐而斷結使。」
時有五人追逐菩薩，念言：「若菩薩成道，當與我等說法。」
爾時欝鞞羅有四女：一名婆羅、二名欝婆羅、三名孫陀羅、四名金婆伽羅，皆繫心菩薩所：「若使菩薩出家學道，我等當為弟子。若菩薩不出家學道，在家習俗者，我等為妻妾。」
時菩薩即於彼處六年苦行，雖爾猶不證增上聖智勝法。爾時菩薩自念：「昔在父王田上坐閻浮樹下，除去欲心惡不善法，有覺有觀喜樂一心，遊戲初禪。」時菩薩復作是念：「頗有如此道可從得盡苦原耶？」復作是念：「如此道能盡苦原。」時菩薩即以精進力修習此智，從此道得盡苦原。時菩薩復作是念：「頗因欲不善法得樂法不？」復作是念：「不由欲不善法得樂法。」復作是念：「頗有習無欲捨不善法得樂法耶？然我不由此自苦身得樂法，我今寧可食少飯麨得充氣力耶？」
爾時菩薩於異時食少飯麨，得充氣力。時菩薩食少食時，五人各各厭捨而去，自相謂言：「此瞿曇沙門狂惑失道，豈有真實道耶？」時菩薩氣力已充，復詣尼連禪水側，入水洗浴身已出水上岸，往菩提樹下。時去樹不遠，有一人[1]刈草名曰吉安。菩薩前至此人所語言：「我今須草，見惠少多。」吉安報曰：「甚善！不為愛惜。」即授草與菩薩。菩薩持草更詣一吉祥樹下，自敷而坐，直身正意繫念在前。時菩薩除欲愛惡不善法，有覺有觀喜樂一心，遊戲初禪，是謂菩薩最初得勝善法。何以故？由繫意專念不放逸故。時菩薩除有覺有觀，得內信喜樂一心念無覺無觀，遊戲二禪，是謂菩薩得此二勝善法。何以故？由繫意專念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂，得聖智所見護念樂，遊戲三禪，是謂[2]菩薩得三勝法。何以故？由繫意專念不放逸故。時菩薩已捨[3]苦樂，先已去憂喜，無苦無樂護念清淨，遊戲四禪，是謂菩薩得此四勝法。何以故？由繫意專念不放逸故。時菩薩得此定意，諸結使除盡，清淨無瑕穢，所行柔軟住堅固處，證宿命智。[4]自識宿命一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無數百生、無數千生、無數百千生、劫成劫敗、[5]無數劫成無數劫敗、無數劫成敗，我曾生某處，字某姓某如是生，食如是食，壽命如是，壽命限齊如是，住世長短如是，受如是苦樂，從彼終生彼，從彼終復生彼，從彼終生此，如是相貌，識無數宿命事。時菩薩於初夜得此初明，無明盡明生，闇盡光生，所謂宿命通證。何以故？由精進不放逸故。
時菩薩復以三昧定意清淨，無瑕無結使，眾垢已盡，所行柔軟，住堅固處，知眾生生者死者。以清淨天眼觀見眾生，生者死者、善色惡色、善趣惡趣、若貴若賤，隨眾生所造行，皆悉知之。即自察知，此眾生身行惡、口行惡、意行惡，邪見誹謗賢聖，造邪見業報，身壞命終，墮地獄畜生餓鬼中。復觀眾生身行善、口行善、意行善，正見不誹謗賢聖，造正見業報，身壞命終，生天上人中。如是天眼清淨，觀見眾生生者死者隨所造行，是謂菩薩中夜得此第二明。無明盡明生，闇盡光生，是謂見眾生天眼智。何以故？由精進不放逸故。
時菩薩得如是清淨定意，諸結除盡，清淨無[6]瑕，所行柔軟，所住堅固，得漏盡智而現在前。心緣漏盡智，如實諦知苦、知苦集、知苦盡、知苦盡向道，以得聖諦。如實知之，如實知漏，知漏集，漏盡向道如實知之。彼作如是知如是觀，於欲漏意解脫，有漏意解脫，無明漏意解脫。已解脫得解脫智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受生。是謂菩薩後夜獲此三明。無明盡明生，闇盡光生，是謂漏盡智。何以故？由如來、至真、等正覺，發起此智得無礙解脫故。
爾時世尊，於[7]彼處盡一切漏，除一切結使。即於菩提樹下結[8]加趺坐，七日不動，受解脫樂。爾時世尊，過七日已，從定意起，於七日中未有所食。時有[9]二[10]賈客兄弟二人：一名[11]瓜、二名[12]優波離，將五百乘車載財寶，去菩提樹不遠而過。時樹神篤信於佛，曾與此二[＊]賈客舊知識，欲令彼得度，即往至[＊]賈人所語言：「汝等知不？釋迦文佛．如來．等正覺，於七日中具足諸法。於七日中未有所食，汝等可以蜜麨奉獻如來，令汝等長夜得利[13]善安隱快樂。」爾時兄弟二人，聞樹神語已歡喜，即持蜜麨往詣道樹。遙見如來顏貌殊異，諸根寂定最上調伏，如[14]被調象無有卒暴，如水澄[15]靜無有塵穢，見已，發歡喜心。於如來所前至佛所，頭面禮[16]足在一面立。時二人白世尊言：「今奉獻蜜麨，慈愍納受。」時世尊復作如是念：「今此二人奉[17]獻蜜麨，當以何器受之？」復作是言：「過去諸佛．如來．至真．等正覺，以何物受食？諸佛世尊不以手受食也。」時四天王立在左右，知佛所念，往至四方，各各人取一石鉢，奉上世尊，白言：「願以此鉢受彼賈人麨蜜。」時世尊慈愍故，即受四天王鉢，令合為一，受彼賈人麨蜜。受彼賈人麨蜜已，以此勸喻，而開化之。即呪願言：
「汝等賈人！今可歸依佛、歸依法。」即受佛教，言：「大德！我今歸依佛、歸依法。」是為優婆塞中最初受二歸依，是賈客兄弟二人為首。時二賈人白佛言：「我今從此欲還本生處，若至彼間當云何作福？何所禮敬供養？」時世尊知彼至意，即與髮爪，語言：「汝等持此往彼作福禮敬供養。」時賈人雖得髮爪，不能至心供養，言：「此髮爪，世人所賤除棄之法，云何世尊持與我等供養？」時世尊知賈人心中所念，即語賈人言：「汝等莫於如來髮爪所生毛髮許懈慢心，亦莫言：『世人所賤，云何如來使我供[1]養？』賈人當知！普天世界魔眾、梵眾、沙門、婆羅門、眾天及人，於如來髮爪[2]興供養恭敬，令一切諸天世人魔眾、梵眾及沙門、婆羅門眾得其功德不可稱計。」賈人白佛言：「設供養此髮爪，有何證驗？」佛告賈人言：「過去久遠世時，有王名曰勝怨，統領閻浮提。爾時閻浮提內，米穀豐熟人民熾盛，土地極樂。有八萬四千城郭，有五十五億村，有六萬小國土。時勝怨王所住治城，名蓮花，東西十二由旬，南北七由旬，土地豐熟，米穀[3]平賤，人民熾盛，國土安樂，園林茂盛，城塹牢固，浴池清涼，眾事具足，[4]街陌相當。賈人當知！時王勝怨，有婆羅門為大臣，名曰[5]提閻浮婆提。是王少小周旋，極相親厚。後於異時，王即分半國與此大臣。時彼大臣所得國分，即於中更起城郭，東西長十二由旬，南北廣七由旬，米穀豐賤人民熾盛，國土安樂園林茂盛，城塹牢固浴池清涼，眾事具足街陌相當。城名提婆[6]跋提，勝彼蓮花城邑。
「賈人當知！其王無有繼嗣。以無嗣故，向諸神祀泉流、山原、河水、浴池，滿善神、寶善神，日月、帝釋、梵天、火神、風神、水神、魔醯首羅神、園神、林神、市神、四徼巷神、鬼[7]子母城神、天祀福[8]神祀，所在求請：『願生男兒。』於異時王第一夫人懷妊，婦人有三種智慧，如實不虛：一自知有[9]娠，二自知從某甲許得，三知男子有愛心於我。時彼夫人，往白王言：『大王當知！我今懷妊。』王報言：『大善！』即勅左右，供給供養第一飲食衣服臥具，一切所須皆加一倍。至十月滿已生一男兒，端正無比世之希有。始生在地無人扶侍，自行七步而說此言：『我於天上世間最上最尊，我當度一切眾生生老病死苦。』即號曰定光菩薩。賈人當知！爾時國王，即[10]命婆羅門中善明相法者告言：『汝等當知，我夫人生一男兒，顏貌端正世之希有，始生出胎無人扶侍，自行七步而說此言：「我於天上世間最上最尊，能度一切眾生生老病死苦。」汝等善明相法，與我占相。』時相師白王言：『願王出此兒令我等相之。』[11]王即自入宮抱兒出[12]見之令相。諸相師相已，白王言：『王生此兒，有大威神，有大功德，福[13]願具足。若此王子，在家者應作剎利水澆[＊]頂轉輪王，七寶具足領四天下，千子滿足勇健雄猛，能却眾敵，以法治化，不加刀杖。若出家者，成如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，天及人魔、若魔天、梵天、沙門、婆羅門，[14]身自作證而自遊戲，彼當說法，上善中善下善，有義有味，具足修梵行。』
「賈人當知！爾時王賞賜婆羅門已，差四乳母，扶侍瞻視定光菩薩：一者[15]肢節乳母、二者洗浴乳母、三者與乳乳母、四者遊戲乳母。[＊]肢節乳母者，抱持案摩[16]支節迴戾令[17]政。洗浴乳母者，洗身浣濯衣服。與乳乳母者，隨時與乳。遊戲乳母者，諸童子等，乘象、乘馬、乘車、乘輿，諸雜寶器樂器轉機關，作如是種種供養之具，供養娛樂定光菩薩，擎孔雀蓋從之。
「賈人當知！定光菩薩年向八歲[18]九歲時，王教菩薩學種種[＊]技術，書、算數、印畫、戲笑、歌舞、鼓[19]弦、乘象、乘馬、乘車、射御、捔力，一切[20]技術無不貫練。
「賈人當知！定光轉年至十五十六時，王即為設三時[21]殿，冬夏春給二萬[22]婇女，使娛樂之。與作園池，縱廣二十由旬，現閻浮提一切華[23]樹果樹香樹，諸奇異樹，盡[24]殖之於園。
「賈人當知！首陀會天日來侍衛，作是念言：『[25]今菩薩在家已久，我今寧可為作厭離。菩薩得厭離已，早得出家，剃除鬚髮著袈裟，修無上道耶？』伺菩薩入後園時，即往化作四人：一者老、二者病、三者死、四者出家作沙門。時菩薩見此四人已，極懷愁憂，厭患世苦，觀世如是有何可貪。
「賈人當知！爾時[1]菩薩得厭離已，即日出家即日成無上道。賈人當知！定光如來、至真、等正覺，遍觀一切，未見有應度可為轉無上法輪者。時定光如來，去提婆跋提城不遠，化作一大城，高廣妙好，懸繒幢[A4]幡，處處[2]剋鏤，作眾鳥獸形。周匝淨妙浴池園果，勝於提婆跋提城，化作人民顏貌形色，亦勝彼國人民，使己國人民共與往來交接為親友。
「賈人當知！定光如來觀察提婆跋提城人民諸根純[3]熟，即使化城忽爾火然。時提婆跋提城人見此已，極懷愁憂厭離心生。定光如來，於七日之中度六十六那由他人，五十五億聲聞。賈人當知！爾時定光如來，有大名稱，流布十方，莫不聞知，皆共稱言：『定光如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，普天世界，魔、若魔天、梵眾、沙門、婆羅門天及人，自身作證而自娛樂，與人說法，上中下言悉善，有義有味，具足修梵行。』
「賈人當知！定光如來凡常身光照一百由旬。諸佛世尊常法光照無量，還攝光[4]照餘光七尺。賈人當知！時勝怨王聞王提閻婆提宮中生一太子，福德威神眾相具足，即日出家即日成無上正真等正覺道，名聞遠布，皆共稱言：『定光如來、至真、等正覺，乃至具足修梵行。』勝怨王即遣使往，與提閻婆提王：『相聞知卿生太子，福德威神眾相具足，即日出家即日成道，乃至具足修梵行，有大名稱流布十方，今可遣來吾欲看之。若卿不遣來者，吾當身自往。』彼時提閻婆提王聞此使語已，即懷愁憂，集諸群臣語言：『汝等思惟，當以何報、作何等方宜稱可彼意？』諸臣答言：『當問定光如來，隨佛有所言教，我等當順從行之。』時王提閻婆提與諸群臣，即往定光佛所，頭面禮足，以此因緣具白世尊。世尊告王[5]言：『今且止！勿懷愁憂，我自當往彼。』
「賈人當知！時王提閻婆提，自於其國七日供養定光如來，衣服、飲食、床臥具、病苦醫藥，及比丘僧，不令有乏。
「賈人當知！定光如來過七日後，與諸比丘人間遊行，[6]逕詣[7]藥山龍王池邊。賈人當知！此龍王宮，縱廣五百由旬。爾時定光如來及比丘僧，在彼[8]住止。時定光如來放大光明，普照三千大千剎土，晝夜不別，若憂[9]鉢鉢頭摩、鳩勿頭、分陀利華等合，鳥獸不鳴，則知是夜；若憂鉢諸花開，及諸眾鳥獸鳴者，則知是晝。如是經歷十二年中，晝夜不別。時勝怨王即集諸大臣告言：『自憶昔日有晝有夜，如今何故無晝無夜？若憂鉢眾華開，及眾鳥獸鳴，則知是晝；若花合鳥不鳴，則知是夜。為[10]世有非法，為我行[11]有[12]闕？汝等有過耶？以誠[13]言告我。』諸臣白言：『王亦無咎，國無非法，我等無過。今定光如來，在呵梨陀[14]山龍王宮，放大光明，普照三千大千剎土，是其威神，令晝夜不別。欲知晝夜者，花合鳥不鳴，則知是夜；若花開鳥鳴者，則知是晝。王亦無咎，國無非法，我亦無過，此是定光如來威神，不足畏懼。』王問左右臣：『呵梨陀山龍王宮，去此遠近？』臣白王言：『去此不遠可三十里。』王勅左右：『嚴駕羽[15]寶之車，今欲往彼禮拜定光如來。』左右即承教，嚴駕羽[＊]寶車已，前白王言：『嚴駕已[16]辦，王知是時。』
「賈人當知！王即乘[17]車，諸臣侍從，詣呵梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車處，下車步進，前至龍王宮。賈人當知！時王遙見定光如來，顏色端正諸根寂定，見已發歡喜心，即前至定光佛所，頭面禮足已在一面坐。時世尊漸與王說微妙法，勸令歡喜。時王聞佛說微妙法勸令歡喜已，前白佛言：『如來！今正是時，應入蓮花城。』時定光如來默然受王請。時勝怨王知佛默然受請已，便從座起，頭面禮足而去。還至國界，告勅人民：『汝等從[18]此蓮花城至[19]藥山，掘地至[20]膝，以杵[A5]搗令堅，以香汁灑地，左右道側種[＊]殖種種花，道側作欄楯，然好油燈安置其上，作四寶香爐金銀琉璃[21]頗梨。』時諸人民受王教令已，如上所說。時王即集大臣告言：『汝等莊嚴此蓮花大城，除去糞土石沙穢惡，以好細土泥塗其地，懸繒幡蓋，燒種種好香，[22]復敷種種𣰽𣯫，以種種好花布散其地。』時諸臣即受王教，如勅莊嚴。時勝怨王復告諸大臣：『告下國[23]土人民，莫使有賣香花者。若有賣者，莫使有買者。若有賣買者當重罰。何以故？我自欲供養定光如來、至真、等正覺故。』
「爾時彼國有一大臣婆羅門，名曰祀施，多饒財寶，真珠、[1]虎珀、車𤦲、馬瑙、水精、金銀、琉璃，珍奇異寶不可稱計。時彼婆羅門，十二年中祠祀。若彼祠祀眾中，有第一多智慧者，當以金鉢盛滿銀粟，或以銀鉢盛[2]滿金粟，并金澡瓶極妙好蓋履屣，及二張好㲲，眾寶雜廁杖，并莊嚴端正好女，名曰蘇羅婆提，與之。時彼祠祀眾中，第一上座[3]大婆羅門，是王大臣，有十二醜：[4]瞎、僂、凸背、癭、黃色、黃頭、眼青、鋸齒、齒黑、手脚曲、戾身不與人等、凸髖。賈人當知！彼祀施婆羅門作[5]是念：『今此上座有十二醜，復是王臣。云何以我寶物并女，與此[6]人耶？』復作此念：『我今寧可更延[7]祠日，若[8]更有端正聰明智慧婆羅門者，我當與之。』
「賈人當知！雪山南有一仙人，名曰珍寶，少欲樂閑心無所貪，修習禪定獲五神通，教授五百梵志使令誦習。時五通仙人，有第一弟子，名曰彌[9]却，父母真正七世清淨，亦復教授五百弟子。賈人當知！時弟子彌[＊]却，往至珍寶仙人所，白言：『[10]我所學者已達，當更學何等？』時彼珍寶仙人即更自造經書，一切婆羅門所不能知，造已告弟子言：『汝可誦習之，此書諸沙門婆羅門所無有者。設誦習者，於諸婆羅門中可得最勝第一。』賈人當知！爾時彼弟子即學習此書誦利已，往至珍寶仙人所，白言：『所學已訖，當[11]受習何等？』師告言：『汝若誦竟，夫為弟子應報師恩，汝今當報。』即問言：『云何當報師恩？』師報言：『須五百金錢。』時彌[＊]却聞師語已，將五百弟子，雪山南人間遊行，從國至國從村至村，漸至蓮花城。聞諸人言：『耶若達婆羅門，十二年中祠祀天神。若有聰明第一者，當以金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，并金澡瓶，及好蓋極好㲲，七寶雜[12]廁杖，莊嚴蘇羅婆提端正好女與之。』『我今寧可入彼眾中，或能得彼五百金錢。』
「賈人當知！彌[＊]却即入彼祀中，當入時有大威神光明。時耶若達婆羅門作是念：『此人來入祠祀，有大威神光明，今必當移上座去，以此摩納安置其處。若此摩納得上座處坐者，汝等當如我所作，皆共高聲稱善，作眾伎樂散花燒香恭敬禮事。』時諸人等即受教，言：『可爾。』當如教為之時，彌[＊]却摩納入彼眾已，從下而問：『汝等誦何等經書？誦得幾許？』隨所誦多少者報言：『我誦爾許。』於摩納所誦，百倍萬倍巨億萬倍，不可為比，不如摩納。次問二、三人乃至百千人：『汝等誦何等？知何經書？所誦得幾許？』隨所誦報言：『我等誦爾所。』於摩納所誦，百倍萬倍巨億萬倍，不相為比。次問第一上座：『汝知何經書？誦得幾許？』其人隨所誦多少報言：『我誦爾所。』彌[＊]却摩納復勝於彼。時彌[＊]却摩納語言：『我所誦知者出過汝上。』即語其人言：『汝去！我坐汝處。』上座報言：『汝莫使我移，我設於此得好供養及金寶，兩倍與汝。』彌[＊]却摩納報言：『正使滿閻浮提七寶與我者，我終不取，汝但移去。何以故？我有此法，應坐此座。』
「賈人當知！時彼彌[＊]却摩納，移彼上座即自坐之。當移坐時，地六種震動，即共高聲稱善，作眾伎樂花香[13]供養。賈人當知！彼耶若達，極懷歡喜，自慶無量，金鉢盛銀粟、銀鉢盛金粟，金蓋七寶廁杖，金銀澡瓶，極妙好㲲，莊嚴好女，至彌[＊]却摩納前白言：『唯願受此眾寶物并受此好女。』彌[＊]却報言：『我不須是。』即問言：『欲須何等？』報言：『我須五百金錢。』即以五百金錢與之。
「賈人當知！時彌[＊]却摩納取此五百金錢已，從坐起而去。時蘇羅婆提女亦隨而去。時彌[＊]却摩納還顧語女言：『汝何故隨我後行？』女報言：『父母遣我與君作妻。』彌[＊]却摩納報言：『我今修梵行不須汝，若有愛欲者乃須汝耳。』時彼女即還入父[14]園中，園中有清淨浴池，池中有七莖蓮花，五花共一莖[15]香氣芬馥花色殊妙。復有二花共一莖，其香色殊妙，見已便生此念：『我[16]今觀此花極為妙好，我今寧可採此花與彌[＊]却摩納，令心喜悅。』即採花置水瓶中，出園外遍求彌[＊]却摩納。時彌[＊]却摩納還入鉢摩大國，見國內人民，掃除道路除去不淨，以好土填治平正，以花布地香汁灑之，懸繒幡蓋敷好𣰽𣯫，見已問城中行人言：『今觀此城嚴好乃爾，為用歲節、為用星宿吉日，而修治如是耶？』行人報言：『今定光佛當來入城，以此故修治如是。』彌[＊]却摩納心念言：『我今宜可以五百金錢，買好花鬘、好香、好伎樂幢幡、好蓋，先當持用供養定光如來，後當更與師求財。』即於彼鉢摩國所可求買者皆不可得。何以故？勝怨王制重故。時蘇羅婆提女遙見彌[＊]却摩納來，語言：『年少！何故行步速疾，汝有所須耶？』即報女言：『[1]我須好花。』問言：『摩納用花作何等？』報言：『我欲作佛種無上根栽。』其女問言：『此花已萎枯色變，不可復種。云何由此作佛種無上根栽？』摩納[2]報[3]女言：『[4]此田良美，正使此花[5]萎枯色變種子燋爛種之故生耳。』其女報言：『汝可取此花去作佛種無上根[A6]栽。』摩納報言：『若受我價賣與我者，我當取之。』其女報言：『摩納何以惜我財物。我父名耶若達，自多饒財寶。摩納欲買花者，與我作要誓，所生之處常與我作夫耶？』摩納報言：『我行菩薩道，一切無所愛惜，有人乞者乃至骨肉不惜，唯除父母，但恐汝[6]常與我作[7]礙。』其女報言：『汝所生[8]之處，必有大威神。我亦有[9]威神，欲以我施隨汝與之。』時以五百金錢買五莖蓮花，餘二莖花與彌[＊]却摩納，言：『此是我花，寄汝[10]以上定光如來。何以故？願與汝所生之處常不相離。』
「賈人當知！爾時彌[＊]却摩納得此七[11]花已，極懷歡喜不能自勝，即詣城東門。當爾[12]之時，不可數億千眾生，皆持花香，懸繒幡蓋，作眾伎樂，待定光如來。時彌[＊]却摩納欲前散花，而不能得前，即還問勝怨王言：『汝以何故修治城內，為用歲節會日、為用星宿吉日，而[13]作莊嚴國土妙好乃爾耶？』時王報言：『今有定光如來當入城，是故治之耳。』摩納問王言：『云何得知如來三十二相耶？』王報言：『諸婆羅門書讖所記，是故知之耳。』摩納報言：『若爾者，我誦此書明知是事。』王言：『汝若審知者，[14]先可往瞻三十二相，然後我當見之。』
「賈人當知！爾時摩納聞王語已，歡喜不能自勝，即往城東門外。時眾多人民見摩納來，歡喜皆與開道。何以故？承王命故。賈人當知！時摩納遙見如來，心中歡喜，即以七莖花，散定光如來上。佛以威神，即於空中化作花蓋，廣十二由旬，莖在上葉在下，香氣[15]芬馥普覆其國，無不周遍視之無厭，佛所遊行花蓋隨從。時城中人民男女，盡脫新衣敷地。時摩納所[16]披二鹿皮衣，脫一敷地。時城中人，捉此皮衣擲棄。時摩納心自念言：『定光如來不見愍念。』時定光如來即知彼心所念，化地作泥，無人能敷衣置上者。賈人當知！摩納復作是念：『城內人愚癡無所分別，所應敷處不敷。』即持鹿皮衣敷彼泥中，然不[17]奄泥。賈人當知！摩納髮五百歲常[18]髻未曾解，摩納即問如來：『不審世尊能蹈我髮上過耶？』報言：『能。』摩納即解[＊]髻髮以布泥上，心發願言：『若今定光如來不授我[19]別者，我當於此處形枯命終，終不起也。』時定光如來知此摩納至心宿[＊]殖善根眾德具足，以左足蹈髮上而過，[20]語言：『摩納汝還起，汝於當來無數阿僧祇劫，號釋迦文如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』聞此[＊]別已，即踊在空中，去地七多羅樹，髮猶布地如故。
「賈人當知！時定光如來、至真、等正覺，右顧猶如大象王，告諸比丘：『汝等莫以足蹈摩納髮上。何以故？此是菩薩髮，一切聲聞、辟支佛所不應蹈上。』時數千巨億萬人，皆散花燒香供養其髮。
「賈人當知！時勝怨王大臣十二醜者，聞定光如來授摩納[＊]別號，尋往至勝怨王所，白言：『我能堪任二萬歲中，供養定光如來及眾僧，衣被、飲食、床、臥具、病瘦醫藥。』王報婆羅門言：『汝意快哉！宜知是時。』時此婆羅門，於二萬歲中供養定光如來及比丘僧，衣服、飲食、床、臥具、病瘦醫藥已，發此願言：『我今二萬歲中供養定光如來及比丘僧，衣服、飲食、床、臥具、病瘦醫藥。然摩納移我坐處坐，奪我供養，毀我名譽，緣此福報因緣，在在生處常當毀辱此人，乃至成道，終不相捨離。』
「賈人當知！爾時耶若達婆羅門者，豈異人乎！莫作異觀，今執杖釋種是。爾時蘇羅婆提女者，豈異人乎！今釋女瞿夷是。爾時勝怨王大臣十二醜婆羅門者，豈異人乎！莫作異觀，今提婆達身是。爾時珍寶仙人者，豈異人乎！莫作異觀，今彌勒菩薩是。爾時彌[＊]却摩納者，豈異人乎！莫作異觀，今我身是。賈人當知！學菩薩道能供養爪髮者必成無上道，以佛眼觀天下，無不入無餘涅槃界而般涅槃。況復無欲無瞋[21]恚無癡，施中第一，為福最尊。受取中第一，而無報[22]應也！」爾時賈人兄弟二人，即從座起復道而去。
爾時世尊食賈人麨蜜已，即於樹下結[23]加趺坐七日不動，遊解脫三昧而自娛樂。七日已從三昧起，由食麨蜜故，身內風動。所以名閻浮提地者，樹名閻浮提，去彼不遠有呵梨勒樹，彼樹神篤信於佛，即取呵梨勒果來奉世尊，頭面作禮已在一面立。樹神白佛言：「世尊！由食麨蜜故，身內風動。願今可食此果，亦可當食兼以為藥得除內風。」時世尊慈愍彼故，即便受之告言：「汝今歸依佛，歸依法。」答言：「如是。」即歸依佛、歸依法。諸神受歸依者，呵梨勒樹神最初。
爾時世尊食呵梨勒果已，於樹下結[＊]加趺坐七日思惟不動，遊解脫三昧而自娛樂。七日後從三昧起，到時著衣持鉢，入欝鞞羅村乞食，漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默然而住。婆羅門見世尊默然住，發歡喜心，即出食施與世尊。世尊慈愍故，即受彼食，告言：「汝今歸依佛、歸依法。」答言：「如是世尊！我今歸依佛、歸依法。」時世尊受此婆羅門食已，更詣一離婆那樹下，七日中結[1]加趺坐思惟不動，遊解脫三昧而自娛樂。時世尊七日後從三昧起，到時著衣持鉢，入欝鞞羅村乞食，漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默然而住。時彼婆羅門婦，是蘇闍羅大將女，見如來中庭默然[2]而住，見已發歡喜心即出食施與世尊。世尊慈愍彼故，即受其食，食已告言：「汝今歸依佛、歸依法。」答言：「如是。我今歸依佛、歸依法。」諸優婆夷受歸依佛歸依法者，此欝鞞羅婦，蘇闍羅大將女優婆夷為最初。
爾時世尊，食彼食已，即還詣離婆那樹下，七日結[＊]加趺坐思惟不動，遊解脫三昧而自娛樂。時世尊七日後，到時著衣持鉢入欝鞞羅村乞食，漸次至欝鞞羅婆羅門舍中庭默然而住。時欝鞞羅婆羅門男女，見如來已發歡喜心，即出食施如[3]來，慈愍彼故，即受其食。食已告言：「汝等今歸依佛、歸依法。」答言：「爾！我等今歸依佛、歸依法。」時世尊食彼食已，即詣文驎樹文驎水文驎龍王宮。到彼已結[＊]加趺坐七日思惟不動，遊解脫三昧而自娛樂。爾時七日天大[4]雨極寒，文驎龍王自出其宮，以身遶佛頭蔭佛上，而白佛言：「不寒不熱耶？不為風飄日[5]曝、不為蚊虻所觸嬈耶？」爾時七日後雨止清明，時龍王已見雨止清明，還解身不復遶佛，即化作一年少婆羅門，在如來前，合掌[6]䠒跪，禮如來足。時世尊七日後從三昧起，即以此偈而[7]讚曰：
爾時文驎龍王前白佛言：「我所以身繞如來頭蔭如來者，不欲嬈[8]觸如來。但恐如來身為寒熱、風飄、日[＊]曝、蚊虻所嬈。以是故，遶佛身頭蔭其上耳。」佛告龍王：「汝今歸依佛法。」答言：「如是。我今歸依佛法。」是謂畜生中受二歸依，龍王為首。
爾時世尊，遊文驎龍王樹下住已，便往詣阿踰波羅尼拘律樹下，到已敷坐具結[＊]加趺坐，作是念言：「我今已獲此法，甚深難解難知，永寂休息微妙最上智者，能知非愚者所習，眾生異見、異忍、異欲、異命，依於異見樂於[9]樔窟，眾生以是樂於[＊]樔窟故，於緣起法甚深難解。復有甚深難解處，滅諸欲愛盡涅槃，是處亦難見故。我今欲說法，餘人不知，則於我唐勞疲苦耳。」爾時世尊說此二偈，非先所聞，亦未曾說：
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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