- T1428 四分律
- 卷/篇章 二十八
「時諸比丘尼僧，應將[14]受戒者，至比丘僧中，偏露右肩禮僧足已，右膝著地，合掌作如是語：『大德僧聽！我某甲，從[15]和上尼某甲，求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上，願眾僧慈愍故，拔濟我！』第二第三亦如是說。彼當問：『汝字何等？和上字誰？乃至[16]㖒唾常流出如上。汝已學戒清淨不？』若言：『學戒清淨。』當復更問餘比丘尼：『此人學戒清淨不？』若言：『學戒清淨。』者，彼戒師當作白：『大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。某甲已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲尼為和上，白如是。』『大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上。某甲已學戒清淨。今僧授某甲具足戒，某甲尼為和上。誰諸長老忍僧授某甲具足戒，某甲尼為和上者默然，誰不忍者說。此初羯磨。』第二、第三亦如是說。『眾僧已忍與某甲[1]授具足戒，某甲尼為和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。』『族姓女聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，犯者非比丘尼、非釋種女。不得作不淨行、行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得[2]犯。能持不？[3]能者當言：「能。」』『不得盜乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢若過五錢，若自取、教人取，若自[4]斷、教人[＊]斷，[5]若自破、教人破、若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不？能者當言：「能。」』『不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼，故自手斷人命，若持刀[6]與人，教死、讚死、勸死，若與[7]非藥，若墮人胎、[8]𥜒禱、呪[9]詛殺，若自作、若教人作，彼非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不？[＊]能者當言：「能。」』『不得妄語乃至戲笑。若比丘尼，不真實非己有，自稱言我得上人法，我得禪得解脫、得三昧正受、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，[10]天來、龍來、鬼神來供養我，此非比丘尼、非釋種女。汝是中盡形壽不得作。能持不？能者當言：「能。」』『不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼，有染污心，與染污心男子身相觸，從腋已下、膝已上身相觸，若捉、若摩、若牽、若推、逆摩、順摩、若舉、若下、若捉、若捺，[11]非比丘尼非釋種女。[12]汝是中盡形壽不得犯。能持不？能者當言：「能。」』『不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼染污心，受染污心男子捉手、捉衣，入屏處、屏處共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼、非釋種女，犯[13]八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不？能者當言：「能。」』『不得覆[14]藏他罪，乃至突吉羅惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉、不白僧、若眾多人，後於異時，此比丘尼，若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：「我先知有如是如是事。」彼非比丘尼非釋種女，覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持不？能者當言：「能。」』『不得隨順被舉比丘[15]語，乃至守園人及沙彌。若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言：「汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。」是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨，是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫捨者善；不捨者，彼非比丘尼非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不？能者當言：「能。」』『族姓女聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼。依糞掃衣，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：「能。」』『若得長利，檀越施衣、割壞衣得受。』『依乞食，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：「能。」』『若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食應受。』『依樹下坐，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：「能。」』『若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶應受。』『依腐爛藥，得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？能者當言：「能。」』『若得長利，[16]酥油、生[＊]酥、蜜、石蜜應受。』『汝已受具足[17]戒白四羯磨如法成就得處所，和上如法、阿闍[18]梨如法、二部僧如法具足滿，汝當善受教法，應勸化作福治塔供養眾僧。若和上阿闍梨一切如法教授不得違逆，應學問誦經懃求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，汝始發心出家功不唐捐、果報不絕。餘所未知，當問和上阿闍梨。』令受戒人在前、餘尼在後而去。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十，眾僧不聽便與[＊]授具足戒者，波逸提。」
比丘尼義如上。
僧者如上。
若比丘尼，年滿二十，二歲學戒，與六法，眾僧不聽，與[＊]授具足[19]戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，年滿二十，二歲學戒，眾僧聽受具足戒，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([20]二十四)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽比丘尼授人具足戒，而度他[1]少年婦女與[＊]授具足戒。[＊]授具足戒已，不知男子有染污心、無染污心，與染污心男子共立、共語、共相調戲。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼：「汝云何世尊制戒聽比丘尼度[2]人[＊]授具足戒，乃度他少年曾嫁婦女[＊]授具足戒，受具足戒已不知男子有染污心、無染污心，與染污心男子共立、共語、共相調戲？」往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何度他少年曾嫁婦女與[＊]授具足戒，受具足戒已，不知男子有染污心、無染污心，與有染污心男子共立、共語、共相調戲？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去若欲度人授具足戒者，先白眾僧剃髮乃至與十戒如上法。自今已去聽度十歲曾嫁女人與二歲學戒，年滿十二與[＊]授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度曾嫁婦女年十歲，與二歲學戒，年滿十二，聽與[＊]授具足戒。若減十二與[＊]授具足戒者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，知減十二與[＊]授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。白一羯磨竟，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒得度十歲曾嫁女人，與二歲學戒，滿十二與[＊]授具足戒，便度他盲瞎、跛躄、聾及餘種種病者，毀辱眾僧。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒度年十歲曾嫁婦女，與二歲學戒，滿十二與[＊]授具足戒。汝云何乃度他盲瞎、聾及餘種種病，毀辱眾僧？」時[4]諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何世尊制戒聽比丘尼度年十歲曾嫁婦女，與二歲學戒，滿十二與[＊]授具足戒。而汝等乃度他盲瞎、跛躄、聾及餘種種病，毀辱眾僧？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽與[＊]授具足戒白四羯磨。當作如是與。將受戒者至離聞處著見處，乃至我已教授竟聽使來亦如上。來已至尼僧中，戒師應作白，問難事乃至白[5]四羯磨如上，乃至大僧中與[＊]授戒，一一法如上十八童女法同。自今已去當與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度[6]他小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧便與[＊]授具足戒，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧便與[＊]授具足戒，三羯磨竟，[7]尼和上，波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已一，突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，度年滿十二曾嫁婦女，白眾僧受具足戒，不犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，度他婬女與[＊]授具足戒，先與此女[9]人親厚者，見[10]已自相謂言：「此婬女先與我等作如是如是事。」時所度比丘尼及餘比丘尼聞之皆慚恥。爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「云何汝等乃度他婬女，與[＊]授具足戒耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何度他婬女與[＊]授具足戒耶？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼與如是人[＊]授具足戒者，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
諸比丘尼，不知如是人、非如是人，後乃知是，或有作波逸提懺者、或疑[11]者。「不知者無犯。自今已去當如是結戒：若比丘尼，知如是人與[＊]授具足戒者，波逸提。」
比丘尼義如上。
如是人者，婬女也，彼或有夫主、或有夫主兄弟，乃至有故私通者。
若比丘尼，與如是人[＊]授具足戒者，應將至五六由[1]旬。若不去，當深藏安處之。彼比丘尼，度如是人[＊]授具足戒已，不將去五六由旬、若不深藏者，波逸提。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，先不知如是人便與[＊]授具足戒，若將至五六由[＊]旬、若教人將至五六由旬，若深藏，不犯。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時安隱比丘尼多度弟子而不教[3]誡，以不被教授故，不[4]按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已語言：「妹！汝等云何不[＊]按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」諸比丘尼報言：「我是安隱比丘尼弟子，彼弟子眾多，而不教授我等，以不被教授故耳。」爾時比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼言：「汝云何多度弟子而不教授？以不教授故，眾事不如法也。」呵責已往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何多度弟子[5]不教授，不[＊]按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取，波逸提。」
比丘尼義如上。
二法者，一者法、二者衣食。法攝取者，教增戒、增心、增慧、學問、誦經。衣食攝者，與衣食、床、臥具、醫藥，隨力能辦供給所須。
若比丘尼，多度弟子[6]與[＊]授具足戒，不教二歲學戒、二法攝取，波逸提。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若度與二[7]歲學戒，以二事攝取：一者法，二者衣食；若受具足戒已離和上去；若破戒、破見、破威儀；若被舉、若滅擯、若應滅擯；以此事命難、梵行難，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼多度弟子，後皆離和上去，不被教授、不[＊]按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言：「諸姊！汝等何故不[＊]按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」諸比丘尼報言：「我等受具足已離和上去，不被教授故耳。」爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等云何受具足已離和上去，不被教授、不[＊]按威儀、著衣服不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時諸比丘尼呵責已，往白諸比丘，諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何受具足戒已離和上去，不被教授、不[＊]按威儀、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，不二歲隨和上尼者，波逸提。」
比丘尼義如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，受具足戒已二歲隨[10]尼和上；若和上聽去得去；若和上破戒、破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯；若由是事命難、梵行難，於二歲中離[11]去，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([12]二十九)
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊制戒，聽度人[＊]授具足戒，而諸比丘尼癡者，度人不知教授。以不教授故不[＊]按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅[13]門聚會法。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「汝等云何世尊制戒聽度人，而汝等愚癡，輒便度人而不知教授，以不教授故不[＊]按威儀，乃至在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何世尊制戒雖聽度人，汝等愚癡，輒便度人而不知教授，以不教授故不[＊]按威儀，乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法耶？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽僧與授具足戒者，白二羯磨。彼欲度人者，當往眾僧中求，當作如是求。至比丘尼眾中，偏露右肩脫革屣、禮諸比丘尼足、右膝著地合掌，作如是白：『大姊僧聽！我某甲比丘尼，求眾僧乞度人授具足戒。』如是第二、第三說。比丘尼僧當觀察此人，堪能教授與二歲學戒、二事攝取不？一者法，二者衣食。如是，聽。若不堪教授，不能與二歲學戒及二法攝取法及衣食者，當語言：『妹止！勿度人。』若有智慧、堪能教授，與二歲學戒，以二法攝取者，眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽，[1]與某甲授人具足戒。白如是。』『大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍僧與某甲授人具足戒者默然，誰不忍者說。』『[2]眾僧已忍聽與某甲比丘尼授人具足戒竟，僧忍，默然故，[3]是事如是持。』自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，僧不聽而授人具足戒者，波逸提。」
比丘尼義如上。
僧者如上。
聽者，眾僧白二羯磨聽。
彼比丘尼，若僧不聽，授人具足戒者，波逸提。眾僧不聽，便與依止，若畜沙彌尼、式叉摩那者，突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，眾僧聽[＊]授人具足戒，受比丘尼依止及畜沙彌尼、式叉摩那，是謂不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三十竟)
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒聽比丘尼，從眾僧乞授人具足戒。彼新學少年從眾僧乞授人具足戒已，不能教授。以不被教授故不[＊]按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者嫌責諸比丘尼：「汝等聞世尊制戒聽度人，云何新學少年乞授人具足戒已不能教授，[4]彼以不被教授故不[＊]按威儀，著衣不齊整，乃至小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時諸比丘尼嫌責已，[5]往語諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責此諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等新學少年乞授人具足戒，而不能教授。彼以不被教授故，不[＊]按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至高聲大喚，如婆羅門聚會法？」時世尊以無數方便呵責此諸比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。」
比丘尼義如上。
若比丘尼年減十二，授人具足戒者，波逸提。若減十二，與人依止、畜式叉摩那、沙彌尼，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，年滿十二授人具足戒，若與依止，畜式叉摩那、沙彌尼，不犯。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒聽年十二歲得授人具足戒，皆自稱言：「年滿十二歲。」愚癡輒授人具足戒，不知教授。以不被教授故，不[＊]按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此諸比丘尼：「汝等聞世尊制戒年十二歲得授人具足戒，而汝云何自稱年滿十二，求授人具足戒，[7]癡不知教授。彼以不被教授故，不[＊]按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至如婆羅門聚會法？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘[8]往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責此諸比丘尼：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何自稱言滿十二歲，求授人具足戒，癡不知教授。彼以不被教授故，不[＊]按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至如婆羅門聚會法？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼年滿十二歲，眾僧不聽，便授人具足戒者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，年滿十二歲，眾僧不聽，授人具足戒者，波逸提。眾僧不聽，授依止及畜式叉摩那、沙彌尼，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，年滿十二、眾僧聽授人具足戒，及與人依止，畜式叉摩那、[1]沙彌尼，不犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼愚癡不堪教授，從眾僧求授人具足戒。諸比丘尼諫言：「妹止！勿從眾僧求授人具足戒。」彼以從眾僧求授人具足戒不得故，便言：「諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，所愛者便聽，不愛者便不聽。」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼：「汝等云何愚癡從僧乞授人具足戒，諸比丘尼諫言：『汝妹止！勿求眾僧授人具足戒。』云何便言：『諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽，不愛者便不聽。』」即白諸比丘，諸比丘白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等愚癡從僧乞授人具足戒，諸比丘尼諫言：『汝妹止！勿求眾僧乞授人具足戒。』便言：『諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡。所愛者便聽，不愛者不聽。』」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：『眾僧有愛、有恚、有怖、有癡。欲聽者便聽，不欲聽者便不聽。』波逸提。」
比丘尼義如上。
僧者如上。
不聽者，眾僧語言：「妹止！不須授人具足戒。」彼以不得授人具足戒故，便言：「諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡。所愛者便聽，不愛者便不聽。」若說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，其事實爾，有愛、有恚、有怖、有癡，[3]愛者便聽、不愛者[4]不聽。彼[5]人便作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽、不愛者不聽。」若戲笑語、疾疾語、屏處語、[6]若夢中語、欲說此乃錯說彼，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒聽度人授具足戒，而父母夫主不聽，輒便度與[＊]授具足戒。與[＊]授具足戒已，父母夫主皆來將去。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責言：「汝等云何世尊制戒聽度人，父母夫主不聽而度，使父母夫主還將去耶？」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘[＊]往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等世尊制戒聽度人，父母夫主不聽而輒度，後為父母夫主還將去？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，父母夫主不聽與[＊]授具足戒者，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼，若父母夫主不聽與[＊]授具足戒，三羯磨竟，[8]尼和上，波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前方便白僧與剃髮集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，父母夫主聽，若無父母夫主，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘尼，聞世尊制戒得度人。時諸比丘尼，便度與童男男子相敬愛、愁憂喜瞋恚女人受具足戒。受具足戒已，彼以念男子故，愁憂瞋恚與比丘尼共鬪諍。時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，云何乃度與童男男子相敬愛、愁憂喜[10]㥲恚者與[＊]授具足戒。受具足戒已，念彼男子故，愁憂㥲恚與比丘尼共鬪諍？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，[11]呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何度他與童男男子相敬愛、女人愁憂喜瞋恚者與[＊]授具足戒。受具足戒已，念彼男子故愁憂㥲恚，與比丘尼共鬪諍耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度他與童男男子相敬愛、愁憂㥲恚女人受具足戒，波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。
爾時諸比丘尼，不知與童男男子相敬愛、不相敬愛，愁憂㥲恚[1]者、不愁憂㥲恚者，後乃知與童男男子相敬愛，或有作波逸提懺者，或[2]有疑者。「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，知女人與童男男子相敬愛、愁憂㥲恚女人，度令出家[3]受具足戒者，波逸提。」
比丘尼義如上。
童男男子相敬愛與私通、愁憂㥲恚者與受具足戒已，念[4]彼男子故，與比丘尼共鬪諍。彼比丘尼，知女人與童男男子相敬愛愁憂㥲恚，與授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。白二羯磨，三突吉羅。白一羯磨，[5]二突吉羅。白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。未白前剃髮與[＊]授戒集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，[6]若先不知，若信可信人語、若信父母語、若受具足戒已病生，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時偷蘭難陀比丘尼語式叉摩那言：「汝學是捨是，我當授汝具足戒。」彼報言：「爾。」彼式叉摩那聰明智慧堪能勸化。時偷蘭難陀作是意：「欲令式叉摩那久作勸化供養故不與，作方便料理時與[＊]受具足戒。」時式叉摩那嫌責偷蘭難陀：「偷蘭難陀語我言：『汝捨是學是，我當授汝具足戒。』而至今不為我作方便時授具足戒耶？」時諸比丘尼聞，[8]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷蘭難陀言：「汝云何語式叉摩那言：『汝捨是學是，我當授汝具足戒。』而不與授具足戒耶？」即往白諸比丘，諸比丘白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷蘭難陀「汝云何語式叉摩那言：『汝捨是學是，我當授汝具足戒。』云何不與授具足戒耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今[9]已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼語式叉摩那言：『汝妹！捨是學是，我當與汝授具足戒。』若不方便與授具足戒，波逸提。」
比丘尼義如上。
彼比丘尼語式叉摩那言：「汝妹！捨是學是，我當與汝授具足戒。」後不方便與授具足戒者，波逸提。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若許與授具足戒便與授具足戒，若彼病、若更無共活者、若無五衣、若無十眾，若缺戒、若破戒、若破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，由是命難、梵行難，不與作方便授具足戒，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。[10](三十六)
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時有式叉摩那，持衣往僧伽藍中，至諸比丘尼所語言：「與我[＊]受具足戒，我當持此衣與。」時偷蘭難陀比丘尼語言：「妹與我衣，我當授汝具足戒。」即持衣與之。偷蘭難陀受[11]他衣已，亦不方便與[＊]授具足戒。時式叉摩那嫌責言：「云何語我言：『大妹！與我衣來，我當授汝具足戒。』而受我衣已，不與我[＊]授具足戒耶？」時諸比丘尼聞，[＊]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷[12]羅難陀言：「云何要語式叉摩那言：『妹！與我衣來，當與汝授具足戒。』而[＊]受他衣已，竟不與授具足戒耶？」呵責已白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷蘭難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何語式叉摩那言：『妹！與我衣來，當與汝授具足戒。』而受衣已，竟不[13]與他[＊]授具足戒耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼語式叉摩那言：『持衣來！[14]我當與汝授具足戒。』而不方便與授具足戒，波逸提。」
比丘尼義如上。
衣者，有十種如上。
彼比丘尼語式叉摩那言：「妹！持衣來，我當與汝授具足戒。」受衣已，不作方便與授具足戒者，波逸提。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，許與授具足戒便與授具足戒，若病、若無共活者、若無五衣、若無十眾，若彼缺戒、若破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，若命難、梵行難，而不方便與授具足戒，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼多度弟子，與授具足戒，不能一一教授。彼以不被教授故，不[＊]按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言：「汝等何以不[＊]按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」彼即報言：「我是安隱比丘尼弟子，師不教授我故耳。」爾時諸比丘尼聞，[＊]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼言：「汝云何多度弟子，不能一一教授。彼以不被[2]教授故，不[＊]按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受他不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」諸比丘尼[＊]往白諸比丘，諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何多度弟子，不[3]能一一教授。彼以不被教授故，不[＊]按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受他不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，不滿[4]一歲授人具足戒者，波逸提。」
比丘尼義如上。
若比丘尼，滿十二[5]月得授人具足戒，滿十二[＊]月得與人依止，滿十二[＊]月得授式叉摩那二歲學戒，滿十二[＊]月得度沙彌尼。彼比丘尼，不滿[＊]一歲授人具足戒者，波逸提。不滿[＊]一歲，與[6]人依止，度式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，滿十二[＊]月授人具足戒，滿十二[＊]月與人依止，授式叉摩那二歲學戒，度沙彌尼，無犯。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼，聞世尊制戒聽授人具足戒，彼便在尼眾中與授具足戒，經宿已方往比丘僧中。而所與授具足戒者，中間或得盲瞎、[8]癡聾、跛躄及餘種種諸病，毀辱眾僧。時諸比丘尼聞，[＊]其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝等云何乃度盲瞎、癡聾、跛躄及餘種種病，毀辱眾僧耶？」呵責已白諸比丘，諸比丘[＊]往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃度諸盲瞎、[9]癡聾、跛躄及餘種種病，毀辱眾僧耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與人授具足戒已，經宿方往比丘僧中與授具足戒者，波逸提。」
比丘尼義如上。
比丘尼，應即日授具足戒，即日詣比丘僧中授具足戒。
彼比丘尼，與授具足戒，經宿已方詣比丘僧中授具足戒，波逸提。是謂為犯。
不犯者，即日與授具足戒；即日往比丘僧中授具足戒；若欲往授具足戒，彼病、若水陸道斷、若有惡[10]獸難、若賊難、若水大[11]涱、若為強力者所執，若被繫閉，若命難、梵行難，不得即日往詣比丘眾中，無犯。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-15
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