歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
搜尋：貧窮
#
行號
10696c23諦弟子常法，於諸比丘無所愛惜，乃至身肉。若諸比丘至家者，常與飯食及諸供養故，令其貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言：「彼家先大富多財饒寶，從供養沙門釋子已來，財物竭盡貧飯食及諸供養故，令其貧窮衣食乏盡。比居諸人皆
20696c25窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言：「彼家先大富多財饒寶，從供養沙門釋子已來，財物竭盡貧窮乃爾，如是恭敬供養乃反得貧弊。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知門釋子已來，財物竭盡貧窮乃爾，如是恭敬供養乃
30697a05儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何數至居士家受供養飲食，乃令彼家貧窮如是？」以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「自今已去聽僧與彼居士作學家白二羯磨，受供養飲食，乃令彼家貧窮如是？」以無數方便呵
卷/篇章：<1  ...1718[19]2021  ...60>
搜尋「貧窮」 1 / 3 次
四分律

[26]四分[27]律卷第十九[28](初分之十九)

[29]姚秦[＊]罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念[＊]等譯

[30]九十單提法之九[31](并四提舍尼眾學法初)

◎[32]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子非時入村，與諸居士共樗[33]蒱。比丘勝、諸居士不如，居士以慳嫉故便言：「比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀釋子：「云何非時入村與諸居士共樗[＊]蒱戲？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、[34]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，跋難陀釋子！非時入村與諸居士而共樗[35]蒱戲？」世尊無數方便呵責跋難陀釋子已，告[36]諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘非時入聚落，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

其中比丘，或有僧事、或塔寺事、或瞻視病人事，佛言：「自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚落。」諸比丘不知囑授何人，佛言：「當還囑比丘，若獨處一房當囑授比房。自今已去當如是說戒：若比丘非時入聚落不[1]囑比丘者，波逸提。」

比丘義亦如上。

時者，從明相出至中時。

非時者，從中後至明相未出。

村聚落者，四種村，如上。

有比丘者，同住客得囑及處。

若比丘非時入村，有比丘不囑授，動足初入村門，波逸提。一脚在門內、一脚在門外，方便欲去不去，若共期不去，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若比丘，營眾僧事、塔寺事、瞻[2]視病人事，囑授比丘若道由村過、若有所啟白、若為喚、若受請，或為力勢所執、或[3]為繫縛將去、或命難、梵行難，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十三[＊]竟)

[4]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷預知世尊必從此道來，即於道中敷高好床座，迦留陀夷遙見世尊來，白佛言：「世尊看我床座！善逝看我床座！」佛言：「當知此癡人內懷弊惡。」爾時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「此癡人迦留陀夷，敷高廣大床但自為己。」爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作繩床、木床，足應高如來八指，除入陛孔上截竟。若過者，波逸提。」

比丘義如上。

床者，五種床，如上。

若比丘，自作繩床、木床，足應高八指截竟，過者，波逸提；作而不成，突吉羅。若教人作過八指截竟，波逸提；作而不成，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若作足高八指；若減八指；若他施已成者截而用之；若脫脚却，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十四[＊]竟)

[5]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘作兜羅綿[6]𦅷繩床、木床、大小褥，諸居士見皆共嫌之，自相謂言：「此沙門釋子不知慚愧，無有慈心斷眾生命，外自稱言：『我修正法。』[7]乃作兜[8]羅[＊]𦅷木床及繩床、大小褥，如似國王亦如大臣，如是有何正法？」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作兜[＊]羅[＊]𦅷繩床、木床、大小褥？」時諸比丘往至世尊所，頭面[9]作[10]禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、[11]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何作兜[＊]羅[＊]𦅷繩床、木床、大小褥，令居士嫌也？」呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作兜[＊]羅[＊]𦅷繩床、木床、大小褥成[12]者，波逸提。」

比丘義如上。

兜羅者，白楊樹、華楊柳、華[13]蒲臺[14]也。

[A1]木床[15]者，有五種，如上。

繩床[＊]者，有五種，如上。

大褥者，為坐臥故。

小[16]褥者，為坐故。

若比丘，以兜[＊]羅[＊]𦅷繩床、木床、大小褥，若自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他使作成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若鳩羅耶草、文若草、娑婆草；若以毳劫貝碎弊物；若用作[17]搘肩物作[18]輿上枕，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十五[＊]竟)

[19]爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有信樂[20]工師，為比丘作骨、牙、角針筒，以是故令[21]此工師廢家事業，財物竭盡無復衣食。時諸世人皆作此言：「此工師未供養沙門釋子時，多財饒寶，自供養沙門釋子已來，居家貧匱無所食[22]噉。所以供養者，望得其福，而反得殃。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘：「汝等云何使彼工師作骨、牙、角針筒，廢家事業財物竭盡？」[23]時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，諸比丘！使工師作[24]牙骨角針筒財物竭盡？」世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作骨、牙、角針筒刳刮者，波逸提。」

比丘義如上。

若比丘，骨、牙、角自刳[25]刮作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。若教他作而成者，波逸提；不成者，突吉羅。若為他作，成不成，一切突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若鐵、若銅、[1]若鉛錫、[2]若白鑞、若竹、若木、若葦、若舍羅草用作針筒，不犯。若作錫杖頭鏢[3]𨰭；若作傘蓋子及斗頭鏢；若作曲鈎；若作刮污刀；若作如意；若作玦[4]㺲；若作[A2]匙；若作杓；若作鈎衣[5]𮢏；若作眼藥[6]篦；若作刮舌刀；若作[7]摘齒物；若作挑耳[＊]篦；若[8]禪鎮；若作熏鼻筒，如是一切無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十六[＊]竟)

[9]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊不受請檀越送食，諸佛常法，若不受請[10]遍行房舍，見異處以眾僧臥具敷在露地不淨[11]所污。時天大暴雨，世尊即以神力令眾僧臥具不為雨漬。諸比丘還，世尊以此因緣集比丘僧，告言：「我向者遍行房舍，看見有異處敷眾僧臥具，在露地不淨[12]所污。時天大雨，我以神力使[13]雨不漬。當知此污，是有欲人非是無欲人，是瞋恚人非是無瞋恚人，是癡人非是無癡人也。若離欲外道仙人離欲者無有此事，況阿羅漢。若比丘念不散亂而睡眠者無有此事，況阿羅漢。自今已去聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故作尼師[14]壇。」

世尊既聽作尼師[＊]壇，六群比丘便多作廣長尼師[＊]壇。時諸比丘見問言：「世尊制戒，聽畜三衣不得過長，此是[15]何衣？」六群比丘報言：「是我等尼師[＊]壇。」[16]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等多作廣長尼師[＊]壇？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等[17]作廣長尼師[＊]壇？」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘[18]言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作尼師[＊]壇當應量作。[19]此中量者，長佛二[20]搩手、廣一[＊]搩手半。過者裁竟，波逸提。」如是世尊與比丘結戒。

時尊者迦留陀夷體大，尼師[＊]壇小不得坐，知世尊從此道來，便在道邊手挽尼師[＊]壇欲令廣大。世尊見迦留陀夷手挽尼師[＊]壇已，知而故問言：「汝何故挽此尼師[＊]壇？」答言：「欲令廣大是故挽[21]耳。」爾時世尊以此事與諸比丘隨順說法，讚歎頭陀、少欲知足、樂出離者，告諸比丘：「自今已去聽諸比丘更益廣長各半[＊]搩手。自今已去當如是說戒：若比丘作尼師[＊]壇當應量作，[22]是中量者，長佛二[＊]搩手、廣一搩手半，更增廣長各半[＊]搩手。若過裁竟，波逸提。」

比丘義如上。

尼師[＊]壇者，敷下坐。

若比丘作尼師[＊]壇，長中過量、廣中不過量；若廣中過量、長中不過量；廣長俱過量。自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。教他使作成者，波逸提；不成者，突吉羅。為他作，成不成，[23]盡突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，應量作，或減量[24]作，若從他得已成者，裁割如量，若疊作兩重，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十七[＊]竟)

[25]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘患癰、[26]瘡疥、種種[＊]瘡病，膿血流出，污身、污衣、污臥具。諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘畜覆[＊]瘡衣。」時諸比丘覆[＊]瘡衣麁，多毛著[＊]瘡舉[27]衣[28]時患痛。比丘白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘，以大[29]價細軟衣覆[＊]瘡上著[30]涅槃僧。若至白衣家請坐時，應語言：『我有患。』若主人語言：『但坐。』當褰上涅槃僧，以此衣覆[＊]瘡而坐。」時六群比丘聞世尊聽作覆[＊]瘡衣，便多作廣長覆[＊]瘡衣。諸比丘見即問言：「世尊制戒，畜三衣不得過長，此是[31]何衣？」六群比丘報言：「是我等覆[＊]瘡衣。」諸比丘聞，嫌責六群比丘：「云何汝等多作廣長覆[＊]瘡衣？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世[32]尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等多作廣長覆[＊]瘡衣？」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作覆[＊]瘡衣當應量作，[33]是中量[34]者，長佛四[＊]搩手、廣二[＊]搩手，裁竟過者，波逸提。」

比丘義如上。

覆[＊]瘡衣者，有種種[＊]瘡病持用覆身。

若長中應量廣中不應量，[1]廣中應量長中不應量，若廣長俱不應量，自作成者，波逸提；不成者，突吉羅。教人作成者，波逸提；不成，突吉羅。若為他作，成不成者，盡突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，應量作，或減量作，若從他得裁割如量，[A3]若疊作兩重，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十八[＊]竟)

[2]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣，即大作雨浴衣，遣人持詣僧伽藍中與諸比丘。諸比丘得便分，佛言：「此衣不應分，自今已去若得雨浴衣，隨上坐[3]次[4]付與。若不足者憶[5]次，更得，續次與使遍彼。」時得貴[＊]價衣，續次與，佛言：「不應爾，應與上座易之。以上座先得者，轉次與下座。若不遍者，當以僧可分衣物與[6]之令遍。」時六群比丘聞如來制[7]戒，聽諸比丘作雨浴衣，輒自多作廣大雨浴衣。諸比丘見已即問言：「如來制戒畜三衣不得過長，此是誰衣？」六群比丘報言：「是我等雨浴衣。」[8]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何乃多作廣大雨浴衣？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等多作廣大雨浴衣？」[9]世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，作雨浴衣應量作。是中量者，長佛六[＊]搩手、廣二[＊]搩手[10]半。過者裁竟，波逸提。」

比丘義如上。

雨浴衣者，諸比丘著在雨中[11]洗浴。

若比丘作雨浴衣，長中不應量、廣中應量，若廣中不應量、長中應量，若廣長俱不應量，自作而成，波逸提；不成，突吉羅。若教人作成，波逸提；不成，突吉羅。若為[12]他作，成不成，盡突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，應量作，減量作，若從他得裁割如量，若疊作兩重，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(八十九[＊]竟)

[13]爾時佛在釋翅[14]搜尼拘類園中。爾時尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見難陀來，皆謂是佛來，即[15]起奉迎，至乃知是難陀。諸比丘皆懷慚愧，[16]時難陀亦[17]懷慚愧。爾時諸比丘以此因緣具白世尊，世尊告諸比丘：「自今已去制難陀比丘著黑衣。」時六群比丘，與如來等量作衣或過量作。諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何與如來等量作衣或過量作？」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比[18]丘：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！與如來等量作衣或過量作？」無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如來等量作衣或過量作者，波逸提。是中如來衣量者，長佛十[19]搩手、廣六[＊]搩手，是謂如來衣量。」

比丘義如上。

衣者，十種衣，如上。

若比丘，等如來衣量，長中不應量、廣中應量，廣中不應量、長中應量，若廣長中俱不應量，自作成者，波逸提；不成，突吉羅。若教他作成，波逸提；不成，突吉羅。若為[20]他作，成不成，亦突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，從他得[21]作成衣當裁割如量；若不裁割疊作兩重，無犯。

無犯者，最初未[22]制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(九十[＊]竟)

[23]四提舍[24]尼

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世儉穀貴，人民飢餓，死者無限，乞求難得。爾時蓮華色比丘尼，到時著衣持鉢入舍衛城乞食，所得初日食持與比丘，得二日食若三日食亦與比丘。蓮華色比丘尼復於異時，著衣持鉢入舍衛城乞食。時有長者，乘車將從往問訊波斯匿王，從者驅人避道。時蓮華色比丘尼見已避道，墮深泥中面[25]奄地而臥，長者見之，慈愍即止車，勅左右人扶出。長者問言：「阿[26]姨有何患苦？」報言：「我無所患，飢乏[27]故耳。」[28]爾時長者問言：「何故飢乏，乞求難得耶？」答言：「易得耳，我得初日食持與比丘，二日三日食[29]亦持與比丘，故[30]我飢耳。」時長者嫌言：「沙門釋子受無厭足不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是何有正法？受此比丘尼所[1]乞得食，不知義讓，施雖無厭[2]而受應知足。」時長者即將此比丘尼還家浣濯衣服，為作[3]酥粥供給所須，語言：「自今已去可常在我家食，勿復餘去，若外有所得者隨意與人。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何汝等於比丘尼邊受食？」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊[4]爾時以此因緣集[5]比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何受彼蓮華色比丘尼食不知止足？」以無數方便呵責[6]彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，入村中自受比丘尼食食者，彼比丘應向餘比丘說：『大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與比丘結戒。

爾時諸比丘皆有疑，不敢取親[7]里比丘尼食，佛言：「自今已去聽受親[＊]里比丘尼食。」時諸病比丘復有疑，不敢受非親[＊]里比丘尼食。佛言：「自今已去聽病比丘受非親[＊]里比丘尼食。」時諸比丘復有疑，非親[＊]里比丘尼持食置地不敢取，或使人授與，亦不敢取。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒：若比丘入村中，從非親[＊]里比丘尼，若無病自手取食食者，是比丘應向餘比丘，悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，[8]我今向大德悔過。』是法名悔過法。」

比丘義如上說。

非親[＊]里、親[9]里亦如上。

病者亦如上。

食者，二種食，亦如上。

彼比丘入村中，從非親[＊]里比丘尼，若不病而自手受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，受親[＊]里比丘尼食；若有病、若置地與、若使人授與、若在僧伽藍中與、若在村外與；若在比丘尼寺內與，如是[10]受取食，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一[＊]竟)

[11]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時眾多比丘與六群比丘在白衣家內共坐食。時六群比丘尼為六群比丘索羹飯語言：「與此羹！與此飯！」而捨中間不與，乃越次與六群比丘而食之。時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等食六群比丘尼所索羹飯而食[12]耶？」[13]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊[14]爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等食六群比丘尼所索羹飯，而令中間比丘不得食？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：『與某甲羹！與某甲飯！』比丘應語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』若無一比丘語彼比丘尼如是言：『大姊且止！須比丘食竟。』者，是比丘應悔過言：『大德！我犯可呵法，所不應為，我今向諸大德[15]悔過。』是法名悔過法。」

比丘義如上。

家內者，有男女者是。

食者，如上說。

彼比丘於白衣家內食，是中有比丘尼指示：「與某甲羹！與某甲飯！」彼比丘當語言：「大姊小止！須諸比丘食竟。」若無一比丘語言：「大姊小止！須諸比丘食竟。」而食者，咽咽波羅提提舍尼。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若語言：「大姊且止！須諸比丘食竟。」若比丘尼自為檀越；若檀越設食，令比丘尼處分；若不故作偏為與此置彼，如是無犯。

無犯者，[16]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二[＊]竟)[17]◎

◎[18]爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時有居士家夫婦，俱得信樂為佛弟子。諸佛見諦弟子常法，於諸比丘無所愛惜，乃至身肉。若諸比丘至家者，常與飯食及諸供養故，令其貧窮衣食乏盡。比居諸人皆作此言：「彼家先大富多財饒寶，從供養沙門釋子已來，財物竭盡貧窮乃爾，如是恭敬供養乃反得[19]貧弊。」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「汝等云何數至居士家受[20]飲食供養而不知足，使彼居士財物竭盡乃爾[21]耶？」時諸比丘[22]往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。汝等云何數至居士家受供養飲食，乃令彼家[1]貧窮如是？」以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「自今已去聽僧與[2]彼居士作學家白二羯磨，作如是與。眾中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，財物竭盡。若僧時到僧忍聽，僧今作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。白如是。』『大德僧聽！此羅閱城中一居士家夫婦，得信為佛弟子，財物竭盡。僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在其家受食食。誰諸長老忍僧與彼居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。』『僧已[3]忍與彼居士作學家羯磨竟，僧忍，默然故，[4]是事如是持。』自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘[5]知是學家，僧與作學家羯磨竟，而在其家受飲食食，當向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與比丘結戒。

其中比丘先受學家請，皆有疑不敢往，佛言：「聽先請者往。」時病比丘疑不敢受學家食，佛言：「自今已去聽諸病比丘受學家食食。」時諸比丘見施食者置地與，疑不敢取，若使人與亦不敢受，佛言：「聽受。自今已去當如是說戒：若先作學家羯磨，若比丘於如是學家先不請，無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：『我犯可呵法，所不應為，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」

比丘義如上。學家者，僧與作白二羯磨。居士家者如上。

病者，亦如上。

若比丘，如是學家僧先與作學家羯磨已，比丘先不[6]受請又無病，於如是學家中自手受[7]食食者，咽咽波羅提提舍尼。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，若先受請、若有病、若置地與、若從人受取，若學家施與後財物還多，無犯。

彼學家財物還多，從[8]僧乞解學家羯磨，諸比丘白佛，佛言：「若彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨者，僧應與作白二羯磨解。眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！此羅閱城中有一居士夫婦，得信為佛弟子，好施財物竭盡，僧先與作學家羯磨。今財物還多，從僧乞解學家羯磨。若僧時到僧忍聽，[9]僧今解學家羯磨。白如是。』『大德僧聽！此羅閱城中[10]一居士家夫婦，得信為佛弟子，[11]好施財物竭盡，僧先與作學家羯磨。今財物還多，[12]從僧乞解學家羯磨。僧今與彼居士解學家羯磨。誰諸長老忍僧與彼居士解學家羯磨者默然，[13]誰不忍者說。』『僧已忍與彼居士解學家羯磨竟，僧忍，默然故，[14]是事如是持。』」

時諸比丘皆疑，不敢受已解學家羯磨居士食，白佛。佛言：「自今已去聽諸比丘受食無犯。」

無犯者，[15]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三[＊]竟)

[16]爾時佛在釋翅[17]搜國迦維羅衛尼拘類園中。舍夷城中諸婦女、俱梨諸女人，持飲食詣僧伽藍中供養。時諸盜賊聞之，於道路嬈觸。時諸比丘聞，往白世尊，世尊言：「自今已去，諸比丘應語諸婦女：『莫出道路，有賊恐怖。』若已出城，應語[18]言：『莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖。』自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘在阿蘭若，有疑恐怖處住，僧伽藍外不受食，僧伽藍內受食而食。當向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」如是世尊與諸比丘結戒。

時諸檀越，先知有疑恐怖而故持食來，諸比丘疑，不敢受食。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。」時諸病比丘亦疑，不敢受如是食。佛言：「自今已去聽諸病比丘受如是食。」時有施主，以食置地與、若教人與，諸比丘疑，不敢受。佛言：「自今已去聽諸比丘受如是食。自今已去當如是說戒：若比丘在阿蘭、若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔過。』是法名悔過法。」

比丘義如上。

阿蘭若處者，去村五百弓，遮摩羅國[19]弓量法也。

有疑恐怖者，疑有賊盜恐怖。

病者，如上說。

若阿蘭若比丘，在如是逈遠處住，若先不語檀越，於僧伽藍外不受食，僧伽藍內無病自手受食，食咽咽波羅提提舍尼。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，[1]若先語檀越、若有病、若置地與、若教人與、若來受教勅聽法時，比丘自有私食[2]令授與者，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。([3]四竟)

[4]式叉迦羅尼法

([5]胡音[6]不正，應言式叉迦羅尼。[7]諸有讀寫者，[8]盡[9]應從此式叉迦羅尼。[10]不能一一就文治，故[11]斑之[12]出。丹本即云百眾學法之一)

[13]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比[14]丘著涅槃僧，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細[15]襵。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？云何著涅槃僧，或時[16]下、或時[17]高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細[＊]襵，如似國王長者大臣居士，如似節會戲笑俳說人著衣？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著涅槃僧，或時下、或時高、或時作象鼻、或作多羅樹葉、或時細[＊]襵耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等著涅槃僧，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細[＊]襵？」以無數方便呵責已，告諸比丘言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整著涅槃僧，式叉[18]迦羅尼。」

比丘義如上。

是中不齊整[19]著，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細[＊]襵。下者，繫帶在[20]臍下。高者，褰齊膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂[21]前[22]二角。細[＊]襵者，[23]繞腰[＊]襵[24]皺。

若比丘，高著、下著涅槃僧，或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細[＊]襵，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病，臍中生[25]瘡下著，若脚𨄔有[＊]瘡高著，若僧伽藍內、若村外、若作時、若在道[26]行，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(一[＊]竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘所著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或細[＊]襵。諸長者[27]見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』[28]如是有何正法？云何著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細[＊]襵，如似國王、大臣、長者、居士[29]種？」[30]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等著三衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細[＊]襵？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或[31]作多羅樹葉、或時細[＊]襵耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當齊整著三衣，式叉[＊]迦羅尼。」

比丘義如上。

是中不齊者，或高著、或下著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細[＊]襵。下著衣者，下垂過肘露脇。高著衣者，過脚𨄔上。象鼻者，下垂一角。多羅樹葉者，垂前兩角後褰高也。細[＊]襵者，細[＊]襵已安緣。

若比丘，故[32]高著、下著衣、作象鼻，或作多羅樹葉、或時細[＊]襵，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、或時肩臂有[＊]瘡下著、或時脚𨄔有[＊]瘡高著、若僧伽藍內、若村外、若在道行、作時，無犯。

無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。(二[＊]竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘反抄三衣行入白衣舍。諸居士見皆[33]共譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我持正法。』如是有何正法？云何反抄衣入白衣舍，如似國王大臣長者、居士種？」[34]時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「云何汝等反抄衣入白衣舍？」[35]諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等反抄衣入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得反抄衣[1]行入白衣舍，式叉[＊]迦羅尼。」

比丘義如上。

白衣舍者，村落也。

反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。

若比丘，故左右反抄衣著肩上入白衣舍，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、脇肋邊有[＊]瘡、若僧伽藍內、若村外、若在道行、若作時，無犯。

無犯者，[2]最初未[3]制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(三[＊]竟)

不得反抄衣入白衣舍坐，式叉[＊]迦羅尼，如上。(四[＊]竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘以衣纏[4]頸入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，乃[5]以衣纏頸入白衣舍，如似國王、大臣、長者、居士種。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何衣纏頸入白衣舍？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、[6]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等衣纏頸入白衣舍？」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得衣纏頸入白衣舍，式叉[＊]迦羅尼。」

比丘義如上。

纏頸者，總[7]捉衣兩角著左肩上。

故作衣纏頸入白衣舍，犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、肩臂有[＊]瘡、若僧伽藍內、若村外、或作時、或在道行，無犯。

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(五[＊]竟)。

不得衣纏頸入白衣舍坐，式叉[＊]迦羅尼，亦如是。(六[＊]竟)

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘以衣覆頭入白衣舍。諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』如是有何正法？衣覆頭行[8]似如盜賊。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何持衣覆頭入白衣[9]舍？」[10]比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等衣覆頭入白衣舍？」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘[11]言：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得覆頭入白衣[12]舍，式叉[＊]迦羅尼。」

比丘義如上。

白衣舍者，村落[13]也。

覆頭者，若以樹葉、若以碎段物。

若衣覆頭行入白衣舍，故作犯應懺突吉羅。以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。

不犯者，或時有如是病、或[14]時患寒、或頭上[＊]瘡生、[15]或命難、梵行難，覆頭而[16]走無犯。

無犯者，[17]最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(七[＊]竟)

不得覆頭入白衣舍坐，式叉[＊]迦羅尼，亦如[18]是。(八[＊]竟)[19]◎

四分[20]律卷第十九

𮢏
四分律卷第十九【大】，四分律藏【聖乙】
律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】
初分之十九【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
（姚秦…譯）十六字【大】，〔－〕【聖乙】
九十單提法之九【大】，四分律藏初分【宋】【元】【宮】，初分之十九【明】，非時入聚落戒【聖乙】
（并四…初）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，（（并四…初））九字＝（（卷十九卷初））五字【聖乙】
不分卷及章【聖】
蒱【大】＊，蒲【聖乙】＊
非沙門法【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
蒱【大】，蒲【明】【聖乙】
諸【大】，〔－〕【聖】
囑【大】，囑授【聖乙】
視【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，被【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
爾時【大】，過量作床戒爾時【聖乙】
爾時【大】，紵綿褥戒爾時【聖乙】
𦅷【大】＊，貯【宋】【元】【明】【宮】＊
乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
羅【大】＊，羅綿【宋】【元】【明】【宮】＊
作【大】，〔－〕【聖乙】
禮【大】，禮足【聖乙】
非沙門法【大】＊，〔－〕【聖】【聖乙】＊
者【大】，〔－〕【宮】【聖】
蒲【大】，蒱【宋】【元】【明】【宮】
也【大】，華【元】【明】
者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】＊
褥【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
搘【大】，支【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
輿【大】，舉【聖乙】
爾時【大】，作鍼筒戒爾時【聖乙】
工【大】，巧【聖乙】
此【大】，是【聖乙】
噉【CB】【麗-CB】，瞰【大】，故【宋】【元】【明】【宮】(cf. K23n0896_p0181a16)
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
牙骨【大】，骨牙【宋】【元】【明】【宮】【聖】
刮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
若【大】，〔－〕【聖乙】
若【大】，〔－〕【聖】
𨰭【大】，𥣪【宮】
㺲【大】，細【宮】【聖乙】
𮢏【大】，刮【宮】
篦【大】＊，萆【聖】【聖乙】＊
摘【大】，擿【宋】【元】【明】【宮】
禪【大】，作禪【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
爾時【大】，過量坐具戒爾時【聖乙】
遍【大】，過【聖乙】
所【大】，〔－〕【宮】【聖】【聖乙】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
雨【大】，而【聖乙】
壇【大】＊，檀【聖】【聖乙】＊
何【大】，何人【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】，誰【聖】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
作廣長【大】，廣大作【宋】【元】【明】【宮】
言【大】，〔－〕【聖乙】
此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
搩【大】＊，磔【宋】【元】【明】【宮】＊
耳【大】，可【宮】
是中【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
爾時【大】，覆創衣戒爾時【聖乙】
瘡【大】＊，創【聖乙】＊
衣【大】，身【聖乙】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
價【大】＊，賈【聖乙】＊
涅槃【大】，泥洹【聖乙】
何【大】，誰【聖】
尊【大】，尊爾時【宋】【元】【明】【宮】
是中【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
者【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
廣中應量長中不應量【大】，〔－〕【聖】【聖乙】，長中不應量廣中應量【宋】【元】【明】【宮】
爾時【大】，雨浴衣過量戒爾時【聖乙】
次【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
付【大】，傳【宮】【聖乙】
次【大】，決【宮】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
世尊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
半【大】，〔－〕【聖】
洗浴【大】，浴洗【聖】
他【大】，他人【宋】【元】【明】【宮】
爾時【大】，佛衣等量戒爾時【聖乙】
搜【大】，瘦【聖】【聖乙】
起【大】，起前【聖乙】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
懷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
丘【大】，丘言【宋】【元】【明】【宮】
搩【大】＊，磔【宋】【元】【宮】，𨃥【聖乙】＊
他【大】，也【宋】【宮】
作成【大】，成作【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
制【大】，結【聖乙】
四提舍尼【大】，〔－〕【聖】，親理自手受食戒【聖乙】
尼【大】，尼法【宋】【元】【明】【宮】
奄【大】，掩【宋】【元】【明】【宮】
姨【大】，夷【聖】【聖乙】
故【大】，故爾【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
爾時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】【聖乙】，爾【宮】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
乞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】，蘇【宋】【元】【宮】
爾時【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
比【大】，諸比【宋】【元】【明】【宮】
彼比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
里【大】＊，理【聖乙】＊
我【大】，我說【聖】
里【大】，里有二種【聖乙】
受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】
爾時【大】，食尼指授食戒爾時【聖乙】
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
諸比丘【大】，爾時諸比丘【聖乙】
爾時【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
悔【大】，海【元】
最【大】，〔－〕【宮】【聖】
四分律藏卷第十五終【聖】，此下聖本有光明皇后願文
卷第十六之首【聖】，前行聖乙本有學家中乞食戒六字
貧【大】，窮【聖乙】
飲食【大】，食飲【聖乙】
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
往【大】，往至【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
貧窮【大】，窮悴【宋】【元】【明】【宮】，窮【聖乙】
彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
忍【大】，〔－〕【聖乙】
是事【大】，〔－〕【聖】
知【大】，如【聖】【聖乙】
受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
食【大】，飲【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
僧【大】，〔－〕【聖乙】
僧今【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
一【大】，有一【聖乙】
（好施…今）十五字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
（從僧…磨）八字【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
誰【大】，〔－〕【聖乙】
是事【大】，〔－〕【聖】
最【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
爾時【大】，阿蘭若處寺內受食戒爾時【聖乙】
搜【大】，瘦【聖】【聖乙】
言【大】，〔－〕【聖】
弓【大】，肘【聖】
若【大】，〔－〕【聖乙】
令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
四竟【大】，四竟悔過【聖乙】
式叉迦羅尼法【大】，尸叉罽賴尼法【宮】【聖】【聖乙】
胡【大】，梵【明】
不正【大】，曰應【宋】【元】【明】【宮】
諸有讀寫者盡應從此【大】，〔－〕【聖乙】，者有讚寫者盡應從此【宋】【元】【明】
盡應【大】，應正【宋】【元】【明】【宮】
應【大】，應改【聖】
不能一一就文治故斑之出丹本即云百眾學法之一【大】，者奏吉眾學法【聖乙】，不能＝不龍【宮】
（斑之…一）十三字【大】，班辯之耳【宋】【元】【明】【宮】
（出丹…一）十一字【大】，〔－〕【聖】
爾時【大】，自下二今皆正之爾時【聖乙】
丘【大】，丘尼【宋】【元】【宮】
襵【大】＊，攝【聖乙】＊
下【大】，下著【宋】【元】【明】【宮】
高【大】，高著【宋】【元】【明】【宮】
迦羅【大】＊，罽賴【宮】【聖】＊
著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
臍【大】＊，齊【宮】【聖】【聖乙】＊
前【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
二【大】，三【宮】
繞【大】，遶【聖】【聖乙】
皺【大】，破【宮】
瘡【大】＊，創【聖乙】＊
行【大】，行時【聖乙】
見【大】，是【宋】【元】【宮】
如【大】，知【宮】
種【大】，種爾【聖乙】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
高【大】，作高【宋】【元】【明】【宮】
共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】
諸【大】，爾時諸【聖乙】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
最【大】，〔－〕【聖乙】
制【大】，持【宋】【宮】
頸【大】，頭【宮】
以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
非沙門法【大】，〔－〕【聖】
捉【大】，提【聖乙】
似【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】，舍時【聖乙】
比【大】，諸比【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】
言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】，舍內【聖乙】
也【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
走【大】，入【聖乙】
最【大】，〔－〕【聖】【聖乙】
是【大】，上【聖乙】
不分卷及品【聖】
律【大】，律藏【宋】【元】【明】【宮】，律藏初分【聖乙】
木【CB】【麗-CB】，大【大】(cf. K23n0896_p0180c21) 匙【大】，𢁈【磧-CB】，匕【麗-CB】 若【CB】【麗-CB】，如【大】(cf. K23n0896_p0182c23)

顯示版權資訊
註解