- T1428 四分律
- 卷/篇章 八
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘以純白羊毛作新[3]臥具，諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，無有厭足，外自稱言：『我修正法。』如是何有正法？作[4]新白羊毛臥具，似王若王大臣。」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何作此純白羊毛臥具？」訶責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、[5]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何汝等乃作此純白羊毛臥具？」時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新[＊]臥具，[6]應用二分純黑羊毛、三分白、四分[7]尨。若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新臥具者，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
白者，或生白、或染令白。
尨色者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘尨色毛。
若比丘欲作四十鉢羅羊毛[8]臥具者，二十鉢羅純黑、十鉢羅白、十鉢羅尨。欲作三十鉢羅臥具者，十五鉢羅純黑、十五鉢羅、半白半尨。若欲作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢羅白、五鉢羅尨。若比丘不以二分黑、三分白、四分尨自作新臥具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。[9]若使他作，成，尼薩耆波逸提；不成[10]者，突吉羅。若為他作，成不成，盡突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨[11]與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革[12]屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受[13]此比丘懺。白如是。」作[14]白已然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘臥具，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還某甲比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新臥具，犯捨墮。今捨與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還此某甲比丘臥具竟，僧忍，[15]默然故，[16]是事如是持。」是比丘僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。若有人教[17]言：「莫[18]還。」若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若二分黑、三分白、四分尨作新臥具，若白不足以尨足之、若作純尨者、若得已成者、若割截壞、若作壞色、若作枕、若[19]作褥、若作臥氈、若作小方坐具、若作[20]襯鉢裹氈、若作剃刀囊、或作[21]袜、或作[22]攝熱巾、或作裹革[＊]屣巾，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十三竟)[23]◎
◎[24]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘嫌臥具，或重、或輕、或嫌薄、或嫌厚，不捨故臥具更作新者，彼如是常營求臥具，藏積眾多。時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何嫌[25]故臥具，或輕、或重、或薄、或厚，不捨故者而更作新臥具，[26]臥具眾多？」嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，無數方便訶責六群比丘：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何，六群比丘！嫌臥具，或輕、或重、或薄、或厚，作新臥具而藏積眾多？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘言：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提。」如是世尊與比丘結戒。
時有比丘得乾痟病，有糞掃臥具極重，有小因緣欲出人間遊行，內自思念：「世尊制戒，若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故臥具更作新者，尼薩耆波逸提。我今得乾痟病，此臥具重，有小因緣欲人間遊行，我當云何？」語諸比丘言：「大德！我今乾痟病，有糞掃臥具極重，有小因緣事須人間[1]遊行，不堪持行。諸大德與我白世尊，世尊若有教勅，我當奉行。」諸比丘聞此語已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時集諸比丘告言：「自今已去聽僧與彼比丘作白二羯磨。此比丘當往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：『大德僧聽！我某甲比丘得乾痟病，有小因緣欲至人間[＊]遊行，有糞掃臥具極重不堪持行。我今從僧乞作新臥具羯磨。』如是至三。眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，欲人間遊行，有糞掃臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與此比丘作新臥具羯磨。白如是。』『大德僧聽！此某甲比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新臥具羯磨。今僧與彼某甲比丘更作新臥具羯磨。誰諸長老忍僧與彼某甲比丘更作新臥具者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲比丘更作[2]新臥具羯磨竟，僧忍，默然故，[3]是事如是持。』自今已去當如是說戒：若比丘作新臥具持至六年，若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
若比丘減六年，不捨故更作新臥具，尼薩耆波逸提；作而不成者，突吉羅。若使他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。為他作，成不[4]成，突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨[5]與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新臥具，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此比丘懺。白如是。」作此白已然後受懺，當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘臥具，白二羯磨應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此比丘臥具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘減六年，不捨故臥具更作新者，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰諸長老忍僧持此臥具還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍還彼比丘臥具竟，僧忍，[6]默然故，[＊]是事如是持。」
是比丘於僧中捨臥具竟，不還者，突吉羅。若有人教：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若數數敷壞、若作非臥具，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，僧聽及滿六年、減六年捨故更作新者，若復無者，更自作、若他作與、若得已成者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十四竟)
[7]爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時世尊遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後遍行諸房，見故坐具在溫室中、或教授堂中、若經行處、若洗脚石上、或在戶前埵上、或在杙上、或在龍牙[8]橛上、或在衣架上、或在繩床木床上、或在[9]枕上、或在地敷上，處處狼藉無人收攝。世尊見已作是[10]念：「諸比丘嫌坐具或重或輕，或言[11]厚或言薄，不捨故更作新者，坐具眾多處處狼藉無人收攝。我今云何令諸比丘用故坐具？」復作是[12]念：「我當聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一[13]搩手[14]帖著新者上，壞色故。」世尊食訖，以此因緣集比丘僧，告言：「我向者眾僧受請後遍行諸房，見諸故坐具處處狼藉無人收攝。我見已作是念：『諸比丘或言我坐具重、或言輕、或言薄、或言厚。』不捨故坐具更作新者，故者處處狼藉無人收攝。我作是念：『云何令諸比丘用故坐具？』而復念言：『我今聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手，帖著新者上，以壞色故。』是故聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手帖著新者上，[15]以壞色故。」
時六群比丘聞世尊聽比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，以壞色故。而作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上，壞色故。諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒，知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何世尊聽諸比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖新者上，用壞色故。而汝等作新者，不以故者縱廣一搩手帖著新者上？」嫌責已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何我與比丘制戒，若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖[1]著新者上，用壞色故。云何汝等作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖新者上？」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
彼比丘作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣染治，牽挽令舒，裁割取縱廣一搩手帖新者上，若帖邊、若中央，壞色故。若比丘不取故者帖新者上，用壞色故，而更作新坐具成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。若令他作，成者，尼薩耆波逸提；不成者，突吉羅。為他作，成不成，盡突吉羅。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不[2]成捨，突吉羅。捨[3]與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，作新坐具不[4]以故者帖新者上，[5]用壞色故，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲[6]比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘坐具，作白二羯磨與。應如是與。僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘坐具。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘作新坐具，不以故者帖新者上，壞色故，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此坐具還此比丘。誰諸長老忍僧持此坐具還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘坐具竟，僧忍，默然故，[7]是事如是持。」
若比丘於僧中捨坐具竟，不還者，突吉羅。若有人[8]教：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若自受、若遣與人、若數數坐壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，裁取故者帖新者上，壞色故；若彼自無得更作新者，若他為作，若得已[9]成者，若純故者作，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十五竟)
[10]爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子道路行，多得羊毛，貫杖頭擔在道行。諸居士見嫌責言：「沙門釋子云何販賣羊毛？」即問言：「大德！此羊毛賣不？」諸比丘聞此語已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何取羊毛貫杖頭擔在道行耶？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何自取羊毛擔在道行，乃為居士所譏？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬。若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
若比丘在道行，若在住處得羊毛，[11]須者應取。若無人持，自持至三由旬。若[12]有人持，應語彼人言：「我今有此物，當助我持。」乃至彼處，比丘於此中間不得助持。若助持，突吉羅。若令比丘尼持過三由旬，突吉羅。若令式叉摩那、沙彌、沙彌尼持過三由旬，突吉羅。除羊毛，若持餘[13]物，拘遮羅，若乳葉草、[14]若芻摩、若麻、若廁羅婆尼，持過三由旬者，突吉羅。若復[15]擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，應往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」作是白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。應如是與。僧中應差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還某甲比丘羊毛。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，擔羊毛行過三由旬，犯捨墮，今捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，[1]是事如是持。」
若比丘僧中捨竟，不還者，突吉羅。若復有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若復轉[2]作淨施、若遣與人、若數數用，一切突吉羅。
[3]比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，一切突吉羅，是謂為犯。
不犯者，若持至三由旬、若減三由旬、若有人與持者、語使持，乃至某處中間更不助擔，使比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼擔三由旬，若擔毳[4]莊[5]毳繩、若擔頭[6]毛項上毛脚毛、若作帽、若[7]作[＊]攝熱巾、若[8]裹革屣，盡無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十六竟)
[9]爾時佛在釋翅[10]瘦迦維羅衛尼拘律園。時六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。時摩訶波闍波提比丘尼為染，染色[11]污手，往至世尊所，頭面禮足已在一面立。時世尊知而故問：「何故[12]瞿曇彌汝手有染色，猶[13]若染師耶？」即白佛言：「六群比丘欲作新坐具，持羊毛來使我等浣染擘，是故[＊]污手。」即頭面禮佛足，還所止[14]處。爾時世尊，以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝等[15]實作新坐具使比丘尼浣染擘耶？」報言：「實爾。世尊！」世尊以無數方便呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何乃使比丘尼浣染擘羊毛？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。」
如是世尊與比丘結戒已，諸比丘各自有疑，不敢使親[16]里比丘尼浣染擘羊毛。佛言：「聽親里者得浣染擘。自今已去與比丘結戒：若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。」
非親里及親里如上。
若比丘[18]與非親里比丘尼[19]羊毛浣、染、擘者，三尼薩耆波[20]逸提。若使浣染擘，彼浣染而不擘者，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼薩耆波逸提、一突吉羅。[21]使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼薩耆、一突吉羅。使浣染擘，彼[22]不浣染擘[23]者，[24]三突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉摩那浣染擘者，突吉羅。
此應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應[25]往僧中，偏露右肩、脫革屣、向上座禮，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人當作白：「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受此某甲比丘懺。白如是。」白已然後受懺。當語彼比丘言：「自責汝心。」比丘報言：「爾。」僧即當還彼比丘羊毛，作白二羯磨。應如是與。僧當差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還此某甲比丘羊毛。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛，犯捨墮。今捨與僧。僧今持此羊毛還此比丘。誰諸長老忍僧持此羊毛還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，[＊]是事如是持。」
[26]僧中捨羊毛竟，不還者，突吉羅。若有人教：「莫還。」[＊]者，突吉羅。若轉[27]作淨施、若[28]遣與人、若數數用、若故壞，一切突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，盡突吉羅。是謂為犯。
不犯者，使親里比丘尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為眾僧為佛為塔浣染擘不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十七竟)
[29]爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。時城[30]內有一大臣，與跋難[31]陀親[32]舊知識。彼於異時大得猪肉，即勅其婦：「跋難陀釋子是我親友，為其留分。」其婦即與留分。時王舍城世人節會日，作眾伎樂竟夜不眠。時大臣兒亦在其中竟夜不眠，飢乏問其母言：「有殘肉不？」母報言：「肉盡，唯有跋難陀釋子[33]肉在。」兒即與母錢，語言：「持此錢更市肉與跋難陀，此肉與我。」母即取錢與肉。跋難陀釋子晨朝著衣持鉢，詣大臣家就座而坐。時大臣婦語言：「近者大得肉，長者勅我言：『跋難陀釋子是我知舊，為其留分。』我即受勅，為大德留分。我兒以節會日戲，竟夜不眠飢乏來從我索肉，以五錢與我言：『更市肉與跋難陀，此肉與我。』我即便與之。今有此錢正爾市肉，大德可小留待。」跋難陀問言：「彼為我故與錢耶？」答言：「爾。」「若為我故可與我錢，不須肉。」時即置錢於地與。時跋難陀得此錢已，持寄市肆上而去。諸居士見皆共嫌之：「沙門釋子販賣錢財，持錢來置肆上而去。」諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何自取錢置肆上而去耶？」時王及諸大臣集會共作是言：「沙門釋子得捉金銀若錢，沙門釋子不捨金銀，若錢、珍寶、珠瓔、生像。」爾時座中復有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：「莫作是言：『沙門釋子得捉金銀若錢，不捨珍寶珠瓔。』何以故？我自從如來聞，沙門釋子不得捉金銀若錢，沙門釋子捨離珍寶珠瓔。」時珠髻大臣，有威勢有能善說，令諸人歡喜信解。即往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊：「我向所說，於法無有違失耶？」佛告大臣：「如汝所說，於正法中多有所益，無有違失。何以故？沙門釋子不得捉持金銀若錢，沙門釋子捨離珍寶珠瓔，不著飾好。汝今當知，若應捉金銀若錢，不離珠瓔珍寶，[1]亦應受五欲。若受五欲，非沙門釋子法。大臣！汝今當知，若見沙門釋子以我為師，而捉金銀若錢珍寶，[2]則決定知非沙門釋子法。我有如是言：『比丘若為作屋故，求材木竹草樹皮得受，不應自為身受。』大臣當知，日月有四患：不明、不淨、不能有所照亦無威神。云何為四？阿修羅、煙、雲、塵霧是日月大患，若遇此患者不明、不淨、不能有所照亦無威神。沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照亦無威神，亦復如是。云何為四？若沙門婆羅門不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是謂沙門婆羅門四大患，能令沙門婆羅門不明、不淨、不能有所照亦無威神。」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀已，往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責跋難陀：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何自手持錢，著肆上而去耶？」呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自手捉錢、若金銀，若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
錢者，上有文像。
若比丘自手捉金銀、若錢，教人[3]捉、若置地受，尼薩耆波逸提。此應捨，是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝當知之。」若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使[4]掌之。若得淨衣鉢針筒、尼師[5]檀，應持貿易受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、若尼師[＊]檀、若針筒，應取持之。若彼取已不還者，令餘比丘語言：「[6]佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。」若[7]餘比丘語：「不還。」者，當自往語言：「佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與[8]和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與諸親舊知識、若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。」若不語彼人知是看是者，突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若語言：「知是看是。」若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：「此物我所不應，汝當知之。」若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼故受持，與淨人[＊]掌之。後若得淨衣鉢、針筒、尼師[＊]檀，得持貿易持之。若彼人取已與淨衣鉢、若坐具、若針筒，應取持之。若彼人不肯與[A1]者，餘比丘當語其人言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。」若彼人不與，自往語言：「佛教比丘作淨故與汝。若與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍[9]梨、與諸親屬知識、若教使與本施主，不欲令失彼信施故。」如是一切，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十八竟)
爾時世尊在羅閱[10]祇耆闍崛山中。時跋難陀往市肆上以錢易錢持去。諸居士見已皆譏嫌言：「沙門釋子以錢易錢，善能賣買。」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀言：「云何持錢易錢持去？」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何以錢易錢？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！多種有漏處，最初犯戒。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種賣買[1]寶物者，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
種種賣買者，以成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢，以未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成銀、易未成銀、易已成未成銀、易錢。以[2]成銀易金，乃至易錢亦如是。以未成銀易金，乃至易錢亦如是。以已成未成銀易金，乃至易錢亦如是。以錢易金，乃至易錢亦如是。
錢者，有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。
若比丘種種賣買寶物，以[3]成金易成金乃至易錢，尼薩耆波逸提。此應捨，是中捨者，若守園人、若信樂優婆塞，當語彼人言：「此物我所不應受，汝知之。」若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼人故受，令淨人[＊]掌之。後若得淨衣鉢、坐[4]具、針筒，得持貿易持之。若彼人受已，與比丘淨衣鉢、坐具、針筒，當受持之。若彼人受已不[5]與比丘者，當令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與汝，應還彼比丘物。」若餘比丘語復不還者，應自往語言：「佛有教，為淨故與汝，汝今可與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親舊知識，若還本施主。何以故？不欲失他信施故。」若比丘不語彼人言：「看是知是。」突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，若語彼人言：「看是知是。」若有守園人信樂優婆塞，語言：「此是我所不應，汝知之。」若彼人受已還與比丘，比丘應為彼人故受，令淨人[＊]掌之。若得淨衣鉢、坐具、針筒，持貿易受[6]持之。若彼受已與比丘淨衣鉢、坐具、針筒，受持之。若彼人受已不還比丘，比丘應令餘比丘語言：「佛有教，為淨故與汝，汝應還此比丘。」若不還，自往語言：「佛有教，為淨故與汝。汝應與僧、與塔、與和上、與同和上、與阿闍梨、與同阿闍梨、與親友知識、若還與本施主。何以故？不欲令失信施故。」若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(十九竟)
[7]爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子在拘薩羅國道路行，往一無住處村，至村中已持生薑易食，食已去。時舍利弗亦在拘薩羅國人間遊行，至無住處村中，到時著衣持鉢入村乞食，漸漸至賣飯食家默然住。賣飯人見已問言：「大德！何所求欲？」報言：「居士！我須食。」彼人言：「持價來。」報言：「居士！勿作此言，我等所不應。」[8]彼人言：「向者跋難陀以生薑易食，食已去。大德！何故不應？」時舍利弗聞此語已，慚愧無言。乞食已還至僧伽藍中，以此因緣語諸比丘。
時舍衛城中有一外道，得一貴價衣，心自念言：「我何用此貴價衣為？我今寧可易餘衣。」復念言：「我當何處貿易衣？唯有沙門釋子喜著好衣，彼必能易。」即持衣至僧伽藍中，語諸比丘[9]言：「我欲貿易此衣，誰欲易者共易之。」跋難陀見已語言：「汝明日來，當與汝易衣。」跋難陀善能治衣，即其夜浣故衣，擣治光澤如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽藍中，語諸比丘言：「誰欲易衣？共貿易之。」時跋難陀便出衣[10]示，語外道言：「我以此衣與汝，汝與我衣不？」報言：「與汝。」即便共易衣。外道得衣已，還所止園中，示諸外道言：「當知我[11]已所著衣易得此衣。」外道中有智慧者語言：「汝為他所欺。何以故？汝所著衣新好廣大堅緻，此衣是故衣直，更擣治光澤似如新耳。」此外道即持衣還至僧伽藍中，語跋難陀言：「我還汝衣，汝還我衣。」跋難陀言：「已共汝貿易竟，不得相還。」外道言：「我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故更擣治光澤如[12]似新耳。」跋難陀報言：「我貿易已，終不相還。」彼外道譏嫌言：「自是我衣，求不可得耶？我衣新好廣大堅緻，汝衣弊故。云何俱共出家，共貿易衣不得還悔？」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋難陀：「云何以生薑易食食，復與外道貿易衣而不聽悔？」諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集諸比丘，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、[＊]非沙門法、[1]非淨行、非隨順行，所不應為。云何[2]生薑易食食，與外道貿易衣而不聽悔？」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽五眾出家人共貿易，應自審定，不應共相高下如市道法，不得與餘人貿易，應令淨人貿易，若悔聽還。自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘種種販賣，尼薩耆波逸提。」
比丘義如上。
種種販賣者，以時易時，以時易非時，以時易七日，以時易盡形壽，以時易波利迦羅，以非時易非時，以非時易七日，以非時易盡形壽，以非時易波利迦羅[3]衣，以非時易時，以七日易七日，以七日[4]易時，乃至非時亦如是。以盡形壽易盡形壽，乃至易七日亦如是。以波利迦羅易波利迦羅，乃至盡形壽亦如是。賣者，價直一錢數數上下。增賣者，價直一錢言直三錢。重增賣者，價直一錢言直五錢，買亦如是。
若比丘種種販賣得者，尼薩耆波逸提；不得者，突吉羅。此尼薩耆當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中偏露右肩、脫革屣、向上座禮、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧聽！我某甲比丘，種種販賣[5]得財物，犯捨墮，今捨與僧。」捨已當懺悔。前受懺人應作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣[＊]得財物，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺。白如是。」如是白已，然後受懺。當語彼人言：「自責汝心。」彼比丘報言：「爾。」僧即應還彼比丘物，白二羯磨[6]如是與。僧中應差堪能羯磨人[7]作如是白：「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，還彼某甲比丘[8]物。白如是。」「大德僧聽！此某甲比丘，種種販賣[＊]得財物，犯捨墮，今捨與僧。僧今[9]持此物還此比丘。誰諸長老忍僧持此物還此比丘者默然，誰不忍者說。」「僧已忍與彼比丘物竟，僧忍，[＊]默然故，[＊]是事如是持。」
若於僧中捨竟，不還者，突吉羅。若還時有人教言：「莫還。」者，突吉羅。若轉作淨施、若遣與人、若故壞、若數數用、若持作餘用，一切突吉羅。
比丘尼，尼薩耆波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，與五眾出家人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以[10]酥易油、以油易酥，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。(二十竟)[11]◎
四分[＊]律卷第八
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1428 四分律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-15
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