- T1425 摩訶僧祇律
- 卷/篇章 二十九
摩訶僧祇律卷第二十九
[＊]明雜誦跋渠[＊]法之七復次佛遊俱薩羅國。爾時諸比丘持[8]和上、[9]阿闍梨衣鉢在前，去界內聚坐待師，畏失依止故不出界。佛知而故問：「此是何等比丘聚坐？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛告諸比丘：「此非是離依止，待如來俱薩羅國遊行還舍衛城時語我，當為諸弟子制捨依止法。」[10]佛還舍衛城，諸比丘以上因緣具白世尊：「今正是時，唯願世尊為諸比丘制捨依止法。」佛告諸比丘：「若和上命終時離依止，若罷道、被舉、和上出界宿、若共住弟子出界宿，是名離依止。[11]若依止阿闍梨、若命終、罷道、被舉、若出界宿、若依止弟子出界宿、若滿五歲善知法善知毘尼，得離依止，是名捨依止。若比丘不善知法、不善知毘尼、不能自立、不能立他，如是比丘盡壽應依止住。若比丘滿十歲善知法、善知[12]比尼、能自立復能立他，如是比丘得受人依止。」是名和上、阿闍梨共住弟子依止弟子法。
沙彌法者，世尊不樂欲，父母愛重為之泣淚，臨得轉輪王捨家出家，乃至尊者羅睺羅出家因緣應廣說。佛告舍利弗：「汝去度羅睺羅出家。」舍利弗言：「我云何度羅睺羅出家？」佛言：「汝往教言：『我羅睺羅，歸依佛、歸依法、歸依僧。』如是三說。『我羅睺羅，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，盡壽不殺生、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。[13]佛婆伽婆出家，我羅睺羅隨佛出家。』如是三說。『佛婆伽婆出家，我羅睺羅隨佛出家，捨俗服著袈裟，盡壽不殺生持沙彌戒；盡壽不盜持沙彌戒；盡壽不婬持沙彌戒；盡壽不妄語持沙彌戒；盡壽不飲酒持沙彌戒；盡壽不著華香持沙彌戒；盡壽不觀聽歌舞作樂[A1]持沙彌戒；盡壽不坐臥高廣床上持沙彌戒；盡壽不過時食持沙彌戒；盡壽不得捉金銀及錢持沙彌戒。如是憶念持。』」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿難，有一知識檀越家，合門疫病死盡，唯有一小兒在，恒在市肆前拾粒自活。時尊者阿難行過時，小兒見已隨後而喚[14]翁翁，阿難不聞遂去，為世人譏嫌言：「云何沙門釋子他有[15]父時，強親如父如子，今見衰喪而不顧錄。」小兒追喚不已，阿難顧視識之，呼言：「子來。」時小兒隨後入祇洹精舍。佛見已知而故問：「是誰小兒？」阿難以上因緣具白世尊：「此小兒得出家不？」佛告阿難：「汝作何心？」答言：「慈愍心。」佛言：「得出家。」「世尊當云何與出家？」如上羅睺羅出家中廣說。
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有摩訶羅出家，聚落中安居竟，欲詣世尊問訊，將十沙彌。爾時世尊在露處坐。摩訶羅遙見世尊！便指語諸沙彌言：「是汝祖[16]翁。」時諸小沙彌競前趣佛，或捉床座、或牽捉衣、或摩足、或捉澡[17]罐，佛知而故問：「是誰沙彌？」答言：「是我許。」佛言：「汝云何多度沙彌？從今日[18]後不聽畜眾。」若畜一極至三聽畜，若大德比丘多人宗重，應語：「與餘人。」復白言：「我知有餘人，但欲在阿闍梨下受誦經法增長修學，是故與阿闍梨。」如是應語：「與餘人，得自教[1]詔。」若畜眾沙彌，得越毘尼罪。
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘將一沙彌歸看親里，路經曠野，中道有非人化作龍右遶沙彌，以華散上，讚言：「善哉！大得善利，捨家出家不捉金銀及錢。」比丘到親里家，問訊已欲還時，親里婦言：「汝今還去道逈多乏，可持是錢去市易所須。」沙彌受取繫著衣頭而去，中道非人見沙彌持錢在比丘後行，[2]復化作龍來左遶沙彌，以土坌上，說是言：「汝失善利，出家修道而捉錢行。」沙彌便啼。比丘顧視問沙彌：「汝何故啼？」沙彌言：「我不憶有過，無故得惱。」師言：「汝有所捉[3]耶？」答言：「持是錢來。」師言：「捨棄。」棄已，非人復如前供養。比丘以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後不聽沙彌持金銀錢。」若比丘使沙彌最初捉金銀錢者，得越毘尼罪。若見沙彌先已捉，後使捉者無罪。
復次佛住舍衛城，為諸天世人之所供養，廣說如上。爾時尊者大目連，共專頭沙彌，食後到閻浮提阿耨大池上坐禪。時專頭沙彌見池邊金沙，便作是念：「我今當盛是沙，可著世尊澡[＊]罐下。」尊者目連從禪覺，即以神足乘[4]虛而還。時專頭沙彌為非人所持，時目連迴[5]見喚沙彌來，答言：「我不能得[6]往。」[7]問：「汝有所持耶？」[8]答言：「持是金沙。」「汝應捨棄。」捨已即乘虛而去。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日[＊]後不聽沙彌捉金銀及錢。」
復次佛住迦維羅衛尼[9]拘律樹釋氏精舍。諸檀越設供飯僧，時有沙彌在中逐鳥驅蠅，並拾遺飯骨菜菓蓏而噉。時有諸母人情多憐愍，見已作如是言：「沙門釋子無有慈心，食不平等，如畜犢子先乳後[10]𤚲。而今比丘[11]畜此小兒，獨食不與。此壞敗人，何道之有？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後出家人食應等與。」沙彌法者。沙彌有三品：一者從七歲至十三，名為驅烏沙彌。二者從十四至十九，是名應法沙彌。三者從二十上至七十，是名名字沙彌。是三品皆名沙彌。爾時尊者優波離，知時而問世尊：「沙彌云何與安居衣分？」佛言：「若得比丘意應與，若半、若三分之一。得比丘意者，持戒能作淨事。」優波離復白佛言：「云何與沙彌非時衣分？」佛言：「等與。」若沙彌得多衣，畏作非法去者，若與半、若[12]與三分之一。若彼和上、阿闍梨言：「等與。」是沙彌無他，應隨師語與。亡人衣分亦如是。[13]是名沙彌法。
鉢法者，佛住尸利曼荼羅林中成佛不久，時有商人，一名帝隸浮[14]裟，二名跋梨伽。應廣說乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念：「過去諸如來、應供、正遍知，為手受食、為器受食耶？」作是念已，時四大天王各持金鉢來奉世尊。佛言：「不應受如是銀鉢，一切寶鉢皆不應受。」復各持石鉢來，佛復作是念：「若受一鉢，恐諸王意不悅。」即時受四鉢，累置左手中，右手按之合成一鉢，令四際現。佛受鉢已，受商人麨蜜，廣說呪願。爾時商人歡喜，前白佛言：「願賜[15]爪髮還起支提。」佛即剪[＊]爪剃髮與之起塔。
復次佛住孫婆白土聚落，爾時孫婆天神來至佛所，白佛言：「世尊！是[16]中過去諸如來、應供、正遍知受用此間瓦鉢，唯願世尊聽諸比丘受[17]用瓦鉢。」佛言：「從今日[＊]後聽受[＊]用瓦鉢。」
復次佛住舍衛城，爾時有比丘往至法豫瓦師所，作如是言：「長壽！為我作鉢。」爾時作好瓦鉢，令色如[18]金與比丘，佛言：「不聽作金色。」復作銀色，佛言：「不聽作銀色。」佛語諸比丘：「今是齋日，喚法豫優婆塞，洗浴著淨衣受布薩。」時優婆塞洗浴著淨衣，來至佛所受布薩已，世尊示土處：「汝知是土，如是和、如是打、如是[A2]埏、如是作、如是[19]熏作鉢。[20]熏作鉢成就已，作三種色：一者如孔雀咽色；二者如毘陵伽鳥色；三者如鴿色。」佛言：「熏時當伺候，使作如是色。」
復次佛住舍衛城，爾時有比丘，優[21]婆尸婆國土持鉢來，白佛言：「世尊！聽用是鉢不？」佛言：「聽用。」如是[22]迦絺耶國持鉢來，佛言：「聽用。」北方比丘持赤鉢來，白佛言：「聽用是鉢不？」佛言：「不聽用。」
復次佛住舍衛城，五事利益故，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見一比丘[23]痏手，佛知而故問：「比丘！汝安樂不？」答言：「世尊！我手[＊]痏，失鉢墮地，破鉢故是以不樂。」佛言：「從今日[＊]後聽諸比丘用鐵鉢。用鐵鉢時，應作鉢爐熏，熏時當用阿摩勒核、佉陀羅核、巨摩、竹根熏。」
復次佛住王舍城，爾時王阿闍[24]世作大新堂竟，作[25]如是念：「此堂誰[26]能知其過失？唯有諸沙門釋子，聰明智慧能知此過失。」又作是念：「我不可直喚諸比丘來看此堂，正當設會，[1]處處著人微聽所說。」爾時諸比丘來入，有一比丘作是言：「此堂都好，唯一角差降一𪍿麥許。」復有一比丘作是言：「此堂都好，唯閣道上戶楣額太下，王剎利[2]種羽儀扇蓋不得平行出入。」時有一摩訶羅比丘，見地斷材頭，作是念：「此好，可作鉢。」比丘食訖還去，爾時諸人各白王所聞。王即喚巧匠以綖量度，如說無異，即勅巧匠使令改之。王憶摩訶羅語，「諸比丘故當須鉢。」即喚巧師旋作木鉢，作種種[3]飯食盛滿鉢。復持瓦鉢、鐵鉢盛滿[＊]飯食，遣人送往奉上世尊。佛言：「不聽用木鉢，受垢膩故，亦是外道[4]幖幟，故不得受。」此中淨者世尊即受，不淨者不受。
復次佛住王舍城，爾時阿闍[＊]世王未與毘舍離[5]離車有怨，時南國商人持一段摩尼來與王。[6]阿闍[＊]世得已作是念：「此寶是諸舅所須。」即遣人送與離車。離車得已作是念：「此寶不可分。」即著摩尼[7]庫中。離車後行諸庫，見摩尼已，「此寶可中作器飲釋伽羅漿。」即喚摩尼師來作器。器成偶似鉢形，離車作是念：「此是出家人器，非俗[8]人所宜，應與薩遮尼[9]揵子。」復有言：「應與姊子尼[10]健。」復有言：「何故與[11]是噉酒糟驢？應與世尊。」如是眾多各各不同，即行籌取定，與佛者多。眾人議言：「我等不可空鉢與佛，應當[12]莊嚴校飾。」即以碎寶滿鉢置寶籠中。復持瓦鉢、鐵鉢盛種種食奉獻世尊。佛語諸離車：「此摩尼鉢不應受，是中碎寶及寶籠亦不應受。聽鐵鉢、瓦鉢，不聽寶鉢。淨者應受，不淨者不應受。」離車即持寶鉢還歸，眾人議言：「應與姊子尼犍。」復有人言：「是噉酒糟驢，不應與寶籠及碎寶，應作繩絡囊盛空鉢與。」即作繩絡盛空鉢，遣人送與。時有一離車信敬尼[＊]揵，先往具白此事：「彼送鉢來者，慎莫與受。」鉢至已，尼犍言：「是空鉢不應受，麻繩作絡亦不應受。先與瞿曇沙門後與我，故亦不應受。我今唯受一事，若截諸年少離車舌，合鹽油[13]熬，盛滿鉢來我當受。」信還具白諸離車。諸離車言：「此是我姊子，怨傷故作是言耳，但當送與。」如是三反，所言不異。諸離車言：「此是奇事，我以厚施，反生怨毒。」即遣人往持[14]搏打殺。諸比丘以是因緣具白世尊：「云何薩遮尼[＊]揵子坐舌害身？」佛言：「非但今日坐舌害身，如《舉吉羅本生經》中廣說，《巔多[15]利鳥生經》中說、如《鼈生經》中說、如《鸚[16]鵡生經》中說。」
復次佛住舍衛城，爾時有比丘，鉢中安隔盛種種食。佛知而故問：「比丘！汝鉢中作何等？」答言：「世尊！是中一處安飯、一處安羹、一處安肉菜。」佛言：「汝貪著種種味耶？從今日不聽鉢中安隔，若安隔者越[17]比尼罪。若以餅隔及飯隔者無罪。」復有比丘，用生鉢食故而吐，佛言：「應熏，當用阿摩勒核、[18]熏佉陀羅核、巨摩、竹根[＊]熏。」爾時諸比丘鉢底盡，佛言：「底應安曼荼羅鍱。」爾時諸比丘用金銀寶物作，佛言：「不應用金銀作，應用赤銅、白鑞、鉛錫。」爾時諸比丘盡通遍覆鉢，佛言：「不聽一切[19]盡覆，極大者去緣四指，極小者如尸舍樹葉。」諸比丘曼荼羅上作鳥獸形像，佛言：「不聽作鳥獸形像。若作鉢鍱者，若方、若圓。」曼荼羅法者，若鉢無曼荼羅不得著地。若著地者，得越毘尼罪；應著鉢[20]支上、若葉若草上。若鉢安曼荼羅者，著地無罪。若泥地曼荼羅者，著地無罪。下至水灑地安鉢無罪。若停鉢置地者，越毘尼罪。是名鉢法。
粥法者，佛住舍衛城，時城內難陀母、[21]憂婆[22]斯荼羅母半月中三受布薩，八日十四日、十五日、布薩日作食，先飯比丘後自食，至明日復作布薩食，作釜飯逼上飯汁自飲，即覺身中內風除、宿食消，覺飢須食，作是念：「阿闍梨是一食人，應當須粥。」取多水著少米，合煎去兩分，然後內胡椒蓽[23]茇。粥熟已盛滿[24]甕，持詣祇洹精舍。至已稽首佛足，却住一面白佛言：「唯願世尊聽諸比丘食粥。」佛言：「從今日後聽食粥。」其日有檀越，精舍中飯僧。諸比丘心生疑：「世尊制戒不得處處食，我等云何作淨得食？」佛言：「若粥初出釜，畫不成字者，是非處處食、非別眾食、非滿足食。若粥初出釜，畫成字者，名處處食，亦名別眾食、滿足食。」爾時世尊說偈呪[25]願：
復次佛俱薩羅國遊行，漸漸至呵帝欽婆羅門聚落應廣說，乃至婆羅門車載粳米、豆、胡麻、酥油、石蜜，隨逐世尊六月中，欲伺無人作供時我當作供。佛在世人民信心歡喜多設供養，前食、後食都無空缺。世尊還舍衛城，時婆羅門家遣信來追，種作時至宜應速還。時婆羅門問尊者阿難：「世尊明日從何門出趣舍衛城？」阿難言：「婆羅門汝何故問？」婆羅門言：「我所有米豆欲散道中，願佛比丘僧蹈上而去，便為受用。」阿難言：「婆羅門須我問佛。」爾時尊者阿難以是因緣具白世尊。佛言：「阿難！誰曾教化受彼供養？」答言：「尊者舍利弗。」佛問舍利弗：「汝曾受彼供養耶？」「世尊！我曾受彼一食。」佛言：「汝即是教化彼者，可往語[1]彼婆羅門，明日能為僧作粥不？」舍利弗即往說法，乃至「能為眾僧作粥不？」婆羅門言：「我乃欲以米豆布地令佛及僧蹈上過，作粥何以不能？」即夜辦種種粥：酥粥、乳粥、油粥、酪粥、肉粥、魚粥。晨朝佛比丘僧坐已，手自行粥，佛知而故問：「米置何處？」答言：「此處。」「何處煮？」答言：「此處。」佛言：「內宿不聽，內煮亦不聽。聽餘淨粥，[2]不聽是粥。」
復次佛俱薩羅國遊行，至故[3]石婆羅門聚落。爾時有剃髮師摩訶羅父子，出家住此聚落。時摩訶羅聞世尊來，即語兒言：「汝持剃髮具入聚落，求[4]米、豆、酥、油、石蜜，世尊至當作種種粥。」兒即入聚落，眾人問言：「汝剃髮欲得何物？」答言：「我須米、豆、酥、油、石蜜。」「汝用何為？」答言：「明日世尊至，當作種種粥。」時諸居士聞已信心歡喜加倍與之，即持還住處。世尊至已，摩訶羅自作種種粥，至明旦佛比丘僧坐已，摩訶羅自洗手躬自行粥，佛知而故問：「比丘！此何等粥？」答言：「世尊！我本在家時供養諸比丘，常作是念：『何時當得自手供養世尊？』今故作此粥。」佛言：「何處得米？」答言：「小兒客作剃髮得。」佛言：「內宿不聽、內煮不聽、自煮不聽、客作得亦不聽。[5]聽餘淨粥淨作得食。」
復次佛鴦求多羅國遊行，時雞尼耶螺[6]髻梵志聞世尊來，作種種粥：酥粥胡麻粥、乳粥、酪粥、油粥、魚肉粥。佛比丘僧坐已行種種粥，諸比丘心生疑：「世尊制戒不得處處食，我等云何得淨而食？」佛言：「若粥初出釜，畫不成字者聽；除肉粥、魚粥，餘一切粥，非處處食、非別眾食、非滿足食。若比丘乞食，煮飯未熟合泔汁[7]𢍶與，食[8]者無罪。若但取飯與，食者，名別眾食、處處食、滿足食。」是名粥法。
餅法者，佛住舍衛城，世尊四月一剃髮，剃髮時世人持種種餅食來看世尊。時有一婆羅門問婦言：「家中有餅具不？」答言：「有粳米二斗、油四升。用作何等？」答言：「沙門瞿曇今日剃髮，諸人悉持餅往，汝可疾疾作[9]餅，我欲隨伴供養沙門瞿曇。」即作餅盛著器中，以淨巾覆上持去。爾時世尊大眾圍遶，國王、大臣、剎利、婆羅門、十八大聚落主，悉在會中。此婆羅門疑懼不敢[10]逆前，獨在一處作是念：「若沙門瞿曇一切智、一切見者，常觀世間無不見、無不[11]知，若照世間我今亦是世間，亦應知見我心。」佛知婆羅門心念已，即遙喚婆羅門來。來已，佛知而故問：「婆羅門！汝器中何等？」答言：「是餅。世尊！」佛語婆羅門：「行與眾僧，人人與一[12]䊩。」答言：「此大眾五百，今餅甚少，不能得遍。」佛言：「汝但行。」婆羅門即行餅，人與一[13]䊩，餅故不減，乃至三遍猶故不減。時婆羅門作是念：「沙門瞿曇有大神力，如是少餅，大眾三遍，猶故不減。」佛知婆羅門心歡喜已，隨順說法示教利喜，婆羅門即得須陀洹道。諸比丘白佛言：「世尊！云何婆羅門以少因緣得大果報？」佛言：「不但今日以[14]少因緣得大果報，過去世時已曾如是。如《[15]本生經》中說。」餅者，大麥餅、𪍿麥餅、小麥餅、米餅、豆餅、油餅、酥餅、摩睺羅餅、鉢波勒餅、牛耳餅、波利斯餅、芻徒餅、曼坻羅餅、歡喜丸肉餅，如是比一切皆名餅。除肉餅、賓荼餅，餘一切餅，非別眾食、非處處食、非滿足食。是名餅法。
菜法者，佛住南山頻頭大邑。爾時有二優婆夷：一名[16]娑婆居、二名叉波，能煮菜令如肉味，煮好菜已奉諸比丘。比丘不受心生疑悔：「世尊制戒不得處處食，我等云何作淨得食？」以[17]上事具白世尊，佛言：「一切菜非處處食、非別眾食、非滿足食。」菜者，乾菜、蕪菁菜、葱菜、瓠菜，如是比是名菜[18]法。
麨[＊]法者，大麥麨、小麥麨、𪍿麥麨、蒙具麨、磨沙麨、[19]加羅那麨、伊離麨、胡麻麨，如是比一切麨，非別眾食、非處處食、非滿足食。是名麨法。
漿法者，佛住王舍城，爾時優伽梨居士作大施，象馬奴婢各五百，種種雜施中有漿停久，諸比丘飲已醉悶，以是因緣具白世尊。佛言：「從今[20]日壞漿不聽飲。」
復次佛住南山頻[21]頭婆羅門聚落，爾時[22]婆羅門聚落中婆羅門居士，節會日飲食相餉。爾時世尊時到著入聚落衣，持鉢入村乞食。時魔波旬作是念：「沙門瞿曇入聚落乞食，我當先往聚落惑彼人心使不與食。」時世尊入聚落乞食遍無所得，空鉢而出到一樹下坐。時魔波旬復作是念：「沙門瞿曇乞食遍無所得，我今當往[1]擾亂其意。」即到佛所，在一面立作是言：「沙門瞿曇！可往聚落乞食，當[2]令入村便得種種好食。」爾時世尊為波旬說偈言：
時魔波旬忽然不現。其日世尊失食，諸比丘聞已，食者悔食、食半者止、未食者不食。時沙[4]門婆羅門聞佛比丘僧失食，即持五百瓶石蜜奉獻世尊。佛語比丘：「以水作淨受取，病、不病比丘盡得食。」
復次佛住梨耆闍河邊，時世尊鉢、比丘鉢共在露處，時有[5]彌猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊鉢，諸比丘遮。佛言：「莫遮，此[6]無惡意。」[＊]彌猴便持鉢取蜜奉獻，世尊不受：「須待水淨。」[7]彌猴不解佛意，謂呼有虫。轉看見鉢邊有流蜜，持到水邊洗鉢，水[8]湔鉢中持還奉佛，佛即受取。佛受已[＊]彌猴大歡喜，却行而舞墮坑命終。時諸比丘即說偈言：
復次佛鴦求多羅國遊行，爾時[A4]雞尼耶螺[＊]髻梵志聞世尊來，辦種種漿待世尊。世尊至已，以種種漿[10]奉佛及僧。諸比丘心生疑：「世尊制戒，不得飲壞漿。我等云何得飲？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「聽飲漿。」
漿者有十四種。何等十四？一、名奄羅漿。二、拘[11]梨漿。三、安石[12]榴漿。四、巔[13]多漿。五、[14]葡[15]萄漿。六、波樓沙漿。七、[16]樓樓籌漿。八、芭蕉果漿。九、[17]罽伽提漿。十、劫頗羅漿。十一、波籠渠漿。十二、石蜜漿。十三、呵梨陀漿。十四、[18]佉披梨漿。是名十四種。漿澄清一切聽飲，若變酒色、酒味、酒香，一切不聽飲。若持漿來者應作淨，若器底有殘水即名作淨；若天雨墮中[19]即名作淨；若洗器有殘水亦名為淨；若車載石蜜被雨者即名為淨；若船載水[＊]湔即名作淨；若淨人洗手水[＊]湔亦名為淨。是名漿法。
蘇毘羅者，佛憍薩羅國遊行，爾時尊者舍利弗風患動，諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「當須何藥治？」答言：「世尊！須蘇毘羅漿。」佛言：「聽服。」佛告諸比丘：「待如來從憍薩羅國遊行還舍衛城語我，我當為諸弟子制蘇毘羅漿法。」行還已，諸比丘白佛言：「世尊！先勅還舍衛城時當為諸比丘制蘇毘羅漿，今正是時。」佛告諸比丘：「作蘇毘羅漿法者，取𪍿麥輕擣，却芒塵土，勿令頭破，以水七遍淨[20]淘置淨器中。臥蘇毘羅漿時，不得著東、不得著北，應著南邊、西邊開通風道，勿使臭氣來[21]入，不得安著塔[22]院中、不得著顯現處，應著屏處，以呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、蓽[23]茇如是比盡壽藥等置中，以淨㲲覆之，以繩[A5]雞足繫，以木蓋上。受蘇毘羅漿時，隨漿多少以水中解然後飲。若不與水解飲，越毘尼罪。若麥頭不破，時、非時得飲。若麥頭破，時得飲、非時不得飲。」是名蘇毘羅漿法。
非羯磨者，佛住舍衛城，爾時瞻波比丘同住不和更相諍訟，一比丘舉一比丘言：「我舉長老！」二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。[29]諸比丘以是因緣具白世尊：「瞻波比丘非法生，云何一人舉一人、二人舉二人、眾多人舉眾多人？」佛[30]告諸比丘：「有四羯磨。何等四？有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有非法和合羯磨、有非法不和合羯磨。」
孫陀羅難陀、新染色、此處舉餘處捨、開眼林、外道出家、共期、空[31]靜想、蘇河、善法講堂、師子軍將、男兒、離車童子、四[32]凶鬪人、閣上、轉石、溫泉、婬女、三婆蹉、索油、迎食、看病、鳥肉段、賊肉段、猪肉[33]段、蹴女人、磨麨、放犢、捨婦、摩訶羅、隔壁、布薩、二蘇毘羅漿、塼、糞、乞食、欝[34]詶。
孫陀羅難陀者，佛住波羅[35]柰城，爾時孫陀羅難陀在枳陀羅罽鉢精舍，初夜、後夜經行坐禪。晨起結跏趺坐久，[36]傾臥身露形起，眠不自覺。時波羅[＊]柰城有婬女姊妹二人：一名加尸、二名半加尸。夜出城外，於園林中共諸年少行愛欲法。晨朝還入，因行過看，半加尸見比丘身[37]生起，語姊言：「我欲共比丘行此欲事，姊小待我。」答言：「此是阿羅漢，[38]已除貪欲瞋恚愚癡，不樂此事。汝不聞釋[39]家孫陀羅難陀，有好端正婦，棄捨出家耶？」答言：「不爾，但待我。」即往就上作世俗法。比丘即覺，以脚蹴墮，破傷五處：兩肘兩膝及[1]額上。半加尸即起，抖擻衣土，往至姊所語姊言：「比丘見辱如是。」姊言：「我先不語汝耶？今復怨誰？」比丘心生疑，以是因緣語諸比丘，諸比丘言：「汝犯波羅夷罪。」答言：「我是阿羅漢，不受樂。」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「此比丘已除貪欲瞋恚愚癡，是阿羅漢，無罪。」如是毘尼竟，是名孫陀羅難陀。
新染色者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時有比丘時到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食至一家，其家女人著新染色衣，坐不正故形體露現。比丘見已欲心起即，語言：「姊妹太赤。」答言：「阿闍梨，此新染色。」是比丘心生疑，以是因緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「欲心。」佛言：「遣一比丘問彼女人解不？」比丘即往問姊妹：「有比丘來到此中耶？」答言：「有。」問言：「彼比丘說何等？」答言：「我著新染衣坐，彼言：『[2]大赤。』我言：『如阿闍梨語，新染色[3]故如是。』」時比丘以是因緣具白世尊。佛言：「解義不解味，偷蘭遮。解味不解義，偷蘭遮[4]罪。解味解義，僧伽婆尸沙。不解義不解味，越毘尼罪。」如是[5]比尼竟，是名新染[6]衣色。
餘處舉者，爾時有比丘一處住，僧與作舉羯磨已，至餘處僧中作如是言：「長老！我被舉，我今行隨順法，心柔軟，僧與我捨舉羯磨。」諸比丘即與作捨舉羯磨。作[7]捨舉羯磨已，問：「長老！汝為何事故被舉？」答言：「長老！僧已與我捨舉羯磨竟，復問我為？」諸比丘以是因緣具白世尊。佛言：「如比丘語，僧與捨舉羯磨時應先問，若不問已捨，不應復問。汝等云何餘處僧作舉羯磨此處僧捨？若餘處僧作舉羯磨此處僧捨者，得越毘尼罪。若比丘被舉，至餘[8]處者應作是語：『長老！我被舉，行隨順法，心柔軟，為我捨。』僧應問：『長老！汝以何事被舉？』[9]若言：『我無事被舉。』應語：『長老！汝無事被舉，我共汝法食味食。』若言：『有事被舉。』僧應語：『長老！汝還彼處僧中捨去。』若彼處僧伽藍空、若無常、若罷道、若餘處去都無僧者，應問：『汝[10]以何事被舉？』[＊]若言：『我以是事被舉。』心柔軟見過，行隨順法已，應與捨。」如是毘尼竟，是名餘處舉羯磨。
開眼林者，爾時世尊未遮比丘尼阿練若處，時大愛道瞿曇彌與五百比丘尼在開眼林中坐禪，盡是釋種女、摩羅女、離車女出家，[11]女皆年少端正。初夜坐禪時有婬蕩年少來，欲侵逼諸比丘尼，比丘尼各以神足得脫。如是中夜、後夜復還坐，年少復來。若不眠利根者，復以神足而去；若眠鈍根者，[12]則為彼侵逼。心生疑，餘比丘尼語是比丘尼言：「汝等犯波羅夷。」答言：「我不受樂，如是我不知。」諸比丘尼以是事語大愛道，大愛道即以是因緣具白世尊。佛言：「是阿羅漢尼，已除貪欲瞋恚愚癡，不受欲樂，無罪。」如是毘尼竟，是名開眼林。
外道出家者，佛住迦維羅衛釋氏精舍。爾時有比丘，時到著入聚落衣，入迦維羅衛城。時外道出家女，名[13]字孫陀利，年少顏容端正著新染色衣，捉三[14]掎杖，手執軍持在店肆前行。比丘見已生欲心隨後而行，有一新產牸牛，以角觝比丘擲女人上。爾時比丘心生疑，諸比丘以是因緣具白世尊。佛問比丘：「汝有何心？」答言：「欲心。」復問比丘：「牛角舉時汝有何心？」答言：「恐怖心。」佛言：「若欲心時無怖心、若怖心時無欲心。」佛言：「欲心隨女人後行，步步得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名外道出家。
共期者，佛住舍衛城，爾時有比丘，時到著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食至一家。有一女人語比丘言：「作是事[15]來。」答言：「我比丘法不得作是事。」女人言：「若不作是事者，我當自傷破身，大喚言：『比丘強牽我行欲。』」比丘答言：「須我到精舍已當還。」女人言：「汝沙門釋子不妄語，要當來。」答言：「爾。」比丘以是因緣具白世尊。佛言：「此是非法語，不應聽已[16]聽，不應許已許，應將眾多比丘共往。」即將眾多比丘[17]往到已，如是言：「姊妹！我已來。」女人言：「和南阿闍梨。」如是毘尼竟，是名共期。
空靜想者，佛住舍衛城，爾時有比丘，獨坐樹下作空靜想，言：「我得阿羅漢。」此比丘說是語時，餘比丘聞已作是言：「長老！汝不實，自稱得過人法，犯波羅夷罪。」答言：「長老！我不自稱得過人法。我獨坐樹下作空靜想，言：『得阿羅漢耳。』」諸比丘以是因緣往白世尊。佛問比丘：「汝實不得過人法而稱得過人法耶？」比丘言：「世尊！我不自稱得過人法，我獨坐樹下作空靜想，言：『得阿羅漢。』」佛言：「是空靜想稱過人法者，犯偷蘭罪。」如是毘尼竟，是名空靜想。
蘇河者，佛住毘舍離，爾時比丘僧集[18]在一處。爾時尊者大目連作如是言：「長老！我入無色定，聞蘇河邊龍象飲已抖擻耳聲。」諸比丘言：「無有是處，入無色定過一切色想，云何聞聲？汝妄語不實，應作舉羯磨。」即集比丘僧。佛乘神足從空中來，知而故問諸比丘：「汝作何等？」諸比丘以上因緣具白世尊，乃至妄語不實作舉羯磨。佛告諸比丘：「目連實得無色定，不善知出入相，出定聞、非入定聞。」佛語目連：「汝當應善分別知。」如是毘尼竟，是名蘇河。
講堂者，佛住舍衛城，爾時諸比丘集在一處，共作是論：「善法講堂柱[1]拄梁不？」尊者目連言：「柱[2]梁。」有一無歲比丘言：「不[＊]拄。」「齊幾不柱？」「如毛許。」即遣神足比丘往看，為柱不[＊]拄？看已還來，言：「不[＊]拄。」「齊幾不[3]拄？」「如毛許不[＊]拄。」諸比丘語目連言：「不知[＊]拄不柱，[4]何故言[＊]拄？汝妄語不實，應作舉羯磨。」即集僧作舉羯磨。佛乘神足從空而來，知而故問：「諸比丘汝作何等？」答言：「尊者大目連乃至不[＊]拄言[＊]拄，不實妄語，欲作舉羯磨。」佛問無歲比丘：「汝云何知不[＊]拄？」答言：「世尊！我曾一時在善法講堂坐禪。」佛語大目連：「汝何故不自看？汝應審實。」如是毘尼竟，是名善法講堂。
師子[5]將軍者，佛住毘舍離城，時阿闍[6]世王與毘舍離離車有怨。時阿闍[＊]世王將四種兵欲伐離車，時毘舍離師子[7]將軍聞王賊欲至，即往尊者大目連所問言：「尊者！誰得勝？王得勝？我得勝？」答言：「王得勝。」問言：「有何瑞應？」答言：「我見二國非人共鬪，王非人勝，王亦應勝。」師子[＊]將軍聞已，即便國中募得五百健兒，師子[＊]將軍語諸人言：「我等寧作非丈夫而死，寧作丈夫入火坑而活？」諸人答言：「寧作丈夫而活，得濟眷屬。」時阿闍[＊]世王聞大目連語，寬閑不怖，徐徐順恒水而上[8]渡河。時師子[＊]將軍[9]奄其未陣，逆戰大破。時阿闍[＊]世王非濟而渡危而得免，單馬還國，即便嫌言：「坐是尊者大目連，傾吾國事。」時毘舍離離車師子[＊]將軍破軍已，大歡喜作是語：「目連恐怖我，因此獲大利。雖為不實語，[10]蒙是虛誑恩。」時諸比丘聞阿闍[＊]世王瞋、離車復嫌，諸比丘言：「尊者大目連不知誰勝、誰不勝，而作妄語不實。」集比丘僧欲作舉羯磨。佛即乘神足來，知而故問：「比丘！汝等欲作何事？」答言：「世尊！大目連乃至妄語不實欲作舉羯磨。」佛語諸比丘：「目連見前不見後。」佛語目連：「汝應審諦。」如是毘尼竟，是名師子[＊]將軍。
男兒者，佛住舍衛城，爾時大目連有知識檀越，家婦妊身，問：「阿闍梨！我生男？生女？」答言：「生男。」如是[11]三重問，故言：「生男。」後至產時生女，時母人嫌言：「目連長夜作妄語，言生男而生女。取悅人情而作是[12]言。」諸比丘聞已：「云何尊者大目連不善分別而作妄語？應作舉羯磨。」即集比丘僧。佛乘神足來，知而故問：「比丘汝作何等？」答言：「世尊！大目連乃至妄語不實，欲作舉羯磨。」佛言：「目連見前男兒，不見中間尼彌素夜叉須女家持男與、須男家持女與。」佛言：「汝去往語彼家：『世尊說言：「女是汝許、男是我許。」』」即便往[13]交共相貿易。如是毘尼竟，是名男兒。
離車童子者，佛住毘舍離，時到著入聚落衣，持鉢與眾多比丘入毘舍離城。爾時有離車童子在重閣上，與五百[14]妓女共相娛樂。佛遙見而笑。諸比丘白佛言：「世尊！有何因緣故笑？」佛言：「此人却後七日當命終入地獄。」阿難白佛言：「頗有因緣得不入不？」佛言：「此人若於如來法中出家者得不入。」佛告阿難：「汝往教化此人勸令出家。」阿難即受佛教往勸，乃至出家已，佛告阿難：「汝語諸比丘，當守護此人，勿令犯戒使得重罪。」時諸比丘受教已，安此比丘置一房中，外封閉其戶。此比丘命盡，刀風解[15]其形。時[16]諸比丘親里來，見其命終甚大悲惱。佛為說偈言：
時閉戶比丘心生疑悔，以是因緣具白世尊。佛問比丘：「汝以何心？」答言：「世尊！饒益心，恐彼犯戒得重罪故。」佛言：「[17]封閉戶故，越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名離車童子。
四[18]人捨鬪者，佛住毘舍離，四人捨鬪欲出家，共入毘舍離。城門中見本讎[19]家，時守門人有弓杖，一人即捉弓、一人張弓、一人射而不死、一人[20]射斷命根。是中一人射死、一人射不死，是二人不應度出家，已出家者應驅出。是中一人捉弓、一人張弓，是二人不應度出家，已度出家者置，若後作惡時應驅出。如是惡人不應度出家，若度出家受具足者，得越毘尼罪。是名[21]四人捨鬪。
閣上者，佛住王舍城，爾時有一比丘得不淨觀，厭身故從閣上自投而下。時閣下有父子二人竹作，墮其父上，其父即死。兒即牽比丘至王所，作是言：「是比丘殺我父。」王問比丘：「尊者出家人，云何殺人？」答言：「大王！我自厭身，閣上投下墮彼父上，其實如是。」王言：「放比丘去。」其子稱怨：「大王！云何殺人而不問罪？」王善方便欲解喻其意：「汝[1]去閣上，令比丘在下，汝便自投其上，殺彼比丘以報父讎。」其人自愛命重不能自投。時比丘心生疑悔，以是因緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！以厭身故。」佛言：「比丘！汝不看下自投，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名閣上。
轉石者，佛住王舍城，爾時摩訶羅父子出家，共上耆闍崛山。兒在前行，道中有石，作是念：「我當除道使淨，令婆路醯行無所礙安樂來上。」便轉石。[2]石下[3]磓殺摩訶羅。其子懊惱，心生疑悔：「我作二不饒益事：殺人、殺父。」以是因緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！我為父通道欲使得樂。」佛言：「道中轉石，得越毘尼罪。」如是毘尼竟，是名轉石。
溫泉者，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時有比丘入溫泉中洗浴，欲心起動身生觸水失不淨。心生疑悔，以是因緣具白世尊。佛言：「汝以何心？」答言：「世尊！欲心。」佛言：「犯僧伽婆尸沙。」如是毘尼竟，是名溫泉。
婬女者，佛住王舍城，爾時有比丘，時到著入聚落衣，持鉢入城次行乞食至一婬女家。婬女言：「比丘共作是事來。」比丘言：「世尊制戒不得行。」婬女言：「我知世尊制戒不得行婬，汝但來，內作外棄。」比丘即共行欲已，心生疑悔，以是因緣具白世尊。佛言：「內作外棄、外作內棄、內作內棄，若入一[4]節，乃至如胡麻，犯波羅夷罪。」如是毘尼竟，是名婬女。
三婆蹉者，佛住王舍城，爾時尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住，時到[5]著衣持鉢次行乞食，得食已至一放牧家食。其家女到尊者邊立啼，即問女言：「何故啼？」答言：「阿闍梨，今是節會日，諸人集戲，我無衣裳獨不得往，那得不啼？」時尊者即化作種種衣服、珠寶、瓔珞、金銀校飾，與已便去。乃至王聞，聞已即喚女問：「汝何處得此好瓔珞？」答言：「尊者畢陵伽婆蹉見與。」王即喚比丘來問：「尊者何處得此好金？非世所有。」比丘即捉杖打壁打[6]床，一切化成金，作如是言：「首陀羅何處得金？此即是也。」王言：「阿闍梨有大神足，還去；放牧牛女還家。」諸比丘聞已，見畢陵伽婆蹉現異，乃至[7]放牧女被執，應作舉羯磨，即集比丘僧。世尊乘神足來，知而故問：「汝作何等？」答言：「世尊！畢陵伽婆蹉現異，乃至[8]放牛女被執。」佛問畢陵伽婆蹉：「汝實現異令牧牛女被執耶？」答言：「世尊！我不故現異令牧牛女被執，我慈心故耳！」佛言：「畢陵伽婆蹉大神足故，無罪。」如是毘尼竟。
復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住，自泥房舍。時瓶沙王來，見尊者自泥治房舍，問：「阿闍梨！作何等？」答言：「首陀羅，泥治房舍。」王言：「阿闍梨！無人使耶？我當與園民。」答言：「不須。首陀羅。」如是至三，猶故不受。聚落中人聞已，來到其所，求言：「阿闍梨！願取我等作園民，我當供給。」比丘言：「汝等一切能持五戒者，我當取汝。」答言：「能。」取[9]已，盡受五戒奉齋修德，聚落殷富遂致外賊來劫，抄掠婦女及財物。聚落中人往告[10]師言：「阿闍梨！賊來劫我兒女錢財，即日蕩盡。」尊者畢陵伽婆蹉[11]入慈心定，見賊驅去，比丘語賊言：「首陀羅！汝何故劫我園民？」即化作大坑，使園民在此岸、賊在彼岸，語言：「首陀羅汝去。」諸比丘聞已作如是言：「畢陵伽婆蹉賊復劫賊，應作舉羯磨。」即集比丘僧，檢校此事。時世尊乘神足來，知而故問：「汝作何等？」答言：「世尊！畢陵伽婆蹉賊復劫賊，欲作舉羯磨。」佛問畢陵伽婆蹉：「汝實爾不？」答言：「世尊！我不賊[12]復劫賊，但聚落人民啼來告我，我慈心故！」佛言：「是大神足，無罪。」如是毘尼竟。
摩訶僧祇律卷第二十九
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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