- T1425 摩訶僧祇律
- 卷/篇章 十八
佛住舍衛城，廣說如上。時阿利吒比丘不捨惡見，眾僧作舉羯磨已，往尊者難陀、優波難陀所，見已讚言：「善來！」即起迎，與小床坐、洗足水，與塗足油、非時漿，與房舍、床褥、臥具，共法食味食。阿利吒比丘到祇洹精舍門前，語諸比丘言：「長老！汝等與阿利吒比丘作舉羯磨，謂更無住處耶？我乃更得諸梵行比丘共住，與我房舍床褥臥具，共我法食味食。汝等早舉我者，當早得如是好住[10]處。」諸比丘聞是語已，慚愧不樂，即以是因緣，往白世尊。佛言：「呼難陀等來。」來已，佛問難陀：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。汝云何知眾僧作舉羯磨已，復共法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，[11]以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知比丘作惡見不捨，僧作舉羯磨、[12]若未作如法，共食、共同室住，波夜提。」
比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他人聞。
惡見者，如阿利吒等謗契經。
未作如法者，僧未與解舉擯羯磨。
共食者，共法食味食。
共住者，同界。同室者，共同一覆一障。
波夜提者，如上說。
若有[1]一比丘為[2]和上、阿闍梨所嫌，比丘不得誘引言：「我與汝衣鉢、疾病醫藥、床褥、臥具，汝當在我邊住，受經誦經。」若觀彼比丘因緣，若是必當捨戒就俗者，得誘取。誘取已，當教言：「汝當知和上、阿闍梨其恩甚重難報，汝應還彼[3]目下住。」無罪。舉不舉想，共住共食，[4]越比尼罪。不舉舉想，共住共食，越毘尼罪。舉舉想，波夜提。不舉不舉想，無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時阿[5]利吒有沙彌，字法與，作是言：「長老！如來說法我解[6]知，世尊說：『婬欲障道[7]法。』習婬法不能障道。」時諸比丘作是言：「沙彌！汝莫謗世尊！謗世尊者不善。汝不善取。世尊說：『習婬法實障道。』」一諫、二諫、三諫不止。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛語諸比丘：「是法與沙彌作是語：『如來說法我解知，世尊說：「婬法障道。」習婬不能障道。』汝等當屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」屏處應問言：「汝沙彌！實作是語：『如來說法我解知，世尊說：「習婬欲障道法。」習婬法不能障道。』汝已三諫不止耶？」答言：「實爾。」爾時屏處應諫：「沙彌！汝莫謗世尊！謗世尊者不善。汝不善取。世尊說：『習婬欲實障道。』我今慈心諫汝，欲饒益故，汝取我語。一諫已過餘二諫在。汝捨此事不？」若不捨，應第二、第三諫，亦復如是。多人中三諫，亦復如是。若不捨者，僧中應作求聽羯磨：「大德僧聽！是法與沙彌作是言：『如來說法我解知，世尊說：「婬欲障道法。」習婬欲不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫而不捨。若僧時到，僧今亦應三諫，令捨此事。」僧中應問：「沙彌！汝實作是語：『如來說法我解知，世尊說：「婬欲障道[8]法。」習婬欲不能障道。』已屏處三諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實爾。」僧中應作是諫：「汝沙彌！莫謗世尊！謗世尊者不善，汝不善取，習婬欲實障道。眾僧慈心諫汝，為饒益故。汝當取僧語。一諫已過餘二諫在，汝當捨此事。」若不捨，第二、第三亦如是諫。猶故不捨。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「是法與沙彌作如是言：『世尊說：「婬欲障道法。」我解知習婬欲不能障道法。』已屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，不捨者，應驅令出眾。」驅出已，往至六群比丘所，見已讚言：「善來！」與非時漿、與房舍、與床褥臥具、與衣鉢病瘦醫藥。沙彌得是種種供給已，到祇洹門前，語諸比丘言：「長老等驅我出眾，謂我更不能得住處。我今乃[9]更得梵行人共住，與我房舍床褥臥具，共我法食味食，與我衣鉢病瘦醫藥。諸長老！若早驅我者，我當早得如是樂住。」諸比丘聞是語已，心不悅，即以是事往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告六群比丘：「此是惡事。汝云何知沙彌惡見不捨，眾僧如法驅出，汝云何共住法食味食？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，[＊]以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若沙彌作如是言：『如來說婬欲障道法，我解知，習婬欲不能障道。』諸比丘應諫沙彌作是言：『汝沙彌莫謗世尊！謗世尊者不善。世尊說：「習婬欲實障道。」汝捨此惡見。』諸比丘諫是沙彌，故不捨者，應如是第二、第三諫。若捨者善，若不捨，諸比丘應作是言：『從今日汝沙彌不應言：「佛是我師。」亦不得共比丘三宿。汝去，不得此中住。』若比丘知沙彌惡見不捨驅出，未作如法，誘[10]喚畜養，共食共同室住，波夜提。」
沙彌者，如法與沙彌等。
世尊者，一切良福田、一切智人、一切見人。
法者，佛所說，佛所印可。佛[11]所說者，佛自說。印可者，諸弟子說，佛印可。說者，句句分別[12]解說。[13]知者，是等智知。
障道法者，五欲，眼見色愛念，心悅生欲著；如是耳鼻舌身細滑亦如是。
不障道者，不障初禪、二禪、三禪、四禪、四無色定；不障須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
諸比丘者，若一人、若多人、若僧。
是沙彌者，如法與沙彌等。
謗世尊者，不實取、不善取。
三諫者，若一人、若眾多[15]人、若僧諫，捨者善，若不捨者應驅出。
比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
驅出者，驅出僧伽藍。
沙彌者，如法與沙彌等。
未作如法者，未捨惡見、僧未聽入畜者。
與依止養者，與衣鉢疾病醫藥。
共食者，法食味食。
波夜提者，如上說。
若沙彌為和尚、阿闍梨所嫌，比丘不得誘呼共住：「我當與汝衣鉢醫藥，當教汝經。」若[1]彼知是沙彌，因此還俗者，得軟語誘取。誘取已，應語沙彌言：「和尚阿闍梨恩重難報，汝當還彼目下。」若驅不驅想，[2]越毘尼罪。不驅驅想，越毘尼罪。驅驅想，波夜提。不驅不驅想，無罪。是故說。
佛住王舍城，廣說如上。爾時諸比丘著未截縷[3]疊衣，外道亦著未截縷衣。時優婆塞欲禮比丘而禮外道，聞呪願已，乃知是外道，優婆塞心懷慚愧。外道弟子欲禮外道而禮比丘，聞呪願已，乃知是比丘，外道弟子心懷慚愧。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「從今日後當作異衣截縷染色。」比丘即截縷染作異色。時外道持赤石染衣作色，留周羅持[4]三奇杖作異。
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時曠野比丘得憍舍耶衣，煮染汁欲染，世尊乘神足空中往比丘所，知而故問：「比丘！欲作何等？」答言：「煮染汁欲染憍舍耶[5]衣。」佛言：「憍舍耶軟細，染汁麁澁，損壞此衣。」佛言：「從今日後憍舍耶[＊]衣作二種淨：截縷淨、青淨。」
[6]復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時毘舍離比丘得軟欽[7]婆羅衣，煮染汁欲染。佛以神足往到其所，知而故問：「比丘！汝作何等？」答言：「煮染汁欲染欽[＊]婆羅。」佛言：「欽[＊]婆羅軟細，染汁麁澁，損壞破衣。」佛言：「從今日後聽欽婆羅衣作二種淨：截縷淨、青淨。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者孫陀羅難陀，佛姨母子、大愛道所生，有三十相，少白[8]毫相、耳垂[9]埵相。乞食已，從舍衛城中出，時尊者阿難在後。諸比丘食已，在[10]祇洹精舍門間經行坐禪，遙見其來謂是世尊！即皆起迎叉手合掌言：「世尊[11]來！世尊[＊]來！」孫陀羅難陀亦叉手合掌作是言：「諸長老！我是孫陀羅難陀，[12]我是孫陀羅難陀。」諸比丘聞其語已，各懷慚愧，以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後當作點壞色衣。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[13]住者皆悉令集，[＊]以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘得新衣，當三種壞色，若一一壞色：青、黑、木蘭。若不作三種，一一壞色受用者，波夜提。」
比丘者，如上說。
得者，若男、若女、若在家、出家人邊得。
新[14]衣者，最初[15]成衣者，欽婆羅衣、疊衣、芻摩衣、憍[16]舍耶衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。
三種壞色，若一一壞色者：青、黑、木蘭。青者，銅青、長養青、石青。銅青者，持銅器，覆[17]苦酒[18]瓮[A2]上著器者，是名銅青。長養青者，是藍[19]澱青。石青者，是空青。持是等作點淨。黑者，名字泥、不名字泥。名字泥者，呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，合鐵一器中，是名[20]名字泥。不名字泥者，實泥、若池泥、井泥，如是一切泥。木蘭者，若呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，如是比生鐵上磨持作點淨，是名木蘭。比丘得新衣不作淨受用者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若得新僧伽梨作淨者善，不作淨者，波夜提。如是欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，作淨者善，不作淨者，波夜提。欽婆羅衣作二種淨：截縷淨、青點淨。作截縷淨，不作青淨，波夜提。作青淨，不作截縷淨，越毘尼罪。不作青淨、不作截縷淨，得一波夜提、一越毘尼罪。作截縷淨、作青淨者，無罪。疊衣作三種淨：截縷淨、染淨、青淨。作截縷淨、作染淨，不作青淨，得一波夜提。作青淨，不作截縷淨、不作染淨，得二越毘尼罪。不作截縷淨、不染淨、不作青淨，犯一波夜提、二越毘尼罪。作上三種淨，無罪。芻麻衣三種淨，同疊衣。憍[＊]舍耶二種淨，同欽婆羅[＊]衣。舍那衣、麻衣、驅牟提衣三種淨，同疊衣。[21]青、黑、木蘭作淨，亦復如是。作淨時不得大、不得小，極大齊四指，極[22]小如豌豆。若持呵梨勒、[A3]𨡕醯勒、阿摩勒，鐵上研取汁作點淨，不[23]得並作，或一、或三、或五、或七、或九，不得如華形作淨。若浣疊時有泥墮上、若烏鳥泥足蹈上，即名為淨。若得眾多雜碎新物，若合補一處者，一處作淨。若各各別補者，一一作淨。若新作僧伽梨，趣一角作淨。若一條、若半條補者亦作淨。欝多羅僧、安陀會，及一切衣，乃至新[24]紐褋亦作淨。是故說。
佛住王舍城，廣說如上。爾時韋提希子阿闍世王十五日月[25]盛滿時，洗浴塗身著新淨衣，與諸群臣在正殿上。時王語一大臣言：「[26]今是月盛滿日，我等當詣何處沙門、婆羅門，能得長養善根處？」大臣答言：「不蘭迦葉在王舍城中，是大沙門亦有大眾，王應往彼，能長養善根。」王默然不答。復有一臣言：「是薩遮尼乾子在王舍城中，是大沙門，可往詣彼，能長養善根。」如是一一大臣[27]是外道弟子者，各各稱讚其師，皆言：「應往詣彼，能長養善根。」爾時耆舊童子在阿闍世王後，執蓋而侍，王告童子：「眾人皆語，汝何故默然不言。今月盛滿應詣何處，得長養善根？」童子白王：「世尊今在我菴[1]婆羅園中，與千二百五十比丘共在彼住。若往彼者，可長養善根。」王即可其所言，便告耆舊童子：「汝速嚴駕五百牸象，一一象上載一夫人。」[2]時耆舊童子即如教嚴駕，嚴駕訖往白王言：「嚴駕[3]已辦，宜知是時。」時阿闍世王與五百夫人，夜半時執炬燈明前後圍繞，出王舍城，詣菴[＊]婆羅園。欲到園門時，諸比丘皆悉坐禪，王即悚然，顧謂童子：「汝云有千二百五十比丘在汝園中。云何如是大眾寂然無聲？汝將無欺誑我耶？」童子報言：「實不欺王，但當直前。」童子即指示言：「此大堂中[4]燃燈明處，世尊當中坐，威德特尊巍巍無上，猶如牛王在牛群中；如師子王在眾獸中；如雪山六牙[5]白象王在象群中；猶如恒河深淵澄靜無聲，大眾默然亦復如是。又如大海無量水歸，世尊大眾功德無量亦復如是。」爾時阿闍世王小復前行，下乘步進至佛所，遶佛大眾三匝而住，語童子言：「世尊大眾寂然清淨功德成就，願使我子優陀夷跋陀功德成就，亦得如是。」佛告大王：「隨所求願皆當得之。」時王敷座，請佛令坐。佛語：「大王自坐，佛[6]自有座。」時王頭面禮佛足，禮佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！欲有所問，唯願聽許。」佛告大王：「恣所欲問，當為汝說。」王白佛言：「世尊！此中種種工師於佛法中出家，可現世得沙門果不？」如《現法沙門果經》中廣說。爾時說法經久，諸夫人著寶瓔珞重故，各各解置座前。時阿闍世王有殺父罪故，心常驚怖，聞城中鼓聲吹貝聲、象聲、馬聲，王大[7]怖畏，即告諸夫人：「可還入城！可還入城！」夫人去速。忘[8]不取瓔珞。還宮中已，到明清旦，王大夫人欲著瓔珞求覓不得，著衣人言：「昨來倉卒恐忘在彼。」如是諸夫人皆云：「忘瓔珞如是眾多，若白王者王或嫌責。」爾時有青衣白王言：「諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。」時有外道婆羅門，是王師，共王在坐，即語王言：「若忘在彼，諸沙門皆當藏去，假令往求會不可得。」時王遣可信人試往推求，見佛大眾儼然而坐，及見諸夫人瓔珞悉在本處，日光照曜光焰赫然。即收持還，具以白王。王大歡喜言：「佛諸沙門真良福田，無貪無欲，特可信者，無過是眾，願常在我國中，我當盡形供養。」王即告諸夫人：「是汝瓔珞各各還取，不得雜亂競取好者。」諸比丘聞王外道師作是語，以是因緣，往白世尊，佛告諸比丘：「寶悉現在不取，已生人謗，況復取者。從今日後不聽取寶。」
復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時[9]梨昌童子著雜寶腰帶，價直千萬，乘[10]駟馬車出城遊戲，寶帶重滑不覺墮地。時有比丘從後而來，見寶帶在地，即呼言：「童子！童子！取汝寶帶。」車聲響故，童子不聞。是比丘恐後人得故，在邊立住。童子前行乃覺失帶，即[A4]馳車還，遙見比丘，即便問言：「汝於後來，[11]頗見帶不？」比丘答言：「我見有帶，向遙喚汝，汝自不聞。」童子即復問言：「為在何處？」答言：「在此。」童子即前取帶。帶腰已，便捉比丘痛打手脚令熟，種種嫌罵言：「若我不還者，汝持帶去。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「不取已生過患，況當取者。」
復次佛住毘舍離，廣說如上。爾時比丘在蘇河上脫衣洗浴，時有梨車童子，亦詣河浴即脫耳環，以衣覆上，入水而浴。浴已上岸著衣，忘環而去。比丘後出見此耳環，即遙呼言：「童子！童子！耳環在地。」童子去疾不聞其喚，行漸漸遠覺耳無環，即便還覓。遙問比丘[12]言：「見我耳環不？」比丘答言：「耳環在此，我向見已，即遙喚汝，但汝去疾不聞喚聲。」時童子言：「今在何處？」答言：「在此。」童子即取耳環，著已捉比丘反覆熟打，罵言：「如是如是[13]子，我若不來，汝當持我環去。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛告諸比丘：「不取寶已生過患，況復取者。」
復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園，廣說如上。時有釋子飯諸比丘，與諸宗親共行食，著金釧重行食不便，即脫釧置比丘脚邊而作是言：「此釧置阿闍梨足邊。」比丘食已，捨起，後人見之，即便持去。是釋子行食訖已，即便還歸，忘不取釧。還家已乃覺無釧，便還本處求索不見。[14]即復覓所寄比丘，見已白言：「阿闍梨！還我向所寄釧。」比丘答言：「我憶汝寄釧，故在本處，我不取來。」釋子言：「我寄不得所而失此釧。」心中不悅，即往佛所，頭面禮足，[15]即白佛言：「我向以釧寄某比丘，不為掌視而[16]今失之。」佛為釋子隨順說法，示教利喜，發歡喜心而去。去不久，佛言：「呼彼比丘來。」即呼來已，佛問比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛[17]告比丘：「汝若受人寄者，當為掌視。若不為受者，當言不受。汝云何受人寄物而不為掌？從今日後聽園內，若寶、若名寶，若自取、若使人取舉。」佛告諸比丘：「依止[1]迦維羅衛住者皆悉令集，[＊]以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，若寶、若名寶，園內若自取、若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘若寶、若名寶，若自取、若使人取，作是念：『有主求者與。』是名餘時。」
比丘者，如上說。
園內者，塔園內、僧園內。
寶者，已成器，所謂天冠、寶蓋、瓔珞、拂柄、寶屐，如是等寶所成器也。名寶者，錢、金、銀、真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、琥珀、[2]頗瓈、赤寶銅、赤銅、鉛錫、白鑞、鐵等。
取者，淨者得自手取，若不淨者使淨人取。
波夜提者，如上說。
餘時者，若塔園內、若僧園內，若見有寶、若名寶，若淨者自取，若不淨者使人取舉。作是念：「有主求當與。」作如是念不異。若佛生時、大會得道時、轉法輪時、阿難羅睺羅大會時，爾時諸人若忘衣及嚴身具種種諸物，比丘忘衣鉢等物，若比丘見者當取，取應唱令問：「此是誰物？」若是主者與，若無識者，應懸著柱上顯現處，令人見之。若有人言：「此是我物。」應問言：「汝何處失？」答相應者應與。若無人識者，應[3]停至三月已。若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧[4]物用。若是貴重物，寶瓔珞金銀者，爾時不得露現，唱令得寶。比丘應審諦數看，有何相貌？然後乃舉。若有人來問：「我忘寶物，有見者不？」比丘爾時應問：「汝何處忘？汝寶有何相貌？」若不相應者，應語言：「此僧伽藍廣大，汝為可廣求。」若相應者，應出寶，示言：「長壽！此是汝物不？」若言：「是」。比丘不得於一人前與，應集眾多人，教言：「汝歸依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得。」若言：「我此寶邊更有餘物。」應言：「長壽！我[5]正得此，更不見餘物。」應語言：「汝是惡人，汝但得此已為過多，云何方欲更索餘物謗人？若世尊不制戒者，汝不見此物。」若如是猶復不了者，應將至優婆塞邊，應作是言：「我本[＊]正得此物，盡以還歸，而今方見誣謗。」爾時優婆塞應罵言：「如是如是子！汝得此物已為過多，而今反謗比丘。汝但去！我當與汝作對[6]料理此事。」若無有人來者，至三年，如上隨所得處，當[7]界用之。若比丘入聚落，見地遺物不應取。若有人取與比丘，得受與者，即是施主故無罪。若比丘入聚落，見有遺衣物，或風吹來者不得，便作糞掃[＊]衣想取。若曠路無人，見有衣物應取，若見衣上有寶，應以脚躡斷棄之持去。去時不[8]應隱藏，應露捉使人見之。若衣上有穢污，為人所賤者，得覆以持去。若取時不覺衣裏有[9]寶物者，還至住處見已，應與淨人知，掌作[10]醫藥直。若出聚落時，若道中見[11]衣，衣上有久塵土當取，取已不得覆藏，當露現持去。若有主[12]逐比丘，應語：「長壽！何故走？」答言：「我失衣。」應言：「此是汝衣不？」若言：「是。」者應還，應作是教言：「汝當歸佛法僧，若世尊不制戒者，汝設見此衣，亦不可得。」若故壞僧[13]坊，欲更治掘地起基得寶藏者，若淨人不可信者，應當白王，王言：「此物應入我，我今施比丘作功德。」即[14]名施主。若已用半、半在，王言：「汝何以用我物？若已用者止，在者送來。」比丘應送在者還。王若言：「何以用我物？盡送來。」比丘已用物者，應用僧物還，若僧無[15]物應乞物還。若言：「已用者止，功德屬我。」即名彼用。若[16]治故塔得金銀寶[17]物，若淨人不可信者，當白王；淨人可信者得取，停至三年。三年已，應用作塔事種種用。若王家覺，問比丘言：「汝此中得寶藏不？」應答言：「得。」若已用者應答言：「得已用作此塔。」王言：「已作者止，此功德屬我。」若已用半、半在者，王言：「已用者止，在者歸我。」在者應與王。若王言：「汝不知地中寶[＊]物應屬我耶？汝何以用？盡還我來。」比丘爾時應以塔物還。若塔無物者，應為塔乞物還。若王問言：「佛法戒律中云何？」比丘應答言：「佛法中若塔地中得物，即作塔用。若僧地中得物，即作僧用。」王若言：「從佛法用者。」無罪。若寶藏上有鐵券姓名，若彼王問：「諸大德！見寶[18]藏[A5]上有如是姓名不？」比丘應答言：「見，已用作塔成。」若彼言：「此是我家先人物，汝何以用？用者應還[19]我。」若言：「已作塔成者，功德屬我。」無罪。「若已用半，半在者還我。」比丘爾時應還在者。若言：「汝何以用我家先人物？一切盡還我來。」爾時應盡還，若塔有物應用還，若無者乞還。若言：「此先人物，先人已死，此功德即屬彼者。」無罪。作新僧伽藍、作新塔得物亦復如是，是故說。
佛住王舍城，廣說如上。王舍城有三溫泉：王溫泉、比丘溫泉、象溫泉。王溫泉者，王、[20]王後宮夫人，及佛、諸比丘浴。比丘溫泉者，佛、比丘僧浴。象溫泉者，象及一切人浴。爾時諸比丘入王溫泉浴，時王以油塗身，欲入溫泉浴，問泉監言：「溫泉空不？」泉監答言：「泉中不空，有諸比丘浴。」王言：「聽諸比丘浴訖，我[1]今先詣世尊，還當浴。」到世尊所，頭面禮足已，還復問監言：「池中空未？」答言：「未空。」如是至三，猶有比丘洗浴不止。王言：「聽浴，勿喚令出，我當還宮中浴。」諸人聞已，皆嫌責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』而固池中不令大王得浴。」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。佛語諸比丘：「何處有王盡能忍是？從今[2]日不聽浴。」[3]◎
◎[4]復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊制戒不聽浴，諸比丘不得浴故身垢[5]污臭。爾時世尊為[6]諸大眾說法，諸比丘在下風處坐，恐[＊]污臭[7]熏諸梵行人故。佛知而故問：「諸比丘！何故獨一處坐，似如恨人？」諸比丘白佛言：「世尊制戒不聽浴故身垢[＊]污臭，恐熏梵行人，故在下風而住。」佛言：「從今日後聽半月一浴。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘春[8]月熱，不得洗故身體痒悶。諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後聽熱時二月半得浴，春後一月半、夏初一月，是名二月半。」
復次佛住舍衛城安居竟，與諸比丘往憍薩羅國人間遊行，道中草木深邃，下則熱氣所吸，上[9]則為日[10]所炙，大生苦惱。[11]馳走向水，如鹿赴池。佛知而故問，諸比丘具說上事，以如是苦故，諸比丘競走赴水，佛言：「從今日[12]後聽行時得浴。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。有五事利益故，世尊五日一行諸比丘房。有比丘病疥𭼦，佛知而故問：「比丘汝調適不？」答言：「不調適，我病疥𭼦痒，得數數浴便樂。世尊制戒不得浴，是故不樂。」佛言：「從今日聽病比丘浴。」
復次佛住曠野精舍，廣說如上。爾時營事比丘輦泥輦塼，作種種作事，不敢浴故，即便持臥。明日清旦脚上有泥土處，佛知而故問：「比丘！汝脚上何故泥處」？答言：「世尊！我營事泥[13]污身，畏犯戒故不敢浴，是故脚有泥土。」佛言：「從今[＊]日聽作時浴。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時諸比丘值大風起，塵土坌身，復值天雨，諸比丘不敢浴故，即便持臥。明日清旦問訊世尊，佛知而故問：「比丘汝身上何以垢污如是？」答言：「世尊！昨日風吹塵土坌身，復值天雨，不敢浴故，身上有垢[＊]污。」佛言：「從今日聽大風時浴。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時天晴有少雲起，須臾大雨，佛告諸比丘：「此是閻浮提最初吉雨，汝等應雨中洗浴，能除身中諸病瘡癬。」諸比丘心疑：「世尊制戒不得浴，我等云何當浴？」佛言：「從今日後聽雨時浴。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘[14]減半月浴，除餘時，波夜提。餘時者，春後一月半，夏初一月，是二月半是熱時；病時、作時、風時、雨時、行時，是名餘時。」
比丘者，如上說。
半月者，若十五日浴，數滿十五日復應浴。若十四日、[15]十三、十二、十一、十、九、八、七、六、五、四、三、二、一日浴，應從浴日數，要滿十五日乃應更浴。
除餘時者，世尊說無罪。熱時者，春後一月半、夏初一月，是二月半名熱時；不得取前後，當取現在。病時者，若比丘癬、疥𭼦、癰痤，如是種種病，須浴得適[16]意者聽浴，是名病時；不得取前後，當取現在。作時者，若僧一切作時，比丘作泥作治房舍，若通水溝，若抒井、若泥房舍、若掃地、若洗浴和尚阿闍梨，乃至掃塔[17]院僧[＊]院，下至五六動掃[18]菷，得名作時，浴無罪；不得取前後，當取現在。風時者，若比丘風吹塵土坌身，得洗浴無罪；不得取前後，當取現在。雨時者，若天雨洗浴無罪；不得取前後，當取現在。行時者，三由延、二由延，下至一拘盧舍，若來若去，是名行時，洗浴無罪；不得取前後，當取現在。
若比丘無上諸時，當作陶家浴法，先洗兩髀兩脚，後洗頭面腰背臂肘胸腋，是故說。
佛住毘舍離，廣說如上。爾時尊者優陀夷行道渴極，入聚落從女人索水：「姊妹！施我水。」女人即以水與之。水中有蟲，優陀夷見已，作是念：「我但飲此無蟲處。」飲時蟲隨水入口，飲已心生疑，即以是因緣，往白世尊。佛言：「汝云何知水有蟲而飲？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後知水有蟲，不得飲。」
復次佛住舍衛城，廣說如上。時南方波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛，問訊世尊。中路渴乏無水，前到一井。一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲，不飲。[21]飲水比丘問伴比丘言：「汝何不飲？」答言：「世尊制戒不得飲蟲水。此水有蟲，是故不飲。」飲水比丘復重勸言：「長老！汝但飲水，勿令渴死不得見佛。」答言：「我寧喪身，不毀佛戒。」作是語已，遂便渴死。飲水比丘漸漸往到佛所，頭面禮足却住一面。佛知而故問：「比丘！汝從何來？」答言：「我從波羅脂國來。」佛言：「比丘！汝有伴不？」答言：「有二人為伴，道中渴乏無水到一井，井水有蟲，我即飲之，因水氣力得奉[1]覲世尊。彼守戒不飲，即便渴死。」佛言：「癡人！汝不見我，謂得見我，彼死比丘已先見我。若比丘放逸懈怠不攝諸根，如是比丘雖共我一處，彼離我遠；彼雖見我，我不見彼。若有比丘在海彼岸，能不放逸精進不懈，[2]撿攝諸根，雖去我遠我常見彼，彼常近我。」佛告比丘：「此是惡事，非法、非律、[3]非如佛教，不可以是長養善法，從今日後知水有蟲，不得飲。」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知水有蟲，飲者，波夜提。」
比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
蟲者，非魚鼈失收[4]摩羅等。謂小小倒[5]孑諸蟲，乃至極細微形眼所見者。
水者，十種，如上說。
飲者，齊入腹。
波夜提者。如上說。
比丘受具足已，要當畜漉水囊，應法澡[6]盥。比丘行時應持漉水囊，若無者，下至受持欝多羅僧一角頭，看水時不應以天眼[7]觀。亦不得使闇眼人看，下至能見掌中細文者得使看水。看水時不得厭課，當[8]至心看，不得太速、不得太久，當如大象一迴頃、若載竹車一迴頃，無蟲應用。若有蟲者，應漉用。水有三階，下、中、上：若下分無蟲，中分、上分有蟲者，應取下分無蟲水用；若中分無蟲，上分下分有蟲者，應取中分水用；若上分無蟲，應取上分水用。若上分有蟲者，應以手拍水，令蟲入水底已取用。若三分盡有蟲者，爾時應漉水用。若水中蟲極細微者，不得就用洗手面及大小行。若檀越家請比丘食，爾時應問：「汝漉水未？」若言：「未漉。」應看前人是可信者，應教漉水。若不可信者，不得語令漉，莫傷殺蟲。比丘應自漉用，蟲水應著自器中，應問：「從何處取水？」隨來處還送蟲水[9]瀉中。若先取水處遠者，若見有池水，七日內不消盡者，得以蟲水著中。若無池水者，當器中盛水持來養之。若天大雨有[10]瀑流水，以蟲[＊]瀉中，作是[11]念言：「汝入大海去。」若比丘道中行渴須水，到井取水時當細看，無蟲得用。若有蟲者，當如上法淨漉得用。若知水有蟲，不得持汲水[12]罐器繩借人。若池水[13]汪水，當看已用。若見有蟲者，不得唱言：「長老！此水有蟲有蟲。」令前人生疑不樂。若前人問言：「此水[14]有蟲[15]不？」應答[A6]言：「長老自看。」若知識同和上、阿闍梨者應語：「此[16]水有蟲，當漉水用。」若有蟲無蟲想用，[＊]越毘尼罪。若無蟲有蟲想，越毘尼。若有蟲有蟲想用，波夜提。若無蟲無蟲想用，無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者阿難名字吉具足、性吉具足、家吉具足。此三事故，為世人所重。每至吉日，若入新舍嫁娶穿耳時，恒先請阿難。時有一家請尊者阿難食，有一外道出家人，黑色青眼大腹，來阿難所索食。阿難即與。手[17]掬噉已，以手拭身而去。復有一外道來，問言：「汝何處得食？」答言：「我從此剃髮居士邊得。」阿難聞此語已心不悅，後來乞者不與。阿難以是因緣，往白世尊。佛語阿難：「此人不識[A7]恩分，從今日不聽自手與無衣外道出家人食。」
[＊]復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時世尊四月一剃[18]髮，世人聞佛剃髮故，送種種供養。時世飢儉，有五百人常隨世尊乞殘食。佛問阿難：「有[19]殘食不？」答言：「有餅。」佛言：「分與乞[20]食人。」阿難即付人人與一[21]番，中有外道出家女，阿難捉餅與。時兩[＊]番相著去。彼得已共在一處食，作是言：「此餅乃極美好，但恨少，[22]止得一[＊]番耳。」得兩[＊]番者，作是言：「我得兩[＊]番。」得一[＊]番者言：「阿難故當是汝婿，何故獨與汝兩[＊]番？」阿難聞已不悅，以[23]是因緣具白世尊。佛言：「從今日[24]不聽自手與無衣外道出家男女食。」諸比丘白佛言：「云何是外道不知恩分？」佛言：「不但今日不知恩分，過去世時已曾如是。如《仙人獼猴本生經》中廣說。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[＊]住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘，無衣外道出家男女自手與食，波夜提。」
比丘者，如上說。
無衣者，若無衣入有衣出、有衣入無衣出、有衣入有衣出、無衣入無衣出。
自手者，若手與手受、器與器受。
食者，五正食、五雜正食。與者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘父母、兄弟、姊妹，在外道中出家來者，亦不得自手與食，當使淨人與食。若無淨人者，語令自取食。[1]若恐外道噉盡者，應語言：「授與我來。」得已應隨意減取已，若著床[2]机地上，應語言：「汝自取食。」若是親里外道，作是嫌言：「汝今便作旃陀羅遇我。」比丘應答言：「汝出家不得處，世尊制戒如是，汝若食者便食，若不食者隨意。」若比丘使外道作時，亦不得自手與食，當使淨人與。若無淨人，如上法與。若外道來索米[3]䊩汁飯汁漿，亦不得自手與。若外道從眾僧中乞食，不得自手與，當放地與。若外道有信心，欲供[4]養比丘，爾時亦不得自手與飲食，得使外道作飲食，得使授食。食已殘者與，與法如上說。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者優陀夷，與知識婆羅門同村住。此婆羅門女出嫁，在異村住，遣信[5]還白父言：「時時來看我，若尊不得來者，願令阿闍梨優陀夷時時來看我。」如前二不定中廣說，乃至佛語：「優陀夷！此是惡事。在家人尚知沙門儀法，汝等出家人云何不知應[6]坐、不應坐處？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘知食家婬處坐者，波夜提。若比丘知食家屏處坐者，波夜提。」
比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
食者，麨飯、麥飯、魚、肉，如是種種名為食。復有食名，眼識見色，起愛念生欲著，耳鼻舌身亦如是。復有食名，釜以蓋為食，臼以杵為食，㪶以斗為食，如是比皆名為食。復有食名，男子是女人食，女人是男子食。
家者，婆羅門、剎利、毘舍、首陀羅家。
婬處者，夫婦行欲處。
坐者，共一處坐，波夜提。
比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他人聞。
食家者，如上說。
屏處者，男女可行婬不羞處。復有名屏處，若闇中、若閉戶，皆名屏處。
坐者，共一處坐，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘與彼夫婦一處坐者，一波夜提。外比丘[7]遙不見者，二波夜提。婬處坐、屏處坐、[8]閉戶扇坐，外比丘遙不見者，二波夜提。若外比丘見，一波夜提。共門屋中坐亦如是。中庭若甘蔗聚障、若穀聚[9]障、若牆障，亦如是。若有比丘伴，不犯。雖有眾多白衣伴，亦犯。一切是男無罪，一切是女無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時憍薩羅大臣名彌尼剎利反叛，時波斯匿王集四種兵，選擇良日，與諸大臣椎鐘擊鼓，欲往討伐。爾時尊者難陀、優婆難陀往到軍前而立。王見已，即却蓋曲躬遙敬。時諸臣見已，即嫌言：「看[10]是沙門釋子不知時，今大王欲討伐逆寇，當軍前立。又嫌大王將士眾，如是吉日求利見[11]一剃髮沙門而便却蓋曲躬遙敬。」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。佛言：「呼難陀、優波難陀來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「何有一切諸王，皆得信心如是？從今日後不聽入軍中[12]與相見。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[＊]住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘觀軍發行，波夜提。」
比丘者，如上說。
軍發行者，執持戎器詣他國。軍有四種：象軍、馬軍、車軍、步軍。象軍者，四人護象足，是名象軍。馬軍者，八人護馬足，是名馬軍。車軍者，十六人護車，是名車軍。步軍者，三十二人執持兵仗，是名步軍。是名四種軍。若比丘於此四種軍，若觀一一軍，波夜提。
若比丘欲觀軍，從聚落中往阿練若處、阿練若處往聚落中，下處至高、高處至下，覆處至露處、露處至覆處，往觀見者，波夜提。若比丘入聚落城邑道中，逢軍陣不作意見，無罪。若作心，舉頭下頭窺望欲見，[13]見者，波夜提。若王出、若大象出時，街巷中窄滿，比丘爾時在一處住，不作意看，無罪。若作意欲看者，得越毘尼罪。若比丘看象馬牛等鬪，乃至雞鬪，得越毘尼罪。若軍來詣精舍，不作意看，無罪。若作意看，得越毘尼罪。下至人口諍，看者，越毘尼罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時憍薩羅國有剎利大臣名曰彌尼，叛逆不順。時波斯匿王遣大臣征人達多領四種兵，欲往討伐。爾時征人達多遣信白世尊言：「我今征行，願遣諸比丘為我說妙法。」於[A8]是世尊告阿難：「汝往軍中為征人達多說法。」阿難到已，大臣即為設種種供養。爾時六群比丘知為阿難設種種供養，復往軍中食已，又觀試兵處，見不能者因毀呰言：「汝等[14]效人乘象，如似騎猪，費王飲食，以此入陣，必自喪身，又失王象。」若見能者，因讚歎言：「善能乘象，捉鉤甚工，左右迴轉明曉鬪法，應食官祿。以此入陣，能自濟身，又不失象。」若觀乘馬見不能者，[15]便毀訾言：「汝[＊]效人乘馬，如似騎驢，費王飲食。以此入陣，必自喪身，又失王馬。」若見能者，[＊]便讚歎言：「汝善能乘馬，執轡甚工，左右迴轉皆有方便，應受王祿。以此入陣，必能濟身，又不失馬。」若觀乘車見不能者，毀訾言：「汝[＊]效人乘車，如上床法，費王飲食。以此入陣，必自喪身，又失王車。」若見能者，讚歎言：「工能執御，善於進退，左右迴轉甚有方便，應受王祿。以此入陣，必能濟身，又不失車。」若觀步軍見不能射者，[＊]便毀訾言：「[＊]效人執弓，似如拼毳，徒食官祿。以此入陣，必自喪[1]身命，又失官弓。」見好射者，讚歎言：「平正美滿，實為工射，應受官祿。以此入陣，必自濟身，又不失弓。」觀持刀楯，見不能者，[＊]便毀訾言：「[＊]效人持楯，如捉布刀。以此入陣，必自喪[＊]身命，又失官[2]仗。」若見能者，又讚歎言：「善用刀楯，至為[3]巧能。以此入陣，必自全身，又不失[4]王仗。」如是毀訾讚歎四種兵已，得毀訾者，各各怒曰：「何但彌尼剎利是我等怨，今此沙門亦復是賊，毀辱我等當共殺之。」得稱讚者語得毀者言：「此諸沙門皆是王種，或大臣種、或剎利種，皆本習兵法，明曉戰陣。」如彼所言：「汝等宜學而反怨彼，甚為大[5]癡。」諸得毀者聞此語已，深自慚愧。尊者阿難見此事已，念曰：「我今宜去，若久住此，或生過患。」即還精舍。佛知而故問阿難：「汝已為征人達多說法訖耶？」阿難即以上事，具白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後有因緣聽[6]入軍中三宿。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[＊]住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘有因緣，得到軍中三宿。若過者，波夜提。」
比丘者，如上說。
因緣者，若僧事、塔事、私己事。
軍者，如上說。
三宿者，極齊三宿。若過者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘一夜時在步軍，二夜在象軍，三夜在馬軍，四夜在車軍中宿者，波夜提。若一夜在象軍，二夜在馬軍，三夜在車軍，四夜在步軍中宿者，波夜提。若一夜在馬軍，二夜在車軍，三夜在弓軍，四夜在[7]槊軍中宿者，波夜提。若一夜在車軍，二夜在弓軍，三夜在矛軍，四夜在刀軍中宿者，波夜提。若一夜在弓軍，二夜在[＊]槊軍，三夜在刀軍，四夜[8]在外邏軍中宿者，波夜提。若一夜在矛軍，二夜[＊]在刀軍，三夜外邏軍，四夜離見聞處，無罪。若為塔、為僧營事不訖，應離軍一宿已，得更宿。若城邑遠不能往者，應離軍見聞處宿，宿時應語軍外邏人言：「我[9]夜欲在某處宿，勿謂是異人。」若軍人來到僧伽藍中住，不應捨去，雖多宿無罪。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘再三軍中宿已，到試兵處見不能乘象者，即[10]毀訾言：「此人乘象似如乘猪，若入[11]軍陣者必自喪身，復失官象，費王廩祿。」見能乘象者如是讚言：「此人善能乘象，[12]捉鉤牽挽，左旋右旋，皆悉巧便。若入陣者，必能破賊，又全身命。如是人者，應食王祿。」見不能乘馬乘車，捉弓刀楯[13]矛矟，乃至一一毀訾讚歎已，即便教言：「汝應作如是如是乘象乘馬，御車捉弓，捉楯捉矟。」諸不能者聞是語已，即瞋恚言：「何處更覓怨賊？此即是賊，我等當共殺之。」彼得讚者作如是言：「此諸比丘皆是王種，大臣剎利種，皆知兵法。汝等何不善學而反怨他？」諸被毀者，聞是語已，瞋心即滅，內自慚愧。諸比丘聞是語已，往白世尊。佛言：「呼六群比丘來。」來已佛[14]具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘有事緣，得軍中三宿，若觀軍發行、牙旗、諍鬪、勢力者，波夜提。」
比丘者，如上說。
三宿者，極齊三宿。
觀者，方便故往，若高處至下、下處至高。
軍者，四種軍，如上說。
牙旗者，若師子形、若半月形。諍者，口諍。鬪者，兩眾交刃。勢力者，強弱相傾，觀其事勢，是名勢力。
波夜提者，如上說。
若比丘道路行逢軍，不故看見者，無罪。若作方便看見者，波夜提。若抄賊從村中來，比丘道中相逢，不故看無罪。作方便看見者，波夜提。若比丘林野中經行時，群賊來，不故看見無罪。作方便看見者，波夜提。若比丘於林[15]楙經行時，群賊劫村已，從比丘邊過。後逐賊人尋賊至比丘所，問比丘：「見賊不？」比丘不得妄語，復不得語處，得語言：「看指[16]押。」若比丘城里住，有賊來圍城，王語比丘：「盡出上城現多人相。」不故看見者無罪。作方便看見者，波夜提。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘於禪坊中起，以[17]拳[A9]捔十六群比丘頭，即便大啼。佛聞啼聲，知而故問：「是中何等小兒啼聲？」答言：「是六群比丘於禪坊[1]中起，以[＊]拳[A10]捔十六群比丘頭，是故啼聲。」佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」答言：「為戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱諸梵行人而反言樂。」佛語六群比丘：「莫輕彼人，彼人若入定者，以神足力擲汝著他方世界。汝常不聞，我[2]以無量方便，於梵行人所應起身口意行慈，供養恭敬。云何作是惡不善事？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘打比丘者，波夜提。」
比丘者，如上說。
打者，若身、身分、身方便。身者，一切身是名身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝、若齒、若爪甲，是名身分。身方便者，若捉杖、木、瓦、石等打若遙擲，是名身方便。
波夜提者，如上說。
若比丘打比丘，波夜提。打比丘尼，偷蘭遮。打式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心悔。若惡象馬牛羊狗，如是種種惡獸來，不得打，得[3]捉[4]杖、木、瓦、石等打地作恐怖相。若[5]畜生[6]來入塔寺中，觸突形像壞花果樹，亦得以杖、木、瓦、石[7]等打地恐怖令去。是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。世尊制戒不聽比丘相打。爾時六群比丘於禪坊中起，以側掌刀擬十六群比丘，作如是言：「[8]我以掌刀斫墮汝面。」[9]彼恐怖故即便大啼。佛聞啼聲，知而故問諸比丘：「是何等小兒啼聲？」答言：「是六群比丘於禪坊起，以側掌刀擬十六群比丘，作是言：『我以掌刀斫墮汝[10]面。』彼恐怖故，即便大啼。」佛言：「呼六群比丘來。」來已，佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何故如是？」答言：「以戲[11]樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱諸梵行人而言戲樂。」佛言：「汝莫輕彼人，彼[12]人若入定，能以[13]神力擲汝著他方世界。汝常不聞，我以無量方便，於梵行人所應起身口意行慈恭敬供養。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽以掌刀相擬。」佛告諸比丘：「依止舍衛城[＊]住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以掌刀擬比丘者，波夜提。」
掌者，手掌。刀者，手指。
擬者，現打相。
舉一指擬，波夜提。乃至五指亦如是。一切手[16]指擬，波夜提。拳擬，偷蘭遮。掌刀擬比丘，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；擬式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪。下至俗人，越毘尼心[17]悔。若惡象馬牛羊狗，如是等種種惡獸來者，不得以掌刀擬。得以[18]杖、木、瓦、石打地恐怖令去。若是諸獸[19]畜來入塔寺，壞諸形像及花果樹，亦得打地恐怖令去。是故說。[20](五十九竟)
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1425 摩訶僧祇律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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