- T1421 彌沙塞部和醯五分律
- 卷/篇章 十九
五分律卷[＊]第十九[＊](彌沙塞)
佛在舍衛城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊行，蹈殺虫草，擔衣物重，疲弊道路。諸居士見，譏訶言：「此諸外道沙門、婆羅門，尚知三時，夏則安居；眾鳥猶作巢窟，住止其中；而諸比丘不知三時，應行、不行。常說少欲，慈愍護念眾生；而今踐蹈無仁惻心。無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應一切時遊行，犯者突吉羅！從今聽夏結安居。」
結安居法，應偏袒右肩，脫革屣，[4]胡跪合掌，向一比丘言：「長老一心念！我某甲比丘，於此住處夏安居，前三月，依某聚落、某房舍。若房舍壞，當補治。」如是三說。答言：「我知！」
諸比丘便日日結安居，或二日乃至五日一結。以是白佛，佛言：「不應爾！應於春末布薩日，分房舍臥具，於夏初一日結安居。」
有比丘欲依象下或依車輿結安居，復有比丘欲依覆鉢安居。以是白佛，佛言：「皆不應爾，犯者突吉羅！聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處，依此安居。」
有諸比丘在無救護處安居，為賊劫奪；復有諸比丘在塚間安居，為非人所惱；復有諸比丘在空樹中安居，為毒虫所困；復有諸比丘在皮覆屋中安居，鼻內生肉；復有諸比丘露地安居，肌皮剝脫。以是白佛，佛言：「皆不應爾！」
時諸白衣請比丘於無救護處安居，白言：「大德！可於彼安居，我當遙作救護。」以是白佛，佛言：「聽受！」
復有塚間比丘，患人間無房舍臥具，欲還塚間安居。以是白佛，佛言：「若能繫念在前，無所畏者聽。」
復有諸比丘欲治護空中樹，於中安居。以是白佛，佛言：「聽應先以石擲樹，若以杖打，聽有何聲？有何物出？若無異聲、無有物出者，然後入中，仰塞泥合得使平立，作土埵，泥四邊地，[5]安戶作開閉處。」
爾時[6]阿耨達龍王，請諸比丘於宮五百金銀眾寶窟中安居，諸比丘不敢往。以是白佛，佛言：「聽往。」
諸比丘欲作[7]階道，安置坐石，及洗脚石；而皆是金銀，慚愧不敢。以是白佛，佛言：「彼金銀猶此土石，隨意用之。」
復有諸比丘安居，有賊難、王難、親里難。以是白佛，佛言：「應避去，餘處安居。有二種安居：前安居、後安居。若無事，應前安居；有事，聽後安居。」
後安居比丘至餘處，彼比丘不與房舍臥具。以是白佛，佛言：「應與。」
既與不住，奪他住房。以是白佛，佛言：「應隨所得而住。比丘欲安居時，應先籌量此處有難、無難，無難應[8]住，有難應去。」
爾時舍衛城，有長者名[9]憂陀延，信樂佛法，常供給諸比丘；安居中，為僧作房，設入舍食，欲因以房施；請左右住處諸比丘，諸比丘慚愧不受，長者便嫌訶言：「我散財物，作此飲食，而諸比丘不肯受請！」諸比丘以是白佛，佛言：「聽受。若作比丘尼屋及外道房，乃至為[10]壘階道、設食、請施，皆聽受。若有請、若無請，須出界外，一切皆聽七日往返。」
有一比丘自不知律，不依持律，安居中生疑，作是念：「世尊不聽我安居時遊行，無有問處，不知云何。」以是白佛，佛言：「聽[11]依有持律比丘處安居。若持律住處房舍迮狹，聽近持律七日得往返處，於中心念，遙依持律而安居。」
有一比丘分房臥具竟，不作是念：「我今安居。」口亦不言，後生疑悔：「我不結安居，為成安居不？」以是白佛，佛言：「為安居受房舍、敷臥具。雖不發心、口言結之，亦得名安居。」
時舍衛城人，欲於[12]祇洹作渠通水，[13]波斯匿王聞，令言：「若有於祇洹通水者，當與大罪。」後邊境有事，王自出征。後諸外道欲[14]并力通渠，諸比丘以此語諸優婆塞，諸優婆塞言：「此非我等所制，可往白王。」諸比丘言：「世尊不聽安居中過七日往返，王去此遠，何由得往？」便以白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今若有佛法僧事、若私事，於七日外，更聽白二羯磨受十五日，若一月日出界行。」
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲比丘為某事，欲出界行，於七日外更受[15]三十夜，還此安居。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲比丘為某事，欲出界行，於七日外更受三十夜，還此安居。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧已與某甲更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
有一比丘安居，麁食不足，作是念：「我此中安居，麁食不足，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」
復有一比丘安居，有一比丘尼誘共作不淨行，作是念：「人心易轉，後或失意，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」[1]式叉摩那乃至黃門亦如是。若國王欲壞其梵行，乃至父母親戚[2]亦如是。
有一比丘安居見伏藏，作是念：「此藏足我一生用，若久住此或能失意，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」若見國王尊貴，乃至見父母親戚苦樂，恐[3]失道意，[4]皆亦如是。
有一比丘安居，聞有比丘欲破僧，作是念：「若有破僧事，僧不和合，不得安樂，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」
復有一比丘安居，聞異住處有比丘欲破僧，是[A1]己親厚，作是念：「若我往諫，必受我語，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」若能使人諫，為此而去。若彼處僧已破，[A2]能自和合、若使人和合，為此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。
時有估客營住，諸比丘欲依安居。以是白佛，佛言：「聽[5]依。」
彼估客安居內，忽然復去。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「聽隨去。」
諸估客分作兩部。諸比丘不知云何，以是白佛。[6]佛言：「若一部信樂，所之豐樂，隨去。比丘有持律，彼處亦多持律，聽隨此部去。」若依牧牛羊人、作[7]椑栰人、船行人安居皆亦如是。
有諸比丘安居中，燒房舍、臥具，無有住處。不知云何，以是白佛。佛言：「若火燒、若水漂，王難、賊難、非人難，師子、虎狼、諸毒虫難，乃至蟻子、水[8]虱難，皆聽破安居無罪。」
時[9]跋難陀受安居請，布薩竟往中路，見二住處多有衣食施，便[10]住其中二處各半，皆欲[11]取分。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「汝愚癡人！云何已受他請，為利養故住二處安居？」告諸比丘：「從今若比丘受他前安居請，布薩竟往中路，見二住處多有衣食施便住，無前、後安居，得違言突吉羅罪。若[12]比丘受他前安居請，布薩竟往不至，至十七日明相出，是比丘無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪。若受他前安居請，布薩竟往結安居，不受七日出界外，七日內還、不還，是比丘無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；若受他前安居請，布薩竟往結安居，受七日出界外不還，無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；若七日內還，不破安居，不犯違言罪。若受他前安居請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，無七日法出界外，亦無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯違言罪。若比丘受他前安居請，往彼布薩亦如是。
「若比丘受他後安居請，布薩竟往中路，見二住處多有衣食施，便住不往，破安居、違言二突吉羅罪。若受他後安居請，布薩竟往不[13]至，至十七日明相出，是比丘破安居、違言二罪。若受他後安居請，布薩竟往結安居，不受七日出界外，七日內若還、若不還，及受七日，七日內不還，皆破安居、違言二罪；若七日內還，不破安居，不犯[14]違言罪。若受他後安居請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，無七日法出界外，破安居、違言二罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯違言罪。若受他後安居請，往彼布薩亦如是。」
有一比丘求安居處，見有空窟，作是念：「我當於此安居。」復有眾多比丘見，皆作是念，而不相知。至安居前布薩日，俱集於彼，皆言：「我已先取此窟。」不知誰應得住，以是白佛。佛言：「若先至者應作相，若題壁[15]作自名，若語[16]窟左右人，後引為證，此人應得。」
佛在舍衛城。爾時眾多比丘住一處安居，共議言：「我等若共語者或致增減，當共立制勿復有言，若乞食先還，便掃灑食處，以瓶盛水，出拭手脚巾，敷諸坐具，置盛長食器，量食有長，減著其中，如其得少，從此取足。食竟，次第除屏物事，若獨不勝，招伴共[20]舉。如此安居得安樂住，無復是非增減之患。」作此議已，[21]即便行之。安居[22]既竟，諸佛[23]常法，歲二大會，往到佛所，頭面禮足，却坐一面。佛慰問言：「汝等安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合，乞食不乏，道路不疲。」又問：「汝等安居云何和合？」諸比丘即具以答，[1]佛種種訶責：「[2]汝等愚癡，如怨家共住！云何而得和合安樂？我無數方便教汝等共住，當相誨誘，轉相覺悟，以[3]盡道業。於今云何而行[4]啞法？從今若復立不共語法，得突吉羅罪。」
爾時六群比丘數數犯罪，諸比丘以佛教應相誨[5]語，[6]便語言：「汝等數數犯罪，應自見過，而修改悔，勿得污染梵行，自貽大苦，負人信施，空無所獲。」六群比丘不自[7]改過，反更誣謗：「長老比丘犯種種罪。」彼聞已慚愧，便往佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「若有比丘犯罪，應先問言：『我欲誨汝，汝聽我不？』[8]言聽則誨，不聽則已；若不聽，犯突吉羅罪。」
六群比丘後時犯罪，便逆問長老比丘：「我欲誨汝，[9]汝聽我不？」彼作是念：「佛制不得不聽。」便答言：「隨意說之。」六群比丘復言：「若隨我意，當隨我，說何罪？何時說？何處說？」彼聞此語，便逐其後，不敢遠離。以是白佛，佛復問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：「若成就五法，不應問聽[A3]說罪：無慚愧、愚癡、少聞、自不如法、苟彰人惡。若有慚愧、多聞、智慧、自如法、實欲[10]使人離惡，乃應問聽說罪。
「復有五法，不應問聽說罪：隨愛、隨恚、隨癡、隨畏、不知時非時，反上應問聽說罪。
「若成就五惡法而問，不應敬聽說罪；若成就五善法而問，應敬聽說罪。」
時諸比丘作是議：「如世尊所說：應問聽、不應問聽，應敬聽、不應[11]敬聽。唯有羅漢然後應問，我等云何而得行此？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實作此議不？」答言：「實爾。世尊！」佛告諸比丘：「從今以十利故，為諸比丘作自恣法。應求僧自恣說罪言：
「『諸大德！若見我罪，若聞我罪，若疑我罪，憐愍故自恣說，我當見罪悔過。』如是三說。」
時諸比丘作是念：「世尊教我等自恣，應共奉行。」便日日自恣，或二日、三日至五日一自恣。以是白佛，佛言：「不應爾！應夏三月最後日自恣。」
諸比丘便於比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼前自恣，若白衣、外道、狂心、亂心、病壞心、被舉、滅擯、異見人前自恣。以是白佛，佛言：「不應爾！應在如法比丘眾中自恣。」
有諸比丘坐床上自恣，以是白佛。佛言：「不應爾！」
諸比丘既下地自恣，污衣服。以是白佛，佛言：「應好泥治地，布草於上自恣。」
六群比丘言：「若次至我，然後下地。」以是白佛，佛言：「不應爾！應一比丘先唱言：
「『大德僧聽！今僧自恣時到，僧當和合作自恣。白如是。』
諸比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪。以是白佛，佛言：「聽自恣竟者還坐。」
諸比丘已自恣竟，便出去。以是白佛，佛言：「不應先出，要待都竟。」
諸比丘一時向上座自恣，不知誰已自恣，誰未自恣。以是白佛，佛言：「不應一時自恣。」
諸比丘便復一一從上座自恣，有諸白衣欲布施、聽法，久不能得，便譏訶言：「我等多務，廢業來此；而諸比丘不時受施，為我說法。」諸比丘以是白佛，佛言：「不應一一自恣，聽上座八人一一自恣，自下同歲，同歲一時自恣。」
諸比丘不知自恣已至何處，以是白佛。佛言：「應白二羯磨差自恣人，若二、若多。」
一比丘唱言：「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。誰諸長老忍，默然；不忍者，說。僧[13]已差某甲、某甲作自恣人竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
諸比丘差無智比丘作自恣人，以是白佛，佛言：「五法成就不應差，隨欲、恚、癡、畏、不知時非時。反上應差。」
被差比丘應起，語諸比丘言：「同歲、同歲一處坐。」
自恣人不知[14]己何時當應自恣，以是白佛。佛言：「次第至已，便應自恣。」
諸比丘作如是自恣，猶故遲，諸白衣如上譏訶。以是白佛，佛言：「被差人復應唱言：『各各相向自恣。』」
諸比丘自恣竟，復更布薩。以是白佛，佛言：「自恣羯磨，亦名布薩。」
爾時世尊，自恣日與諸比丘前後圍遶露地而坐，告諸比丘：「今僧和合自恣時到，應共自恣。」有一比丘起，白佛：「有病比丘不來。」佛言：「應差一比丘將來。」乃至出界自恣，如說戒中說。時六群比丘有罪自恣，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」
諸比丘未羯磨[16]時，便住他自恣，復有自恣竟方住。以是白佛，佛言：「不應爾！羯磨竟、未自恣時，應住。」
告諸比丘：「有四不如法住自恣，四如法住自恣。何謂四不如法住自恣？謂住無根破戒、無根破見、無根破威儀、無根破正命。若[1]反上為四如法住自恣。
「復有七不如法住自恣，七如法住自恣。何謂七不如法住自恣？謂住無根波羅夷、無根僧伽婆尸沙、無根偷羅遮、無根波逸提、無根波羅提提舍尼、無根突吉羅、無根惡說。反上為七如法住自恣。
「復有八不如法住自恣，八如法住自恣。何謂為八不如法住自恣？謂住無根破戒無作、無根破見無作、無根破威儀無作、無根破正命無作。反上為八如法住自恣。
「復有九不如法住自恣，有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣？謂住無根破戒作、不[2]作，無根破見、無根破威儀亦如是。反上為九如法住自恣。
「復有十如法住自恣，十不如法住自恣。何謂十如法住自恣？有一比丘以此相，以此事，受如法治罪羯磨；若比丘見其以此相，以此事，受如法治罪羯磨。是比丘後於餘僧中，說其已受如法治罪羯磨，住其自恣，是謂如法住自恣。若住其自恣時，有難起僧皆散去，後見之復如前住其自恣，是謂如法住自恣。
「若捨戒、若犯波羅夷、若犯僧伽婆尸沙、若犯偷羅遮、若犯波逸提、若犯波羅提提舍尼、若犯突吉羅、若犯惡說。若比丘以此相，以此事，於僧中說其犯，住其自恣，是名如法住自恣。反上名為不如法住自恣。」
時優波離問佛言：「世尊！比丘以幾法住他自恣？」佛言：「以五法住他自恣：以實，不以[3]虛；以時，不以非時；[4]以有利益，不以無利益；以慈心，不以惡意；以柔軟語，不以[5]剛強。」
又問：「世尊！欲住他自恣，應幾法自籌量？」佛言：「[6]應以五法自[7]籌量：應量我住彼自恣，[8]為實、為虛？若虛，不[9]應住；若實，應[10]更審定。為時、為非時？若非時，不應住；若時，應更審定。為有利益、為無利益？若無利益，不應住；若有利益，應更審[11]定。為當因此起諍破和[12]合僧、為不破？若破，不應住；若不破，應更審定。復應量我住彼自恣，持法、持律、解律儀、聰明、辯才、學戒比丘如法助我不？若彼必助，亦應更審。[13]審已，以時住自恣。」
又問：「世尊！欲住他自恣，應幾法自觀。」佛言：「應五法自[14]觀：自觀身行清淨、口行清淨、意行清淨、多誦[15]修多羅、善[16]解[17]阿毘曇不？若身口意行不清淨，諸比丘便當言：『汝身口意行不清淨，云何住他？』若不多誦修多羅，諸比丘便當言：『汝從誰聞？何經中說？未能不師人，何能師物？』若不善解阿毘曇，諸比丘便當言：『汝所說有何義？汝自不知義，云何住人？』」
又問：「世尊！有[18]幾法住他自恣，後無悔。」佛言：「有五法住他自恣，後無悔：憐愍故、利益故、欲濟拔故、使從惡戒出故、住全戒中故。」
又告優波離：「有五種住他自恣，[19]後生悔心。諸比丘語言：『汝說他罪不實，汝應止！』『汝所說非時，汝應止！』『汝所說無有利益，汝應止！』『汝以惡意說他罪，非是慈心，汝應止！』『汝所說剛強，非柔軟語，汝應止！』若反上，後不生悔心。
「此彼住自恣比丘，有五事不應憂：諸比丘語言：『彼不實住汝自恣，汝不應憂！』『彼非時住汝自恣，汝不應憂！』『彼無利益住汝自恣，汝不應憂！』『彼以惡意住汝自恣，汝不應憂！』『彼非軟語住汝自恣，汝不應憂！』」
優波離問佛：「若比丘入僧中，應以幾法？」佛言：「應以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第坐處，五、不論說[20]餘事。
「復有五法：不應反抄衣、不應左右反抄衣、不應扠[21]腰、不應覆頭、應恭敬僧。」
優波離問佛：「比丘有幾法，得與僧和合羯磨？」佛言：「有五法得與僧和合羯磨：應同見、應隨僧、應信有事、應自往、若與欲。」
復語[22]優波離：「若有僧事不應不往，若不往則異於僧。有[23]五種見，於僧事為不如法：應心念而口語，應口語而心念，非法助僧，助非法人，犯言不犯。若反上為如法。」
有一比丘自恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說，半云是突吉羅，半云是惡說；二部中各有持律、聰明智慧、有慚愧心、樂學戒法，共諍不決，以住自恣。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應一比丘將至眼見耳不聞處，教作惡說悔過，還白僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』諸比丘不得問作何等法，問者突吉羅。」
復有一比丘自恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說，半云是波羅提提舍尼，半云是突吉羅；乃至半云是波羅夷，半云是突吉羅。二部中各有持律、聰明智慧、有慚愧心、樂學戒法，共諍不決，以住自恣。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應一比丘將至眼見耳不聞處，教作突吉羅悔過，還白僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』諸比丘不得問作何等法，問者突吉羅。犯波羅提提舍尼，乃至偷羅遮亦如是。」
「若犯僧伽婆尸沙、若犯波羅夷，應白羯磨停此事：『大德僧聽！今停此事，自恣後當如法斷。白如是。』作此白已應自恣，不得不自恣。」
有一比丘自恣日語諸比丘言：「有物無人。」因共空論，半云有物無人，半云有人無物，共諍紛紜。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「應白停此事自恣，不得不自恣。若白停已，有還發此論者，犯波逸提。」
有病比丘住病比丘自恣，病比丘住無病比丘自恣，無病比丘住病比丘自恣，不相[1]順從。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「不應爾，犯者皆突吉羅！若病比丘住病比丘自恣，諸比丘應語言：『汝今病，何以住他？』若病比丘住無病比丘自恣，亦應如是語。若無病比丘住病比丘自恣，諸比丘應語言：『汝且止！此比丘病，可待[2]差住之。』」
有諸比丘遣使住他自恣，諸比丘以是白佛，佛言：「不應遣使住他自恣，犯者突吉羅！」
時跋難陀[3]猶遣使住他自恣，諸比丘以是白佛，佛言：「受使人得突吉羅，跋難陀犯波逸提。」
或愚癡比丘住愚癡比丘自恣，或愚癡比丘住智慧比丘自恣，或智慧比丘住愚癡比丘自恣，不相順從。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，犯者[4]突吉羅！」
若比丘住他比丘自恣，眾僧知見彼人身口意業不清淨，少聞、愚癡者，不應受其語，但當自恣。若僧見彼人身口意業有清淨、有不清淨，及少聞、愚癡亦如是。若僧見彼人身口意淨，多聞、智慧，應受其語，當問言：「汝見彼有何等過？為破戒？為破見？為破威儀？為破正命？」若言破戒，應問：「汝知破戒相不？」若言不知，諸比丘應訶令慚，語言：「汝不知破戒相，而在僧中說他破戒！」僧若不作此訶，皆犯突吉羅；若言知，諸比丘應問：「何等是破戒？」答言：「犯波羅夷、僧伽婆尸沙。」若言破見，應問：「汝知破見相不？」若言不知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若言知，應問：「何等是破見？」答言：「無今世後世、無罪福報應、無父、無母、無阿羅漢。」若言破威儀，應問：「汝知破威儀相不？」若言不知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若言知，應問：「何等是破威儀？」答言：「犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。」若言破正命，諸比丘應問：「汝知破正命相不？」若言不知，諸比丘亦應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；若言知，應問：「何等是破正命？」[5]若言：「諂曲心，以求利養。」僧復應更問：「汝為見？為聞？為疑？」若言見，應問：「云何見？何時見？何處見？汝在何處？彼在何處？」若作是問不能答，應如法治已自恣，不應不自恣。聞疑亦如是。
有一住處，眾僧於中安居三月，皆得道證，作是念：「若三月竟便自恣者，便應移去，則失此樂。」諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「今聽諸比丘三月自恣日，皆集一處，應一比丘唱言：『大德僧聽！我等於此安居得一心樂，若自恣便去者，則失此樂；今共停此至八月滿，作四月自恣。白如是。』如是白竟，若有欲遠行比丘聽自恣便去；若有欲住其自恣者，僧應為如法撿[A4]挍，使得自恣而去。若去比丘欲住後比丘自恣，諸比丘應語言：『我等未自恣，汝云何得住？』若彼去已，至後自恣時還住諸比丘自恣者，諸比丘應如法[A5]撿挍竟，應自恣。」
有諸比丘一處安居，聞[6]某處好鬪比丘當來，作是議言：「彼來必住我等自恣。」諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：「未至自恣二、三日，應自恣而去。若聞今日至，應即自恣而去。若聞已入界內，應疾出界外自恣而還。若不得，應出迎，禮拜問訊，為捉衣鉢，辦洗浴具，將入浴室與塗身油蜜，出界外自恣。若復不得，應為辦食，隨在界內外；若在界內食，食時應出界外自恣；若在界外食，食時應住界內自恣。若復不得，應共集自恣[7]後，一舊比丘白諸舊比丘言：『大德僧聽！[8]今共布薩說戒，後四月黑十五日當自恣。白如是。』客比丘若言：『何故四月黑十五日自恣？』舊比丘應答言：『本不共安居，不應問我。』若客比丘復至黑十五日者，舊比丘復應如上白：『後白十五日當自恣。』乃至『不應問我。』亦如上。客比丘復至白十五日者，復應為作食如上，若得者善；若不得，便應強共和合自恣，不得不自恣。」
[＊]五分律卷第十九
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-10-03
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