- T1421 彌沙塞部和醯五分律
- 卷/篇章 十三
◎[6]爾時諸比丘尼不安居，遊行人間，或遇八月[7]賊，或遇水火諸難。諸長老比丘尼見，種種訶責：「[8]云何[A1]諸比丘尼，不夏安居？」乃至今為[9]諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，不安居，波逸提。」
安居者：前後安居。
若無緣事，待後安居，突吉羅。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼於無比丘眾處安居，便有諸疑：可應度、不可應度，可與受戒、不可與受戒，作衣如法、不如法。於戒中有如是等種種疑，不知問誰。[11]又為惡人、外道之所輕[12]𣣋。諸長老比丘尼見，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「我先不說八敬法，比丘尼應依比丘眾安居耶？」訶已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：
「若比丘尼，不依比丘眾安居，波逸提。」
雖依比丘眾，而無教誡者，突吉羅。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若安居中比丘眾移去、死亡、罷道；若為強力所制；若病，皆不犯。
爾時諸比丘尼雖安居，於中遊行，遇賊火諸難。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，於安居內遊行，波逸提。」
遊行者：若從一聚落至一聚落，若無聚落半由旬，波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
◎[15]爾時諸比丘尼安居竟，不於比丘僧中請見聞疑罪，無人教[16]誡，愚無所知，不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「我先不說八敬法，比丘尼安居竟，應從比丘眾請見聞疑罪耶？」訶已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：
「若比丘尼，安居竟，不從比丘僧請見聞疑罪，波逸提。」
若僧不和集，若八難時，不犯。
爾時諸長者請差摩比丘尼於舍衛城安居，作是言：「若受我請，當隨時供給！」便受其請。遂長住，不復餘行。彼諸長者譏訶言：「我等應作餘事，諸比丘尼不知籌量，不復知去！此等常說少欲知足，而今無厭！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，就安居請竟，一宿不去，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若病，若恐怖，若不齊限請，若非受請處安居，不去，不犯。
爾時諸比丘尼於國內恐怖處行，無救護者，為惡人剝奪。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今[17]為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，於國內恐怖處，無所依怙而獨行者，波逸提。」
雖眾多比丘尼共行，而無白衣強伴，名為獨行。
從一聚落至一聚落，若無聚落行半由旬，波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若急難，叛走，皆不犯。
爾時諸比丘尼出國境，恐怖處行，亦無救護者，為惡人剝奪，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，出國境恐怖處，無所依怙而獨行者，波逸提。」
餘如上說。
爾時諸比丘尼在毘舍佉母所，作精舍安居竟，無所[18]囑付，空寺出行。於後火起，有人見之，語毘舍佉母言：「汝所作比丘尼精舍，為火所燒！」彼便遣奴婢往救，得不燒盡。諸比丘尼後還，毘舍佉母問言：「[19]阿姨！汝不失物不？」答言：「我失如是如是物！」遂過長說所失物，毘舍佉母訶責言：「云何在我精舍安居，不付囑而去？致使火燒，而復過長說所失物！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如[20]上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，安居竟，不付囑精舍，出行者，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若更有比丘、比丘尼來住；若無人可付囑，不犯。
爾時諸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟，不捨精舍還主，而去。於後火起，有人見之，語毘舍佉母言：「汝所作比丘尼精舍，為火所燒！」毘舍佉母言：「置使燒盡！先諸比丘尼不付囑出行，致使失火。後還，復過長說所失物，貽我惡名！」彼比丘尼後復還來，毘舍佉母問言：「阿姨！去時留物精舍中不？」答言：「無！」便訶責言：「云何去，不還我精舍，致使燒盡？若語我者，自當守護，不使致此！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，安居竟，不捨精舍還主，去者，波逸提。」
餘如上說。
爾時諸比丘尼看王宮殿及看[1]畫舍，又遊觀諸嬉戲處；到華池上，彼處多人聚看，比丘尼語諸男子言：「汝可小避，莫[2]逼近我！」諸男子言：「不吉利人！剃頭著割截衣，不應來此；而來此者，是欲求男子！云何使我避去？」便捉牽曳，作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，種種遊看，波逸提。」
發心及方便，突吉羅；若發行，步步波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
不為看戲往，皆不犯。
爾時諸比丘尼半月布薩，不來比丘僧中乞教誡師，以無人教誡故，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責諸比丘尼：「我先不說八敬法，教汝等半月乞教誡師耶？」訶[3]責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：
「若比丘尼，半月不於僧中乞教誡師，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，不求教誡悔過，突吉羅。
若請不得，若病，不犯。[＊](一百)
爾時差摩比丘尼命過，諸比丘尼於比丘僧坊中為起骨塔，其眷屬日三反圍繞，啼哭言：「施我法者！施我衣、食、[4]床、臥具、醫藥者！如何一旦捨我長逝？」諸比丘厭患，妨廢坐禪行道。
時優波離來入僧坊，問舊住比丘：「此是何聲？」具以事答，優波離即使人壞之。諸比丘尼聞，共作是議：「我等皆當持杖打彼比丘，若不同往，不復共住！」議已，皆執杖詣僧坊，見比丘便圍繞欲打，知非乃止；進前於狹路逢優波離，前後共遮，舉杖欲打。優波離即以神力飛到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責比丘尼言：「汝等所作非法！云何比丘尼打比丘！」訶[5]責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：
有諸比丘尼行路見空僧坊，欲入禮拜，而不敢入；以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼入空僧坊！從今是戒應如是說：
「若比丘尼，入有比丘住處，波逸提。」
有諸比丘尼於僧坊內有因緣事，須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼有緣事須入僧坊，白比丘，比丘聽，然後入！從今是戒應如是說：
「若比丘尼，入有比丘住處，不白比丘，波逸提。」
有諸比丘尼有緣事欲入僧坊，諸比丘或坐禪、或眠，不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼進入坊內，見比丘便白。從今是戒應如是說：
「若比丘尼，入有比丘住處，見比丘不白，波逸提。」
有諸比丘尼急難時，欲避難入僧坊，而不敢入，或為賊所奪，或為惡獸所害。以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼若急難時，隨意入僧坊。從今是戒應如是說：
「若比丘尼，入有比丘住處，見比丘不白，除急難時，波逸提。」
若不見比丘，不得白而入，須見比丘便[7]往白。彼比丘應籌量，若可入時，應聽入；若不可入時，不應聽入。
見而不白及不聽而入，波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬，不能教誡，不能攝取，弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，不滿十二歲畜眷屬，波逸提。」
不滿十二歲者：受戒未滿十二歲。
若發心欲畜眾，至白四羯磨未竟，突吉羅。白四羯磨竟，和尚，波逸提；餘尼師僧，突吉羅。
爾時諸比丘尼雖滿十二歲，而聾盲瘖瘂種種諸病，無所知，而畜弟子，不能教誡、不能攝取，弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「云何比丘尼盲聾瘖瘂種種諸病，而畜弟子，不能教誡，不能攝取，使弟子愚闇無知不能學戒？」訶已，告諸比丘：「今聽諸比丘尼白二羯磨畜眾。」
彼比丘尼應到比丘尼僧中，脫革屣，[9]偏袒右肩，[10]胡跪合掌，白言：「阿姨僧聽！我某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜眾；從僧乞畜眾羯磨。善哉！僧與我作畜眾羯磨。」如是三乞。
諸比丘尼應籌量觀察，此比丘尼堪畜眾不？若不堪，不應與作畜眾羯磨；若堪，應與作。
應[1]一比丘尼，若上座、若上座等，知法、知律者，唱言：「阿姨僧聽！此某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜某甲為眾；從僧乞畜眾羯磨，[2]僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。」
「阿姨僧聽！此某甲比丘尼，已滿十二歲，欲畜某甲為眾；從僧乞畜眾羯磨，[＊]僧今與作畜眾羯磨。誰諸阿姨忍者，默然；若不忍[3]者，便說。僧已與某甲比丘尼作畜眾羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：
「若比丘尼，滿十二歲，僧不與作畜眾羯磨；畜眾者，波逸提。」
餘如上說。
爾時諸比丘尼，[4]與未滿十二歲已嫁女受具足戒，愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與未滿十二歲已嫁女受具足戒，波逸提。」
未滿十二歲者：雖已嫁，而未滿十二歲。
嫁者：已經男子。餘如上畜眷屬中說。
[5]爾時諸比丘尼，雖滿十二歲已嫁女，而女聾啞種種諸病，與受具足戒，愚癡無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至「今聽諸比丘尼白四羯磨，與滿十二歲已嫁女受具足戒。」
[6]彼欲受具足戒人，應到比丘尼僧中，白言：「阿姨僧聽！我某甲已嫁，滿十二歲，求某甲和尚受具足戒，今從僧乞受具足戒。善哉！僧與我受具足戒，憐愍故！」如是三乞已，諸比丘尼應籌量可與受、不可與受。應一比丘尼羯磨，依如上說。告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：
「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，僧不作羯磨，與受具足戒，波逸提。」
餘如畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼，與未滿十八歲童女受學戒，愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與未滿十八歲童女受學戒，波逸提。」
童女者：未經男子。
發心及方便，乃至白二羯磨未滿，突吉羅。白二羯[7]磨滿，波逸提；餘師眾，皆突吉羅。
爾時諸比丘尼，雖滿十八歲童女，而女聾啞種種諸病，與受學戒，乃至今聽諸比丘尼白二羯磨，與滿十八歲童女受二歲學戒。
欲受學戒人，應到比丘尼僧中，白言：「阿姨僧聽！我某甲，和尚某甲，今從僧乞二歲學戒。善哉！阿姨僧與我受二歲學戒，憐愍故！」如是三乞已，諸比丘尼應善籌量，可與受、不可與受。應一比丘尼羯磨，依如上說。告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，[8]從今是戒應如是說：
「若比丘尼，雖滿十八歲童女，僧不作羯磨，與受學戒，波逸提。」
餘如上說。
爾時偷羅難陀比丘尼主人婦，求欲出家。偷羅難陀言：「汝先與我衣，我當度汝。」主人婦便訶責言：「我是主人！云何先索我衣，然後見度？不欲度我生老病死，反利我衣！此等無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，語白衣婦女：『先與我衣，我當度汝。』波逸提。」
若比丘尼語式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時偷羅難陀比丘尼語諸比丘尼言：「與我作畜眾羯磨。」諸比丘尼言：「如佛所說，應與作畜眾羯磨者；汝無是事，不得與汝作畜眾羯磨。」彼比丘尼便言：「諸比丘尼隨愛恚癡畏！畏者便與作，不畏者便不與作。」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，諸比丘尼語言：『[10]如佛所說，應與作畜眾羯磨。汝無是事！』便訶諸比丘尼者，波逸提。」
爾時[11]諸比丘尼教誡時不往聽，羯磨時亦不往聽，便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
教誡者：說八敬等法。
羯磨者：白羯磨、白二、白四羯磨。[＊](一百一十)
爾時諸比丘尼，有學戒尼滿二歲，不與受具[13]足戒。彼後時得重病，聾盲瘖瘂種種諸病，遮受戒法。
差摩比丘尼弟子學戒滿二歲，亦不與受具足戒，語言：「汝且學是戒。」彼後時得白癩病，不知云何。諸長老比丘尼種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，式叉摩那滿二歲，無難，不與受具足戒，語言：『汝且學是戒。』波逸提。」
爾時諸比丘尼度婬女，不受教誡。譬如[14]窈領牛不堪駕車，若駕車時但欲出轅。諸長老比丘尼種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，度婬女，波逸提。」
發心，乃至白四羯磨未竟，突吉羅。白四羯磨竟，和尚，波逸提；餘尼師眾，突吉羅。
彼厭惡女身，度之，不犯。
爾時諸比丘尼，與未滿二歲學戒尼受具足戒，彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與未滿二歲學戒尼，受具足戒，波逸提。」
餘如畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼，雖[1]滿二歲學戒尼，而聾盲瘖瘂種種諸病，與受具足戒。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上[2]說，滿十二歲已嫁女中說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，滿二歲[3]學戒[4]尼，僧不作羯磨，與受具足戒，波逸提。」
餘如畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼，與滿二歲學戒尼不學戒者，受具足戒，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與滿二歲學戒尼不學戒者，受具足戒，波逸提。」
餘如畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼，與懷[5]妊女受具足戒，入村乞食，諸白衣見，戲弄言：「此比丘尼擔重擔，應速與食！」或有言：「且觀其腹！」或有言：「此等不修梵行！」或有言：「此修梵行，是未出家時事。」便訶責諸比丘尼言：「何不待產竟，然後出家？以此毀辱梵行！諸比丘尼不知可度、不可度，無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
發心，乃至白四羯磨竟，皆如上說。
若欲與受具足戒，應先看乳，若無兒相，不犯。若受戒竟，方[6]知懷[＊]妊，亦不犯。
爾時諸比丘尼，與新產婦受具足戒，一手捉鉢，一手抱兒，行乞食。諸白衣見，戲弄言：「速與二人食！」諸白衣譏嫌[7]訶責。長老諸比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與新產婦受具足戒，波逸提。」
爾時諸比丘尼，年年與弟子受具足戒，弟子眾多不能一一教誡，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，年年與弟子受具足戒，波逸提。」
比丘尼隔一年，得與一弟子受具足戒。餘如畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼，於比丘尼僧中授弟子具足戒，經宿然後就比丘僧受戒。受戒人於一宿中得遮受戒[9]病，比丘僧不復與受。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，異宿與弟子受具足戒，波逸提。」
從發心，乃至明相未出，突吉羅。明相出，和尚，波逸提；餘師僧，突吉羅。
若僧不和集，及八難起，不犯。
爾時諸比丘尼新受戒，不依承和尚，無人教誡故，愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，新受具足戒，不六年依承和尚，若使人依承者，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若和尚不須依承者，不犯。[＊](一百二十)
爾時諸比丘尼與弟子受具足戒已，不攝取、不教誡、不教誦習，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，畜弟子六年中不自攝取，不教人攝取，波逸提。」
若弟子不受教，不犯。
爾時諸比丘尼與弟子受具足戒，不將離其本處，先知識男子見生染著心，便調弄，共作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，畜弟子不自將，不使人將離本處五、六由旬，波逸提。」
本處者：若生處、若嫁處。
若弟子不從者，不犯。
爾時諸比丘尼同學病，不看視故，或不時差，或至命過。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，同學病，不自看、不教人看，波逸提。」
同學者：同和尚、阿闍梨，及常共伴。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若住止不同，不犯。
爾時諸比丘尼度屬人婦女，諸白衣譏訶言：「此諸比丘尼無可度、不可度者！」諸居士有言：「應奪取衣鉢，將付官者。」有言：「波斯匿王有令：若輕[＊]𣣋比[10]丘尼者，當與重罪。應速放去，莫令人聞！」皆言：「此等無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至[1]今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，度屬人婦女，波逸提。」
屬人者：若屬官、若餘人。
發心，乃至白四羯磨竟，亦如上說。
若主聽，不犯。
爾時諸比丘尼度長病女人，不堪學戒，愚闇無知。諸長老比丘尼見，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，度長病女人，波逸提。」
長病者：長患寒熱，發作有常。
發心，乃至白四羯磨竟，亦如上說。
若受戒後，得此病，不犯。
爾時諸比丘尼度屬夫婦人，白衣譏訶，或欲奪衣、或欲放遣，乃至今為諸比丘尼結戒，皆如屬人婦女中說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，度屬夫婦人，波逸提。」
發心，乃至白四羯磨竟亦如上說。
爾時諸比丘尼度負債女人，乃至今為諸比丘尼結戒，皆如[＊]上度屬人婦女中說。「從今是戒應如是說：
若言：「出家竟，然後還債。」度此人，不犯。
爾時諸比丘尼於闇處，與男子共立、共語，生染著心，不樂修梵行，致有反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與男子闇處共立、共語，波逸提。」
若闇處語，語語波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若疑怖處，若燈卒滅，不犯。
爾時諸比丘尼隨所知識家，[4]輒坐其床。諸白衣譏呵言：「不喜見此不吉利物！不知可坐、不可坐，無有風法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，不語主人輒坐其床，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若主人教坐，不犯。
爾時諸比丘尼，自手與白衣及外道男子食。彼作是念：「此比丘尼必以染著心與我食！」便調弄，說麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，自手與白衣及外道男子食，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若不自手與，及自手與親里，皆不犯。[＊](一百三十)
爾時諸比丘尼，向諸白衣說[5]諸比丘過失，言：「彼比丘破戒、破威儀、破[6]見！」諸比丘聞便瞋，不復教誡。諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「我先不為汝說八敬法耶？」種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：
「若比丘尼，向白衣說比丘過，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若白衣先聞而問，應反問言：「[7]汝云何聞？」若言：「我如是如是聞！」諸比丘尼聞亦如是，然後以實答，不犯。
爾時旃[8]茶修摩那比丘尼，與人鬪諍已，自[9]椎、自打，大喚啼哭。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與人鬪已，自打啼哭，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼共遙指點旃茶修摩那，說其鬪事，便謂罵[A2]己，復大喚言：「諸比丘尼罵我！」諸比丘尼即往問言：「我等作何等罵？汝便不知何道？」諸長老比丘尼聞，種種訶責言：「云何比丘尼不諦了人語，而妄云罵[A3]己？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，不諦了人語，妄瞋他，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼共諍，各作呪誓言：「我若如是，當墮地獄。如調達、瞿伽梨受罪，我亦當爾！我若不如是，汝當受如是罪！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，自呪誓，實以呪彼，波逸提。」
作此呪誓，語語波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
時有婆羅門大臣[12]被[13]冕，齋潔清淨，晨朝洗浴，著香[14]熏衣，欲至天祠求[15]復其官，裹頭行路，恐見剃髮割截衣人；至比丘尼牆外，[16]遇值擲屎灌其頭上，舉體[17]流漫，便大恚言：「我畏見此不吉人，而今乃為擲屎所灌，必是我命不吉祥事；然[18]我要當至波斯匿王所，言殺禿婢！」於是便還，逢一相師婆羅門。婆羅門問言：「何故如此？」[A4]具以事答。相師言：「乃是大吉！汝今當得金錢一千，復本官位！」猶瞋不已，持此屎污之形，逕詣王所。王問：「何故如此？」[19]即具以事答。王拍手大笑，即勅賜金錢一千，復先官位。王諸傍臣便譏訶言：「擲屎污人，豈是求道濟物之意！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼擲糞掃及殘食於籬牆外，污泥人及非人。諸白衣見，譏訶言：「云何比丘尼隔牆擲糞掃，污泥於人？此等無有法則！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，擲糞掃及殘食於籬牆外，若使人擲，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時王園精舍前，地極平正，生軟好草，眾人常於中嬉戲，亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘尼厭患，便共於中大小便，污使不淨，以却眾人。眾人後來如常嬉戲，污其手脚、衣服、器物，便大恚言：「誰於此處，漫縱屎[2]溺？」有人言：「是比丘尼！」皆譏訶言：「此等出家求道清淨，如何穢污如此好處，斷人樂事？」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，於生草上大小便，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若急病，不犯。
爾時諸比丘尼，復擲糞掃殘食於王園精舍前地，以却眾人，諸白衣譏嫌。長老比丘尼[3]聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，擲糞掃、殘食生草上，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若擲坑中、非淨潔處，不犯。
爾時諸比丘尼於有食家宿，聞彼夫婦交會時聲，生愛欲心，不復樂道，遂有反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，於有食家宿，波逸提。」
有食者：有男女情相食入。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘問諸比丘尼：「某甲家在何處？」「此路向何處？」諸比丘尼輕慢不答，諸比丘瞋嫌，不復教誡，便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，比丘問，不答，波逸提。」
時六群比丘作麁惡語問比丘尼，比丘尼雖答，而懷羞恥，以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼，若比丘如法[5]問，應答。從今是戒應如是說：
「若比丘尼，若比丘如法問，不答，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若先相嫌，不共語，不答，不犯。[＊](一百四十)
爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣，諸白衣譏訶言：「此諸比丘尼如王夫人、貴家[6]婦女，乘乘行來，無有儀法！」諸長老比丘尼聞，種種訶責，乃至今[7]為比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，乘乘行來，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-10-03
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