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10962b16 唾利留摩耶羅 耶利帝吒 波耶帝吒那利帝 莎呵論曰:若人好心山居、或飢餓世行,於道路大飢時,於月十五日淨治一室,取牛糞塗地,復以香燃燈上,取柳枝二十根,燃十二層燈。山居、或飢餓世行,於道路大飢時,於月十五日淨
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龍樹五明論

龍樹五明論卷下

呪事第一龍樹菩薩出二十法

論曰一切惡人淩室人者但諸好心或在深山野澤孤行獨自為諸惡人虎狼師子山精老媚一切惡鬼欲犯害人但存心誦無不伏道而去

那耶帝吒 羅那留帝吒 波羅耶帝羅 悉婆呵

論曰若人欲作法時於月十五日淨治一室以牛糞塗地復以香塗塗之齊戒二七日淨澡口著淨衣裳入此室中取五色綖誦呪一返作一結如是二十遍作二十結以綖繫若以惡人或百人隨其千萬欲來相害者以一檀指口中但唱小子𠱚我矣以一彈指彼惡人即自縛以自鞭持以四返彈指時彼惡人即變作蛇頭即口中羊聲叫喚復取章柳根剋為人形呪十返口中含之以瞋諸惡以口唾之即皆著疾不解終不休取五色呪亦七返口中含之若有含一吐四十步地大香不可言若一切多食惡病一吐氣諸患者即愈賊盜其物其不能知所者一小兒年七歲者呪此小兒七返其小兒即道其所住處若賊北葙即北向呪之賊即皆自縛來東西南北一種隨意所用法不得食[A1]酒肉五辛皆不得食之婦女產生皆不得見但好心精進呪人大驗勿妄傳於世人多不信之但呪[歹*(刃/一)]雖六塵寒識即心中生信不能不信若不信者勿與其法好心用之大驗

呪土如粳米飯中食不飢法呪曰

波帝吒 那利帝吒 波耶帝羅帝吒 摩帝吒 唾利留摩耶羅 耶利帝吒 波耶帝吒那利帝 莎呵

論曰若人好心山居或飢餓世行飢時於月十五日淨治一室取牛糞塗地復以香燃燈上取柳枝二十根燃十二層燈取土公字作燈炷復取一升黃土以誦呪取五色呪此黃土八百返作一結如是乃至八千返以復綖作結以夜地燃燈呪此令斷然後將黃土著大巷頭道中若飢饉時一升土以呪三十返此土色不變取土食之味如粳米飯大美好食之五斗餘長者散與神祇一食三日不飢法不食牛肉五辛[A2]一切惡物皆不得食之若食者作法不成公字呂萬

呪不食法

波吒那夜叉 波吒那提夜羅利 波帝吒 摩耶帝吒 莎呵

取禹餘糧二升赤石脂一兩白石英一兩沙一兩於一淨室中取禹餘粮樢蓰作末中惡物取赤石脂作末蓰之使細好各作未和之以誦此呪呪此藥二十返以方寸匕日三食一匕服令盡即得十年不飢氣力丁強大犇不可言作時不食酒肉五辛[A3]不得食之也

呪作人至成法呪曰

波帝吒耶利帝 利那耶吒 婆羅帝留吒 摩耶波所波所留 乳帝耶波帝 摩耶吒頭摩 薩者羅耶 莎呵

若人欲作此法時於七日齊戒七日服香一淨室中取五色綖復取章柳根切作末一升許以絹羅之使絕細以蜜半升和之作以呪之二十返呪一返結五色綖一結是二十結取死人血塗上衣裳絕以大自然以言語若以不作時還以解結此胡小兒還如故復取一大石如斗許大者以水澡口誦此呪呪此名四十返自達入虛空中一丈自下地法不食牛肉并酒肉五辛

浮流覆浮流覆 㕲𪠻𪠻 㕲𪠻啉㕲𪠻 汨況流白況流白況流 無㕲無㕲無㕲無㕲 離流離流離流離流 豆豆豆豆 豆豆豆豆 豆豆豆豆 呵呵呵呵 呵呵呵呵 呵呵呵呵 吼吼吼吼 吼吼吼吼 吼吼吼吼 吒吒吒吒 吒吒吒吒 吒吒吒吒 囉囉囉囉 囉囉囉囉 囉囉囉囉 彼音耆 彼音耆 彼音耆 彼音耆 彼音耆 阿阿阿阿 阿阿阿阿 阿阿阿阿 娑娑娑娑 娑娑 沙呵沙呵 沙呵沙呵 多咥他 為耽他羅呵 叉首毘質多娑 呵沞地陀囉呵 居陸居陸 密伽羅沙 映貳映貳映貳 𭋢陀娑畢隣陀閉殿 沙呵

凡有急難欲安隱身當密靜之處結跏趺坐三歸命毘沙門天王然後誦呪七七返一延頭一呼氣閉目重誦七七返如是七返作法即成坐滿一百二十日不為災之所及人莫能見之亦不思食須起即去欲坐還如法此呪不得食酒肉五辛十二屬閭[A4]

龍樹菩薩五明印論第五

論曰世間一切人愚癡弊惡抱疾者多不值良醫救療失所惡鬼所惚為病增劇至死不及一切修道之人被其王難走避無所故以此五印令一切有智之人習學為一切眾生療治重病及遜王賊水火之難懃心習學作之莫忘急難之時無不得免若作此五印法者不得共一切婦女小兒同止眠臥亦不得食五辛大䒾隔[A5]

佛頂印

佛陀呪曰

娑婆羅 剎多耶 和頭𬿄 陀婆多耶 娑婆訶

論曰若有人作此印者以桃根木方四五寸剋畫此星宿印文以朱沙塗之令赤誦呪呪七百返以緋袋盛之若欲入國王大臣長者居士婆羅門家用此印印兩脚掌復印胸前以印頭戴所欲去處皆不見形影若欲現身取其淨水呪三七返洗手面并洗脚掌去頭上印則自現身若逢水難誦呪呪印三七返閉目取印印水合眼而渡則得過難若遭惡人所逐誦呪呪印三七返提軰上安之則自不見多人追不見亦不可見所欲去處無諸災障亦無惡人橫來加害此之印法作時甚莫妄傳若妄傳者非其人也有信之人乃可與之無信之人實莫妄與

南無勤大婆吒那野多 南無三摩達多婆耶羅 南無偈那勒多陀 娑婆呵

論曰有人欲受持讀誦此呪作印法者淨治一室牛糞塗地燒眾名香供養三寶取白檀縱七寸橫五寸用剋此星宿方印以朱沙塗之誦呪七百返帶之將行欲治一切人病更以朱沙塗呪三七返隨有病處以印印之無不得差若至空山曠野嶮難惡處誦呪呪三七返以印向之一切惡獸自然退散能為害復若有一切畜生著其氣亦用此印印之呪三七返印其額上以桃杖打之所有病氣自然除差又以此印呪七七返用朱沙塗之縱使十人重立捉印印前頭一人此印重過無有閨礙若不驅重過直呪手三七返摩印面用印前人其十人背上皆見印文欲至大臣長者家隱身不現者誦呪呪印九百以朱沙塗因左手捉在於胸前所欲至處人皆不見亦不見其形影若到大臣長者家欲與作鎮怪以朱沙塗印誦呪呪印三七返用印淨紙安堂門壁上其家不見此印其長者身若欲眠臥即見種種不祥之相及見野叉惡鳩槃荼等集在其家終日常爾其家處處求覓良醫闡恤厭㒹遣之終不能得若欲令其生信方便到彼說法化之令其調伏隨人受化然後與却壁上紙印其家所有一切魃祥自然磨滅長者迴心敬順三寶有無所獲得若遭王難急厄之時閉其門戶不能得呪印七返以向其門即自開闢無有障自然免難此之印法作時甚驗實莫妄傳非其人也復不食五辛酒肉大䒾隔忌芸[A6]甚祕之

呪曰

南無呵陁婆利耶 南無娑伽偈多婆利耶 南無須陀和沙陀利耶 娑婆訶

若有作此印法淨治一室香塗地燒眾香供養三寶取赤棗木縱五寸橫三寸用剋此星宿印以朱沙塗誦呪呪九百返所欲去處無不稱意若欲與一切眾生除其病難者當用此印將病人在一室以香水浴身隨有病處以印印之無不得差若入山谷亦以此印向一切師子虎狼蒺䔧諸狩不能為害若有怨家求人長拒者誦呪呪印三返以印向之彼即自調伏慈心向人不能侵近若有婦女產生難者以其朱沙用塗印面捉印印淨紙與其婦女令吞兒則易生子捉印出體平整不為惡鬼得其便如是星宿印法所用之處無不稱願若欲作時一切婦女小兒等不得亦不得同止眠宿此法甚驗實莫妄傳者非其人甚祕之

能除一切痛(左印之呪)

呪曰

安陀沙和羅耶多 修伽婆利沙多 唵多羅那陀 娑婆呵

菩薩乘空印

論曰若有人欲作菩薩乘空印法者淨治一取棗心木方匕四寸用剋此印捉朱沙塗印面誦呪呪七百返欲治一切人病無不得差此印匕一切善神名字有人常能誦持此呪并作印法者我等聖人并諸善神皆當護助營衛是人所欲作者無不獲益若欲至一切國王長者家持此印呪五七返以左手捉在於胸上此印自隱所欲去處見者歡聞來迎逆果願皆得我等善神恒為開道一切所須無不獲得此法甚驗實莫妄傳甚祕之若頭戴即能垂空

呪曰

南無勒那利耶 南無勒那帝耶 南無三漫陀帝利那 娑婆呵

若有男子及大比丘欲作此方星宿印法者淨治一室牛糞塗地作其方壇香水浴身新淨衣燒薰陸沈水鬼甲木香供養三寶并諸善神取桃木根方匕四寸以剋此印燒五色繒作灰以朱沙和擣取井花水清淨誦呪呪七百返用塗印面恒受持將行避一切障亦治一切病痛若有人被惡鬼所持寒乍熱隨其痛處以藥塗呪之三七返印痛處痛則除愈若遭水難呪印三七返眼印踏而過之不能為溺則過度若一切比比丘尼憂婆塞憂婆夷為王難共諸外道角試道力不及於他持此印者一心存念呪印七百返在於眾中外道所作以印向之其所作者皆不成就復以此印向其國王大歡喜心意柔順無不調伏作此印法時左手提在於胸印即自不現作時慎莫令人若見作則不成復以此印誦呪呪印四百八返用印頭戴身即不現隨有去處無所障此印法甚驗心有求者無不獲得甚祕之實莫向一切不信人邊妄說是非有信者喚共同知若作印不得食五辛大䒾隔[A7]好祕之勿妄傳

五明論祕要隱法卷第二

如神印

呪曰

噎利彌 彌利噎 娑婆呵

誦呪四十九返用白綖四十九結誦呪一返作一結口中稱隱隱印即隱欲解時呪一解一結乃至結盡休印即現甚祕勿傳於世也

論曰若有男子及一切得信賢者欲作此法淨山中一淨室內安置道場用黑沈水香木方一寸賓鐵刀子一枚於淨室中安置令人見供養禮拜木及刀子龍樹菩薩日夜六時行道禮拜行者唯得菜食為甚於道場中密剋至四十九日剋令了此神成已諺四十九事為要此神印持行印額上令人不見印兩足渡海河水如地不異印口說法者皆信印髮尺寸印眼過去未來五道受

苦眾生分明得見印心知世間生死剋時節印耳聞一切唅類之音印胸手足背上人見歡喜已印頭戴誦呪四十九返直見金剛身所為如意

又正月一日日初出時於淨泉內取印下埿面向東取欲取埿時自語泉言:「我須此埿我所用。」寅卯日用埿天旱之時取此埿以印印之取小豆許於人間門下土龍口中躡作舌形諸有龍處悉皆躡著畫所印埿即休向有泉處其人面向東立閇目口稱:「龍子天今大旱今是寅卯日唯須大雨。」天即大欲使雨休却土龍口中埿舌還至住處所面口言止雨即止

又法取朱沙塗印左手印人人則歡喜右手印人人見遂瞋

又法於五月五日日未出時取東引桃枝五常持齊戒於靜山中淨室中面向東坐氣剋為人形像訖於室中安五寸高座似壇四面堦道壇上廣一尺上安木人行者著新淨衣入室脚踰北斗至木人前口稱參儞於前口稱木術神王禮三拜行道白日菜食為齊從旦至午右轉行道脚踰依前法從日沒至盡夜左轉行道明闇二時繼念在心有人來共木人術神王語日日如是百日行不得嗔嗔法不成一百日訖取木術人衣帶中盛之將行吉其所用處隨即得

論曰若有人受持此五印及如神印法者治一室牛糞塗地作其道場香水浴身著新淨衣一上廁一洗浴安其畫像懸繒幡蓋眾名香供養三寶及請十方一切善神并諸菩薩以其時非時花而散佛上恒持齊戒此呪念念無其異想亦不得共小兒婦女同止眠臥在道場中亦無餘念至七七日方可察用在道場之內心無惡想裏行平等看諸眾生如識子想行無漏儻行大慈悲唯念苦求此印法所有言說恒論善法實莫妄傳非言之行勿在其身亦勿共諸小兒嘲譃論若能如是受持讀誦懃心作法行平等行者我等聖人及諸善神大力鬼王常來營護有所求無不獲得何以故此人憶念受持讀誦念禮不忘故我等神王營衛是人所有願求悉皆稱意此之呪法功巧印法世間所無若有得者甚令祕之實莫妄傳若能生信恭養敬求覓者看其行恤然後與之若不爾實莫向說甚祕之莫妄傳非其人也

五明論事印法 四印第四

龍樹出

論曰若有人隱於深山修集善法者於四印中都皆有名持此印不得長生者無有是處持此印者勿往產生之處此印一切好惡皆印知天文星氣一切星曆屬此印也人若得[A8]戒百日不食酒肉五辛[A9]皆不得好心用之大驗

金剛惓印

金剛捲印

論曰若人持此金剛捲印主一切惡人惡賊皆此印中攝以棗心一本根方四寸刻之青帛作囊子盛若有惡人隨意千萬人來一切豪貴以相侵淩者取朱沙作末以印素帛上清淨澡口含之以有淩人者以一呼天即自向地自撲不知息若多饒左右者二呼之都自撲不知休息若以解時口中但喚解放即得止若有惡賊隨意千萬人來相取帛以印結著臂上以來害者以手指之即頭自頓地不知休息若賊有刀釰以來害以一彈指賊即自相縛取不解終不休有奴婢走者取印印奴婢床上至一日即自縛來取復紙上印以愽手上以㧌鐵㧌金銀一切愽石銅錫亦如㧌埿無異復取印印紙十一日服之力當千萬人若有一切大力不當頭者以手一俟頭即頓地欲作時不得食酒肉五辛[A10]一切物都莫往此印大驗莫妄傳

金剛心印

論曰若有人好心長生者或老者於一淨室中齊戒三七日取棗心二寸剋之於四時八節印紙上杯盛水服之即可長生若人不可化者以此印印彼人心上其人即生信若有人多嗔癡疾者以印印彼人心上其人虫當夜即下若有癲狂疑病但以取印印其病者心二七返者即愈無疑一切鬼神名字皆此印中有但是病疾者但取印印其人心上二七返無有不愈不得十二屬肉一切五辛[A11]皆不得食若食者作法不成但以好心用一切六畜有病但以印印心上二七返即一切治患時燒香用印若五藏中患者印印心上若耳聾目盲口瘂鼻塞身上惡瘡𤵇者以印印雄黃不問多少印二七返塗瘡𤵇上不至一日即愈以目盲口瘂者印印雌黃末二七返和水一升於七日中不食酒肉五辛以水洗目日三令水盡目盲口瘂即愈但一切微患一切魍魎𪥲但以印印之無有不愈若有婦人產生難者莫往其欲救之者取紙以印印之與婦人服之中小兒即手把此印來出大速即不運若欲與人治患者教之預齊戒七日然後與治差莫疑若人卒得惡物欲死者直以印印之二七返即愈若欲召呼諸神問吉凶時取青帛印之與人著大門上門戶口即來可問吉竟還放使去以印印水和朱沙末洗目見千里之事見鬼此印大驗勿妄傳非其人好藏之印紙上燒之和兩石水洗衣永世無蟣虱法不食五辛牛肉[A12]一切毒䖝但以印紙擲之無不能害

金剛杵印

論曰若人持金剛杵印者潔淨齋戒百日棗心方二寸刻之治一切惡虫狩若虎狼師象馬駝驢惡蛇惡𧎔熊羆犲狼一切有此印錄之越海淩波者以印印紙上擲著水中一切水精蛟龍但一切有微毒者蚊虻蟣虱亦皆攝毒以印印紙上燒之和兩石水洗衣即永世無蟣法不食牛肉[A13]

佛地印

論曰若有人欲修善道者齋戒百日取棗心五寸刻之帛囊盛之若有人拙鈍煩惱甚多學道難得者取印印紙服之日服一以二年服之即可飛矣即得身通得他心智通若道人修大行者取紙印紙上三年服之即現身得四沙門果用此印者不得食牛肉[A14]生之處勿往其所此印用之修道大速若人修持佛道者不可言勿妄宣傳非其人在於世間好藏之大驗

論曰若人欲修持此四印法慎莫嗔恚不嗔最是道本此印大有神驗此略說之若依其本四印法絕多難可宣傳欲破此印各各用應有一千頭印大難工巧甚大難得學人得此印者好藏之若凾若匱好處舉之勿妄傳於世但以心信之廣博之士乃可相與耳勿往產生之處第一莫往不淨處清淨處好清淨用心慎莫輕之慎之閉口

論曰若人欲修持此印者但好精心用之不成就此符非世有此符若得者勿妄傳神

呪曰

婆帝吒 那利吒 梨婆耶 莎婆呵

論曰持神符者主斷一切惡業不淨者以符持之淨一室中清淨澡中取帛素紙三寸書著衣領中一切人見之者大喜大不可言愛之與飲食好美者若欲酒者書此符紙上燒和酒與彼大飲酒者飲之即大好一切酒肉五辛此人斷之大孝慎不可言復取兵死人血書此符口中唅之有惡人來相淩以一唾之彼惡人即著癲病舌根自入腹中不得語復取小兒未語塚上土七枚惡人或是四隣比舍者以墨書紙上作此符以符裹土作帛囊子盛之係著碓尾下來舂者隨意舂并著惡人姓名不至三日彼人患著床臥不起不解終不休此符大驗若郡縣之官人或口舌橫起卒來者書此符并著彼人姓名嚙之官事即散解耳復取朱沙末酒書此符并著其惡人姓名隨意十人百人相淩者取著脚底彼惡人口即不得語鼻中脣青面白如血色脣口反張餘人見者惡口罵之一切口舌但以厭之無不解枷枝終不至身人見者愛敬大重諸王天子見之亦大歡喜持此符人莫食酒肉五辛[A15]勿妄傳也

論曰若世人得此論者當著好淨處家有此即有千萬巧神來護之若人當作諸工巧一切事物好淨治一室一心誦呪作之即成就無疑此呪大驗勿妄說也若有急事直以念得力作此法勿往產生之處清淨用之讀之取清淨澡口然後讀之此呪大神不可此皆略說其要持此呪者一賢人識之者不見則思人見之者心生敬念若人得之者好藏勿妄傳非其人若有廣博之士以求人心意信敬乃可相與若有人心意不信者慎勿與說好藏之大驗不可言家有此呪得無患口舌消除有此論者或在山阻間廣野之處即有神祇衛護不令見惡但好心清淨而用無不得力者持此符法者永不得食酒肉五辛[A16]一切穢惡不得食之凾若匱以諸淨處著此文求之必皆得力妄傳之大驗也

五明論決

勿傳視人流傳於世龍樹菩薩馬鳴菩薩作五明論出萬餘卷 凡人修此法者皆取地員嚴麗精室屋方側勿令破壞表裏香湯塗綠色塗飾淨治道場懸寶蓋綵色神幡白土塗地及屋壁上皆塗出之以綵色畫之一日恒以香湯蒒上著寶花道場中安室四恒燒香當安龍樹菩薩[A17]菩薩金剛密八力神王等立形像以五色幡蓋神上事像莊嚴從意所著菩薩之前以七香爐燒香菩薩當前兩香爐二金剛兩香爐八部神王二香爐行者一香爐安一板上安供養具時禮拜供養燒香至心歸命禮拜恒潔齋結一百日上旬香湯沐浴一月三香湯自澡訖清衣服上下悉清淨勿令污穢出行更覓衣服著不得出此衣著日中齋時奉香燒餅棗菓之屬安神前燒香至心禮訖依時節盤將去案之屬悉不得浪人用此椀盤等盛食還自用獻神訖自食之解齋亦然百日此室中不出不得浪人婦人小兒鷄犬丈夫牛驢五行之器悉不得人恒清淨嚴麗香湯蒒上勿日燒香夜燃燈恒不失之二七日坐不三時禮拜食盤奉獻燒香誦呪不絕供養至心不生異念其菩薩遣神來放赤光或紫其神滿室從人所使欲與人療患燒香啟語龍樹菩薩[A18]菩薩:「弟子某甲年爾許患狀。」啟訖以此呪呪此患人或大重三七返以五色綖以大重三七結下七結下七項金剛捲印印之二七然後用金剛印印心所患處印之遂輕重印之多少教預治齋七日至心禮敬拜解上蓋衣服解靴鞋不得唾此地不得放氣不得大語大叩喚不得罵至心閉目歸命禮拜舉舌向愕清淨用如不爾者及增其殃修此者不得飲酒肉不潔五辛不得邪婬不得妄語不得食[A19]不得偷盜不得不孝不得共供雜人眠一向治齋不脫衣至心恒禮拜供敬誦呪念龍樹菩薩心恒念之菩薩自來至色光明耀世間其人遂當之願樂仙得仙道得道樂智得智樂聲得聲樂巧得巧樂富得富樂貴得貴從意所為修之一月財帛自一切巧神來護之遶室前後至心念之衣食免死難苦若治病之預結齋七日自將香來菩薩前至心歸命之願禮其龍樹菩薩病自愈道場之中取淨衣一具手巾一枚澡灌一枚呪鉢一枚盛淨水柳枝二七枚剛杵一枚五色綖各長六尺香爐坐具一枚成香寶蓋一枚金錦袋成朱研一枚朱筆一朱沙一兩精紙百張以啟龍樹菩薩[A20]菩薩即書天帝神符與之復以六神王符書痛上以柳枝清淨水呪之以阿修羅禁之訖以五色綖痛處結訖以金剛心印印之燒香更禮拜乞願如去其夜應神往與夜夢治明畢愈若七日之中治齋不斷斷酒肉五辛[A21]罵詈妄語邪婬偷盜殺生如此犯之病不逾過七日從意所即差無疑大驗

天帝神符朱書閉無明審書之治人萬病吞欲破此符南斗六星主六律上屬入人體中主六符莫問悉之輕燒香清淨修之益驗

太上六神王符治萬病符燒香清淨書之人患處書之其病即散離身明審書之有神驗

服香方法

論曰凡修行誦呪及以工巧聲刻漏聰耳徹以服香藥為呪呪曰

菩陁㝹婆多羅 烏摩種陀利 勒那勒那耽捍利 阿婆阿婆鳴嘶利 莎婆呵

白真𭚳香一斤沈水香一斤熏六香一斤青木香一斤鷄舌香一斤霍香一斤零淩香一斤甘松香一斤穹窮香一斤香附子一斤百花香一斤(隨時採陰干)何梨勒一斤

論曰於一淨室於淨臼中各別擣下蒒和以器中勿令見風日於先斷酒肉五辛及雜[A22]齋戒沐浴以香湯著鮮潔衣裳以水澡口匕返正坐誦呪呪香七返以井華水服方寸七日三服一呪七返服三七日不出道場內齋戒服滿百日諮性自在眾神奉持見諸佛行即鮮香二七日行十步聞香四七百步聞香七七日目有見聞聲芬香眾人敬愛鬼神營助任性所須於靜處燒香眾神自至服滿千日怙物即香逆知十二屬肉氣及以魚鼈逆知彼氣是真及以世間所有氣者盡能決之以土墳以口三噓燒其土其土香甚切利所有污穢之地及自死之處以水遜之其地皆香諸人死未經七日者以水遜之其尸乃至離散常有香氣切利凡所有食井水取所服香之以蜜和丸如彈淨澡口呪之百返內井水中其水皆香美食者令人能香若有惡人被妖邪所著以此香如彈丸呪之百返結安病人咽前其鬼邪散若有虛亭野室多有惡鬼數害人者以此香和蜜如彈丸以火燒之其室中所有諸惡皆悉消滅之

論曰諸服香者呪之根元便鬼神之本修行者慎見死尸及產乳六畜產生乳血光及婦女小兒及鷄犬之聲常淨身澡口見污穢之時必須呪解穢之呪水三返以洗面目後入室不爾者法不成及被殃害體面生瘡諸行房室不得誦呪及入淨室非其人勿言傳之傷人慎勿流傳於世

𭇅吒吒羅 咃𭇅盧樓離 摩訶盧樓離 阿羅摩羅 哆羅沙呵

若人睡以此呪呪水千返用洗眼洗面即念

𮑢 [歹*(刃/一)] 𪠻 𭋢 𬿄 𪥲 𭚳 𭇅 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 齋【CB】,齊【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】 鳴【CB】,明【大】(cf. T21n1420_p0967b23) 鳴【CB】,明【大】(cf. T21n1420_p0967b23) 薹【CB】,𮑢【大】 鳴【CB】,明【大】(cf. T21n1420_p0967b23) 薹【CB】,𮑢【大】 薹【CB】,𮑢【大】

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