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大威德陀羅尼經

大威德陀羅尼經卷第七

阿難何者是一不欲為一切世間廣宣說故是一不欲何者是一切世間眼耳鼻舌身意色聲香味觸法此名一切世間言說法此中無有法可別離者於彼之中所有樹名皆入於此所有畜生名皆入於此於彼之中何者是樹名有樹名阿奢婆薩他復有樹名那梨澤迦復有樹名金富婁沙復有樹名那嚧有樹名奚[2]復有樹名羯犍茶復有名何囉多何囉他復有名拔達[3]目羯多復有名羯淡婆復有名毘闍頗羅復有名毘度鉢囉婆復有名閻浮復有名尸羅摩多復有名優拔囉尸羅復有名波梨那呵牟羅復有名闍耶薩他牟羅復有名毘羅槃多復有名久舍嘙復有名鉢囉舍婆帝復有名阿囉鼻多[4]復有名摩訶波羅穉復有名摩訶蘇至怛[5]鉢茶犁復有名阿勃嚧闍復有名娑醯多拔都復有名阿嘔斯逋嚧拏復有名鉢囉婆邏拔薩怛邏復有名羯穉娑復有名闍耶復有名叉夜多波尸多復有名毘履沙婆復有名阿尸毘沙尼雞多復有名頗羅牟羅復有名毘尸瑟吒牟羅復有名跛尸多婆羅復有名[6]陀耶尼鞞舍復有名毘藪婆邏有名鉢履何邏門頭[7]高百由旬枝葉遍覆滿五由旬其根縱廣有七由旬復有樹名多梨娑牟囉復有樹名娑陀怒伽復有樹名佛境界其彼大樹高百由旬枝葉遍布覆滿五由旬其根縱廣具七由旬然彼大樹最初生亦廣長一由旬葉形端正而彼大樹出奇香氣普遍諸方滿二百由旬彼樹根下鋪師子高座名曰阿舍摩那彼是天帝釋王所化左右廣一由旬高一由旬依倚樹根其有觸猶如迦[8]隣提衣於彼處如來至已日行住豈可眾生知在何處阿難我念有如是天眾聚集如天眾來已五由旬內皆悉遍滿如來為彼演說法要阿難復有樹名曰善復有樹名那茶毘闍多復有樹名那闍多復有樹名那穉囉復有樹名那迷茶復有樹名嘔叉毘利叉毘闍復有樹名瞻波牟羅有樹名阿地目羯怛迦([9])復有樹名目提[10]馱牟羅復有樹名阿輸迦牟羅阿難如是說有次第

跋達[*] 鉢囉叉 阿舍嘙[11](吉真[12])手迦何利多迦(呵梨勒) 阿羅施 多羅 舍勃嘍婆毘[*][13]都 迦毘他 婆邏 伊囉叉婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞 毬豆留[14]留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢都 揭闍毘揭闍 何毘利器 波那娑 迦娑波履剎多 邏呵[15]那比利叉毘婆提婆娑 醯多多羅尼([16]墻微) 婆邏(百葉[*]墻微) 迦娑嘔多尼臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨駛迦([*])

阿難此等是彼所生之樹所受用者覆蔭受用故花受用故果受用故寂止受用故彼當取名字故自餘更有草所生樹受用藥故治病故而作名字彼等如來皆悉能知復有最勝清淨一切[17]沙摩那底諸名於彼處中墮畜生行諸眾生等種種名字隨業分異業所造所謂

叔迦(鸚鵡鳥) 奢梨迦([A1]鵒鳥) 拘翅羅(鵶鷗鳥) 時婆時婆迦(命命鳥) 恒娑() [18]嚧安遮(穀祿鳥) 摩[19](孔雀[20]) 求求娑妬迦([21]鳩鳥) 迦茶迦 迦賓闍邏野多奴磨 迦迦([22]) 迦茶 恒娑([23]) 謨邏(山鷄) 斫迦囉婆迦(鴛鴦) 婆嗜邏婆邏 迦茶恒[24]() 提都[25]瑟吒[*] 拘拘婆(白鴿) 陀那婆利夜[26] 尸揵雉都大 迦逋大(班鳩) 迦迦婆迦頻闍邏() 奚陀那磨揵遮 鳩鳩吒() 地那馱馱那磨迦伽迦迦 鳩邏邏揭利闍(鵰鷲) 槃多捨迦柘邏 奚摩蘇多阿梨[*]([1]) 嘶那夜() 鞞提那 嘔盧伽(鵂猴鳥) 至至夜婆致夜() 末蹉利也 迦嚧磨伽 迦婆優婆伽

阿難如是等彼所生諸鳥名字阿難彼中更有餘畜生所生四足眾類名字所謂

迦迦婆 迦俱茶 嘔嚧[2]磨 茶鞞涕𧜟奚邏 施[3]㑚 何履㑚(山羊) 舍舍迦() 毘[*]() 烏四夜 迦四夜 娑都迷夜 [4]迦吒(獼猴) 帝邏破邏娑陀怒[5]

此等復有自餘畜生中生四足者阿難於彼中復有水中之類名字所謂

末蹉() 麼迦囉(舊稱摩竭) 帝彌(民陵[*])[6](舊名低彌魚) 嘔達邏伽 叔叔摩邏([A2]) 馱大磨 阿[*] 私鼻多 毘囉拏羯車婆() 漫塗迦(蝦蟇) 三目呵 達嚧那盧荼 鷄婆邏呵悉帝目呵(象面) 毘娑[7][8]囉輸馱 鞞他 毘荼波

阿難諸如是等水生眾類彼閻浮提諸人等輩語言所喚彼等所有名字於彼之中作事入者已取訖竟

阿難自餘復有飲血眾類名字所謂

摩舍迦() 奚邏涕夜 臂茶娑 臂夜多嘔馱 吒舍 富帝夜 跋詫 那磨婆那呵囉 鉢履婆囉婆底 [9]囉吒(格蜂) 底梨富婆(赤蜂) 磨器夜() 摩徒迦利夜(蜂蜜) 拔囉摩囉(黑蜂) 蜱梨輸婆() 鳩馱 侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利[10]囉鷄利茶多都彌夜臂卑履也(蟻于)

此等是彼飲血眾類所生義中之所攝入彼中有如是等句味有呪方便名曰一切移於此之中皆悉攝入普平等入一切總入

多緻他系涕() 臂利涕() 薩帝涕() 尼羅涕() 乾馱尼() 迦那迷() 阿囉迷() 娑羅迷() 娑婆羅() 阿陀迷() 摩陀迷(十一) 摩帝迷(十二) 娑尼呵收隷(十三) 一[11][12](十四) 娑夜叉阿脩羅() 提婆那伽尼留吉底(十六) 波利婆邏尼留吉底羅斃(十七) 波羅若波履[*](十八) 波羅若羅斃(十九) 悉寐利底波履婆羅(二十) 悉蜜利帝波羅帝羅斃(二十一) [13](二十二) 揭帝(二十三) 地利帝(二十四) 波履婆羅(二十五) 婆羅陀㑚波邏波多(二十六) 富利摩雞避三藐三佛提避(二十七) 遮利多漫多(二十八) 阿毘薩他那漫多(二十九) 輸羅漫多(三十) 遮利波羅羯羅磨漫多(三十一) 毘奢何羅地夜漫多(三十二) (娑夜叉已下是諸天及神持呪所得利益供養迦葉佛)

彼等已於迦葉如來應正遍知供養尊重近承事為增長智故增長無畏故阿難譬如有一丈夫智巧方便共他親善得大分陀利得已思量分陀利花端正希有示彼一朋彼第二朋者有勝智慧告彼言:『此好泥中生長此花以何因緣而不端正?』阿難[14]名曰欝地[*]奴迦縱廣十二由旬於彼海中所生分陀利花高十二由旬如是如是阿難若有善男子善女人當受持此等修多羅讀若誦彼等一切皆增長智增長思念增長意行增長受持增長般若增長無畏辯才長授記增長普遍分別語言增長果報親舊眷屬增長佛法僧寶增長好行眷屬施戒禪定般若之聚精進豪勢富自在主增長阿蘭增長出家增長無量種種宿命智慧作證增長諸眾生輩生死證智慧增長漏盡作證智慧如是增長聲聞智增長勝聲聞智其陀羅尼所生比丘不以少智入於涅槃若勝聲聞地取般涅槃若辟支佛地取般涅[15]發阿耨多羅三藐三菩提心彼因此善當得不生不閑之處不隨他行不曾顛倒生疑悔意於諸法中[16]說決了然其法師決了語言正觀語業語言決斷節節部分多知少聞不假觀他所有言說乾竭憂愁令他[17]善御大眾能善教學五百徒黨當有利發精進中不捨重擔於諸佛邊常不遠離當得成就轉輪王業得勝天行自智他智智人智自因他因天因人因自利他利天利人利自莊嚴他莊嚴天莊嚴人莊嚴滅自煩惱滅他煩惱滅天煩惱滅人煩惱捨離值遇果報如是無上般若辯才自得好行令他人如如建立如是如是至最勝行到最勝處最勝禁戒最勝禪定最勝般若最勝辯最勝無畏最勝辯才最勝如來所有法力復至最勝諸佛大悲當得最勝殊特智慧慧寂靜不動牢固勇猛所熏戒力所熏施力所熏精進力所熏智力所熏聞力所熏慈力所熏悲力所熏喜力所熏捨力所熏所修事業不諂力所熏如言所作力所熏知恩報恩力所熏利益智慧不住言說遠離憂愁割斷毒箭當得攝受一切果報當得阿耨多羅三藐三菩提善能演說一切諸行皆悉無常實說法如是一切所知之中佛無常智善能轉入故言一不欲

阿難若有此無常句如是真正廣說諸法已能受持者彼當不誑當能攝受諸佛言教佛所說諸功德已彼等諸法皆悉當得比丘欲勤學者此無常句中百六十偈印應當習阿難彼中何者是一印知一切世是一印婆羅門家呪術是一印何者謂實言語也問婆羅門已實言語有婆羅門法此是諸婆羅門一印波梨婆羅闍有一印波梨佉因陀羅尼乾陀輩有一印無諂離諂瞿曇輩有一最勝有沙門輩有一印謂因緣生也諸賊輩有一印謂暗夜行婦女輩有一印謂瓔珞莊嚴[1]陀羅輩有一印謂畜狗吠是為一阿難如是印勝故口業亦勝口業勝故聲亦勝音聲勝故義辯因亦勝於彼勝印中所有印者彼印當住是諸沙門釋種子印謂因緣也如是算數書典印是一切眾生心於彼之中何者是心謂諸物所熏是心諸物熏是心眼是心非眼是心耳是心非耳是心鼻是心非鼻是心舌是心非舌是心是心非身是心意是心非意是心色是心非色是心聲是心非聲是心香是心非香是心味是心非味是心觸是心非觸是心法是心非法是心何故名非眼是心非耳非鼻非舌非身非意是心非色非聲非香非味非觸非法是心無有一法名意者緣眼緣色生眼識如是[2]有眼識非是意識所有彼識彼非意若有彼意者彼意應無分別阿難如是若眼彼非識界可言如是緣耳緣聲生耳識是所有彼眼識不移向耳識中彼亦不別亦不即是緣鼻緣香生鼻識所有耳識不移向鼻識中彼亦不別亦不即是緣舌緣味生舌彼所有鼻識不移向舌識中彼亦不別亦不即是緣身緣觸生身識所有舌識不移向身識中彼亦不別亦不即是緣意緣法生意識所有身識不移向意識中彼亦不別亦不即是阿離所有意識彼非身識彼非舌識彼非鼻識彼非耳識彼非眼識阿難如是彼意不從身出不從毛出乃至不從便利所出略說乃至不從髮出彼亦不別亦不不別如是彼意本不可得從何所起彼亦不可誰是彼意彼亦不可得是誰不求彼亦不可得阿難如是一切法不可得故有意印耶何者彼意言意者所有心意識六種識身種識界於彼之中何者是心過去心無所有其過去心唯有名字何以故如來曾說六種識身如來不曾說六種身識以是義故如是有實六種識身及意七種識界如來不曾說七種識界以是義故此是實有七種識界是阿難如是以意離意以識離識以界離本無所有虛空自在若本來離何故如來作是數耶為邪取故彼中所有邪取彼即非若非取者彼即不受若彼不受彼無戲論若無戲論彼不聚集彼無所有虛空自在中何者是心想心何者是想我想眾生想福伽羅想婦女想丈夫想童男想童女想座想床想過去想未來想戒想三昧想智想解脫想解脫知見想地想水想火想風想處想正斷想神足想根想力想覺分想道想助道想佛想法想僧想須陀洹果想斯陀含果想阿那含果想阿羅漢果想得果想明想涅槃想阿難如是一切想我想然彼我想本不可得是故一切非實是故言想如陽焰如是所有若想若識若意彼等和合和合者彼等一數中一切或勝或劣若想如陽焰者當知彼識亦如陽焰若識如陽焰知是意亦如陽焰何故言如陽焰[3]因緣故言如陽焰無道理可說無方便可說以是故言猶如陽焰其陽焰者有何真實如意有實性有真性者何者是意自性何者意真性意有真性自性彼即無物即為是虛即是為即為自在乃至略說故言本性清淨心有本性即是涅槃何因緣故言有本性無作者故言本性是為沙門釋子所印若得是印當盡生死流轉。」作是語已長老阿難白佛言世尊豈可生死流轉別耶彼印復別耶為當彼印盡生死流轉耶?」作如是語已佛告長老阿難言:「生死流轉者所有初何者初所有後何者後所有中故言生死流轉如是三世平是生死流轉若有眾生能證知者彼等不取如此句義故言生死流轉若眾生輩有初中後彼得未來生陰聚轉若彼等初所攝受以不取故如來說法於中無法是舊物名者何以故一切諸法新新無舊故若是法生法還滅於中何者法生謂無常法生如是若無常生彼生時無常若生時無常者彼生已無常若生已無常彼不成就若不成就者彼不可說若不可說者彼則為空若為空者彼不可得不空如是畢竟空畢竟無物畢竟[1]自在故言一切諸法不生一切法應如是見或言相或言印或彼如是名如彼何者彼非相如剎那云何剎那若不染著如是如是示相攝持諸法相等於彼之中諸凡夫輩而生染著此名一印何因緣名一印無印印故言一印阿難何者二羅叉謂無明及渴愛復有二羅叉愛縛及見縛復有別二羅叉煩惱住處及觀察煩惱地復有別二羅叉名字及言說復有二羅叉不實行及濁煩惱行復有二羅叉欲念覺及瞋念覺復有二羅叉欲及滅復有二羅叉不善念及懈怠復有二羅叉雜瞋眠不實行求欲復有二羅無明流及有流復有二羅叉不隨順及不復有二羅叉不問自浪言及著瞋恚有二羅叉取漫及自煩惱復有二羅叉各別[2]及不順取復有二羅叉趣煩惱住處及事復有二羅叉有為諸法及無為諸法復有二羅叉諸聖法及非諸聖法復有二羅叉間諸法出世間諸法復有二羅叉諸勝法及[3]勝諸復有二羅叉三昧言說及攀緣言復有二羅叉行施想福事及一切思惟所發作福事復有二羅叉愛及憎復有二羅叉漏境界及無漏遠離復有二羅叉置言處及開示法復有二羅叉欲及堪能何故名為二羅叉作叉那([4]云不功夫)及分別諸事於中何者分別事眼是事耳是事鼻舌身意是事色是聲香味觸法是事地界是事水界火界風界是事如是二十一心濁煩惱事三不善根是事十不善業道是事不離迷惑是事是等諸事彼等非事。」作如是語已長老阿難白佛言:「世尊所有此等諸事云何此等非事?」佛告言:「阿難於此中有眼想者生眼事所有眼想彼即眼事耳想者鼻想者舌想者身想意想者生意事所有意想彼即意事彼即非事如是諸眾生輩所有非事攝取為事事已即生瞋恚心以瞋恚故生重瞋[5]以重瞋恚故即住於害母及於害父及作無[6]阿難以是義故汝應當知如有事想者當生瞋恚阿難譬如有一丈夫幼稚之年母所生育長養乳哺增長諸根諸根增長故諸根成熟故得熟煩惱然彼於他家婦女身中生於無明然入無明已父母為[7]納以為婦納已歡喜依時非時欲染所牽於彼婦邊有愛縛於父母邊不生敬重以不敬故而罵父母及以毀辱於彼婦女不生厭惡而反繫縛父母邊應生敬重應作報恩而反毀辱逐遣令出此由欲染煩惱令當來世趣修羅身有想者應須厭惡此等諸欲如是以眼事是欲者耳鼻舌身意事是欲者非是眼諸欲亦非眼事亦非耳亦非鼻非舌非身非意諸欲亦非意事亦非色諸欲非色事非聲非香非味非觸非法諸欲非法事亦非色欲諸欲受非想非行非識所有諸欲然諸眾生作諸欲想彼婦女非眼非眼是婦女非諸欲是婦女亦非婦女是諸欲彼所有諸欲以分別生若分別生彼等諸欲於中迷惑愛染執著分別所起彼等向造地獄之業彼等向造畜生之業彼等向造閻羅世業如是為地獄諸欲所牽向地獄中為畜生諸欲為閻羅世諸欲所牽向畜生中向閻摩羅世如是欲濁將向惡趣於中若有大惡不證知者彼為無智以無智因緣生諸煩惱及以分別是故名為分別諸欲丈夫所有貪愛染欲作分別已己親邊而行欲事於中何者是丈夫非眼是丈夫乃至非意是丈夫非色是丈夫非聲非香非味非觸非法是丈夫如是眼非婦女亦非丈夫耳鼻舌身意非婦女亦非丈夫聲香味觸法非婦女亦非丈夫色非婦女亦非丈乃至法非婦女亦非丈夫如是若婦女若丈夫皆不可得唯有分別所有分別者不從東方來不從南方不從西方不從北方不從上方不從下方來亦不從方不從非如是如是若不來者彼當何處去如是既不來者彼非來相若無所去彼來亦不可見若非去相彼即無相是故言一切諸法無有相耶復有二羅叉何等為二證事想羅叉惟已增長諸行羅叉於中何者實捨增長有眾生作實想已如來於中作不實想然復如來無有一法而可得者所有眾生作實想於彼之中如來非有眾生想況復諸眾生輩作是想如是如來一相具足所謂無想智為眾生還說此業說何等業若彼業行行涅槃業誰作涅槃業若業若煩惱誰作業誰作煩惱謂無明及不正思惟如是所有無明及不善思惟彼即是苦彼若有苦彼一切世間心不喜樂以心不樂故有生轉雖有生轉亦非意喜所謂地獄畜生閻羅世中譬如糞除上有糞汁如是所有糞除上所有糞汁彼等一切皆悉臭穢如是如是若以苦緣所生者彼等一切亦皆是苦譬如毒樹彼之所有根若莖若葉若花若果彼等一切皆悉是毒如是如是苦所生者彼等一切皆悉是苦譬如有人為大利[1]之所斫害復有一人被他鈍鈇之所斫害如是阿難若為利鈇所害所受苦惱若被鈍鈇所害彼亦受苦惱彼一切皆亦悉是苦如是如是若有苦受之所生者彼等一切亦皆是苦於彼之中八聖道分名字言語於此閻浮提中以名字喚此處言正見正思惟正語正業正命正勤正定然此北方邊地之處有惡行人城彼城實大縱廣二由旬如此處言正見乃至正定即彼處言

彌多羅拔題() 偷羅奴佛提() [*]羅拔都() 那那頗() 斯呵那陀() 奚羅奴嗚() 毘伽羅呵波() 三摩多闡奴() 

是名八聖道以此名字語復次阿難八聖道言語名字阿難於此南方有城名曰嘶途娑題嚧阿難彼城實大於彼處八聖道名字所如此處言正見乃至正定於彼處言

[2]茶布() 多茶布() 尼劫利() 毘低祇() 阿㝹流他() 波毘婆他() 婆摩波題() 娑地尼嗟() 

如是等八聖道彼處名字語言阿難於此東方有城名曰阿那婆㝹彼城實大彼處八聖[3]名字言說如此處言正見乃至正定即彼處言

[4]() 三摸其叉摩題() 毘地拔提() 多彌() 尼呵摸() 優求多() 低呵陀() 薩婆僧其叉() 

彼處八聖道如此名字言說阿難此等所作名字於諸法中名字和雜

阿難於四大天王處八聖道分所有名字如來曾說如此處言正見乃至正定即彼等言

毘茶[5]() 波奢嘶多囉母嚧() 娑陀那() 三摩低舍() 優頭符() 毘娑摩尼舍() 尼尸犁沙[6]([7]七褚罵反)尼沙波利耶耶() 

阿難此等彼處所有名字如來所知餘名字中所有語言教勅此等眾生令住而如來知彼等眾生諸根各別已還當如是而為說法阿難如來為孫陀羅龍王及為阿那婆達多龍已說此八聖道分如此處言正見乃至正即彼等言

囉低() 囉咤婆低() 嚘嘍求() 嚘囉求() 迦漫低() 三漫低舍() 娑俞殺咤() 波奢多扠尼() 

阿難此等八聖道分名字為諸龍廣說以此言說降諸龍王及摩伽陀處所有眾生令得解脫阿難復有一城名曰普熟彼城廣大處如來說八聖道分如此處言正見乃至正然彼等處言

阿羅符() 匕嘶使() 毘[8]() 三[*]() 尼蘆() 阿𡃰() 浮寐鉢低() 尼波輸扠奴() 

阿難此等彼處名字言說所有如來悉知演說八聖道分阿難如是善行事言觀察事毘尼印事名行轉智知彼名字如世間處所有語音所有言語各各言說語業授記音此名字言說如國土方俗名字應當證知名字語言於彼處中諸事句持印我今欲說如彼所有名字語言印應當知當令得彼不住之眼所有疑行當令除斷所說聖喻應當證知當善受持。」

大威德陀羅尼經卷第七

[示*者] 𡃰
茶【大】下同,荼【宋】下同【元】下同【明】下同
羅【大】*,囉【宋】*【元】*【明】*
邏【大】*,囉【宋】*【元】*【明】*
邏【大】,羅【宋】【元】【明】
漚【大】,嘔【宋】【元】【明】
嚧【大】,盧【宋】【元】【明】
耶【大】*,邪【宋】*
去【大】*,去聲【明】*
隣【大】,憐【宋】【元】【明】
咃【大】,他【宋】【元】【明】
反【大】*,切【明】*
耶【大】,邪【宋】
尤【大】,尨【宋】【元】,龍【明】
邏【大】*,羅【宋】*【元】*【明】*
墻微【大】*,薔薇【明】*
河【大】,阿【宋】【元】【明】
拘【大】,㧦【明】
由【大】,田【宋】【元】【明】
鳥【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
鷄【大】,䳕【元】【明】
鳥【大】,烏【宋】【元】
鴈【CB】【磧乙-CB】,鷹【大】,雁【宋】【元】【明】(cf. QC037_p0519a10)
婆【大】*,娑【宋】*【元】*【明】*
囉【大】,羅【?】
捨【大】,舍【宋】【元】【明】
鴻【大】,鵄【宋】【元】【明】
嚧【大】,嚧嚧【宋】【元】【明】
㑚【大】,那【宋】【元】【明】
磨【大】,麼【宋】【元】【明】
揄【大】*,榆【宋】*【元】*【明】*
秖【大】,祇【宋】【元】【明】
那【大】,那那【宋】【元】【明】
阿【大】,呵【明】
野【大】,𪐭【宋】【元】【明】
娑【大】*,婆【宋】*【元】*【明】*
恒【大】,怛【宋】【元】【明】
娑【大】,娑那【宋】【元】【明】
麼【大】,磨【宋】【元】【明】
一【大】,大【元】【明】
唯【大】下同,惟【宋】下同
當【大】,常【宋】【元】【明】
歡【大】,飲【明】
栴【大】,旃【元】【明】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
無【大】,光【元】
竟【大】,竟無【宋】【元】【明】
相【大】,想【宋】【元】
勝諸【大】,諸勝【明】
隋【大】,此【明】
心【大】,恚【元】【明】
間【大】,問【明】
娶【大】,取【宋】【元】【明】
鈇【大】下同,鐵【明】下同
阿【大】,除【宋】【元】【明】
道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
摸【大】,摩【明】
晡【大】,脯【宋】
叉【大】,扠【宋】【元】【明】
七褚罵反【大】,[示*者]罵反七【元】,[示*者]罵切七【明】
漫【大】*,曼【宋】*【元】*【明】*
鸜【CB】【麗-CB】,鸚【大】(cf. K12n0389_p0983a02) 虬【CB】【麗-CB】,虱【大】(cf. K12n0389_p0983b03)

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