- T1341 大威德陀羅尼經
- 卷/篇章 五
大威德陀羅尼經卷第五
「此大神呪，能令眾生出生辯才。若有受持此大神呪，彼於此處最為殊勝，當令歡喜，決定生力為自為他。復當得於四處無所缺減。何等為四？一者口業清淨、二者意念清淨、三者能斷疑網、四者不作盡邊上生善道。復當得四種不缺之處。何等為四？一者當得持識、二者現得受記、三者於動亂時不生恐怖、四者斷疑不滯。彼復當得四處不缺。何等為四？一語量中持六十三偈分量；能以此隨順授與、如法實作，倍量受持所說法義；所持法義永不忘失，乃至命盡。於中二種根：無明、有愛。復有二根，名慰喻方便、[1]愛渴發處。阿難！復有二種根名：一和合集愛、二不見渴愛。復有二根名：一無明愛、二無明成就愛。阿難！復有二種根名：禪定、愛。譬如優陀羅阿羅摩子，若有如是受生之者，將墜於惡道，他亂渴愛不能知緣。所言根者，一切分異，於中如來住已而為說法。戒及三昧有四根本，彼等知已生於梵行，苦、苦集、苦滅、苦滅道聖諦。
「闍[2]茶地(一) 阿泥奚囉(二) 婆婆哆毘逾(三) 伊曇破盧(四) 尼耶摩破盧(五) 三目陀逾(六) 毘蒲伽(七)」
「復次阿難！有非世辯之所和雜，如來世尊知彼言說。如來入已示現諸事，比丘學已知言說處、知所攝處、知破戒聚、知語過失，知過去世增上語、知未來世增上語、知現在世增上語，知婦人增上語、知丈夫增上語、知黃門增上語，知一增上語、知二增上語、知多增上語，知觀察增上語、知細意增上語，知[3]毘尼五種作法、知初戒聚所出七事，知所覆藏處、知不可覆藏處，知減省口業、知妙善口業、知捨離印。以此言教成此義理，世辯語言除滅煩惱，持讀修習。復有世辯，名曰怖輪[4]習慧成熟。如來知已，此陀羅尼修多羅文字句中之所繫屬。若比丘持已巧知言辭，知眾如法亦知時節，知語言住處，以此語言當令安住，彼之所作亦知，說此言已彼無復辯。復知彼處應當請問、此處當問、此已自知，能決此事。[5]知是六處問已，我等而當為作報答。亦復能知不應報處、知問時節、知任力處、知問般若發果之處，亦知四種作因之相。住於彼處當共語論，不得亂語，亦復不得欺誑於他，不得自取，亦復不得作毀他語。若欲共他之所語論，當住四處。何等為四？攝有攝無無發語處，現在無餘故。欲作語言，復住四處當作語言。何等為四？不得瞋恚，正心無倒方便攝取之，不誹謗諸佛菩提，具足成就八解脫禪。欲作語言，復住四處應當共語論。何等為四？而不違背諸阿闍梨，不說有我，知眾住處及世間道之所住處，欲顯示涅槃於彼之中。何者世辯？如如來於此修多羅句中之所宣說，為莊嚴彼義故、降伏外道故。有路伽[6]耶多名曰阿囉多囉鞞厨，復有路伽[＊]耶多名曰郁瞿盧伽囉迦利逾，復有路伽[＊]耶多名曰奚羅蔓多羅瞿，復有路伽[＊]耶多名曰三摩多尼舍叉般摴[7](椿據反)。此等四種路伽[＊]耶多事，於彼之中，妙行比丘若復觀見，為諸外道欲共論[8]義來詣其所，應作是言：『長老！汝何所須。』若彼當作如是之言：『我今故來欲共言論。』時彼比丘應語彼言：『汝當用何印欲有語論？為當用戲論印、為當用問答印、為當用斷印、為當用路伽[＊]耶多印？』彼若[9]聞已作如是言：『我於四印一亦不知。』時彼比丘應語彼言：『若欲言論，無印[10]語者、不護語者，欲作語論隨意出言。而汝今者無印語業，出自意言無有次敘。汝可速去，我不共汝平論法事。』阿難！有異比丘散亂心者，如是法相不知方便，無此口業能如法語，若能斷者無有是處。阿難！若彼外道作如是言：『我已印竟、不印印竟，當作語言。』比丘應語彼外道言：『若汝無印即無[11]諍論。何以故？汝口[12]問印已，若更不語即自破印。而語若破印語，彼名為賊。我不共賊而共論義。』此則名為報答彼語。於彼之中不取外道之所語論。以是因緣，應如是知，如是遮斷。
「閻那施(一) 蘇摩都(二) 阿奴摩都(三) 阿句[1]蔓都(四) 掣陀婆句(五) 漫陀囉娑他(六) 陀舍羅(七) 毘波羅伏娑多(八) 伊舍私[2]鬢多(九) 蘇尼口[3]嚤(十) 帝叉那摩啼(十一) 阿盧句(十二) 阿提兒沙那(十三)」
「復次阿難！復有呪名曰三摸提多，復有名毘舍荼伽、名梨丘摩、名籌憂裟羅、名彌多羅裟他、名三拔陀、名夜叉[4]童女。阿難！彼等有守護夜叉五萬七千，善守護彼。彼等守覆護[5]故，彼夜叉等說此呪句。然此呪句於閻浮提中未曾流行、諸天之中亦未流行，自餘一切諸夜叉中亦不流行。彼等如來已說，守護此陀羅尼故。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，如是等處善轉利已，持著身中當受持者，彼當得地名曰普遍。」阿難問言：「世尊！何者名為普遍地處？」佛言：「所未曾聞諸修多羅中，聞已善知入方便智、善知言辭，知惡之辭，知前根本及後義味，知顛倒言，知相續處非節斷處，於千比丘眾中五百比丘非前後問辯答彼等，當能受持順義相續，善能解釋不失正念、善能自護亦能護他，得淨說意，於瞋惡中自他[6]得淨，得正念心、得正意、得正行、得正住、得淨心，無能障礙亦不由他，所行之處少病少惱無能伏者，有來諮問能決無盡。不多遊行，雖在遠處多人毀呰，若來對現即便讚歎。如是之等不被毀辱，未入王宮有人說惡，若入宮已即便讚歎，亦復當得衣服飲食湯藥所須。種種諸事多人愛敬，語言軟美先言問訊，不重方土所行之處，多得利養。若欲離者亦不言說，如所去處任其自由。若欲來者亦復隨順，背去復來承事供給而不樂著。何以故？一向增長諸善根故。諸眾生等於是法中生實想住，令發心已而不破壞。阿難！我念往昔迦葉世尊教法之中，有一比丘名曰娑摩婆陀那跋馱，彼有此修多羅句陀羅尼法本。時有五百比丘來詣其所，為陀羅尼故。復有五百比丘尼、復有五百優婆塞、復有五百優婆夷，俱來詣彼，為陀羅尼故。阿難！我不見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法本者，[7]唯有至誠發心觀已背彼比丘。彼等諸人，是比丘所罵詈呵責。阿難！如是七返來詣其所，還復背去不能習誦亦不受持。阿難！此陀羅尼法本難可修習，如是難信、如是多礙、如是多有魔業，此陀羅尼法本中難可得住。阿難！是故若有善男子善女人，欲自得利益、欲自攝取諸善根故、欲自破壞一切魔業，彼諸比丘於此法本應作勤劬巧知說義，若得此陀羅尼法本已不應放逸。
「復次阿難！於彼法中何者名為一欲？於善法中應生欲心，欲滅一切所有相故。欲滅婬欲、欲滅瞋恚、欲滅愚癡，應發欲心超過有結，應發欲心於無欲中欲無欲事，亦應當知於彼法中何者是欲、何者無欲。言有欲者，有結法中之所縛著。言無欲者，能滅結縛。又復何者是滅諸結縛？謂四聖諦實事句故，名為聖諦。於中苦名是苦聖諦。彼所執著，是故名為苦集聖諦。滅一切苦，是[8]則名為苦滅聖諦。八分聖道是出離處，如是教授、如是究竟、如是門戶、如是道路，滅諸戲論，故言苦滅道聖諦也。此等四聖諦，是諸聖諦故。言聖諦何者？諸聖三結滅故，故言諸聖。及住上地，如實能知四聖諦義，是名須陀洹，不墮地獄、畜生、餓鬼及閻摩羅世，亦終不作無間之業。彼是見法佛子，故言聖也。」作是語已，長老阿難白佛言：「世尊！是諸凡夫有聖諦不？」作如是語已，佛告長老阿難言：「阿難！但以語聲名凡夫人所說聖諦名。然彼凡夫而非是聖亦非聲聞，當知此是見法者，言若聖、若聖聲聞。復次阿難！我於今者為汝作譬。如有智者，以譬喻故能知是義。阿難！譬如有人自不見彼三十三天，於他人所聞有三十三天。阿難！於汝云何？彼人聞已，即便知見三十三天以不？」阿難白言：「不也。世尊！」佛言：「如是如是。阿難！有別凡夫聞說聖諦，亦復不可以聞說故而言此是聖聲聞也。當依波羅提木叉正行具足，微細罪中見生恐怖，成就學戒，彼於是中亦不可言聖聲聞也。以見法故，名聖聲聞。
「復次阿難！未來世中有諸比丘自恃有力，以有力故，憍慢愚癡不見四諦，自作是念：『我是須陀洹。』彼等所作，為利養故[9]唯教在家；及出家，為當作是言：『仁等丈夫！汝今已得須陀洹果。仁者汝今不虛得人身。此是真義。』於佛教中，彼等以聖言故，則名聖聲聞。當如是知，於彼時中有諸比丘有深智者、於空法中無所得者、於空法中能巧知者，彼等彼[1]等邊聞深法已而生恐怖，當生悔沒、當有迷惑。然彼非丈夫者，不能作如是念：『我等正是最無智慧，煩惱所制不能自由。於凡夫法而得自在，聞甚深法已而生恐怖。』如是阿難！於彼時中，妄語之人遍滿世間。有高慢者，還復教示高慢之人，令彼人等於佛菩提而不信樂。若有欲者，彼等爾時為人輕忽，種種調弄、種種呵責毀其名字。以是事故為人呵辱，不聽彼人住於寺舍。於彼時[2]間，若在家者及出家者，染著魔王，以貪著已，教示在家及出家人捨佛菩提。阿難！其佛菩提難可得知、難可覺悟，微細甚深，[＊]唯有巧智乃能證知，不可以彼破戒之人及墮顛倒見者及無行者所能知耶。於彼時中多有眾生，為欲所縛、貪著躁動、[3]嬈亂不定、恐怖邪曲。阿難！於彼時中，多有出家持世法者，棄捨正法。於彼時中，多有出家在家作如是事，彼等當沒此佛菩提，以誹謗故。阿難！於彼時中有諸比丘，在彼空閑蘭若處住，彼等比丘多求利養愛樂名聞。亦有比丘證入實際行者，是等彼時為他輕慢，猶如破戒，如是毀謗。彼時出家者，為調善比丘等，當至於俗人邊說非善事。俗人聞已則不親近，亦不供養復不承事，作如是念：『如破戒者。』如是彼實言比丘，為他毀謗。自身知已，當住空閑阿蘭若處。阿難！以是因緣，於彼時中多有持戒比丘說真如者，至彼邊疆人民之處。此中國人不受佛教故，如是彼時多取邪見、捨離正見。阿難！於彼時中，若有能知一切諸法皆悉空者，於彼人邊起外道想、起邪見想。彼等作如是論：『長老！若汝今者作如是說，一切諸法皆悉空者，誰信汝言？而今我等現於此處，親自覩見彼來彼去，彼與大施、彼取大施。若其爾者，施者受者豈無利益？』阿難！於彼時中，或有眾生生欲心者，彼等眾生少行布施。少行施故，自念我今是大施主。作是念已則失大施。以恐怖故，則取尼乾諍論之義，於說空者多生瞋恚，捨佛菩提取尼乾諍論之義。阿難！此品名破壞散諍義。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於此陀羅尼佛法本誦持攝受故，彼為攝受過去未來現在一切諸佛菩提，彼為如來言說守護作圍繞眷屬。如此佛菩提法當令久住，復攝受諸破戒者。阿難！是故汝今應好至心受持讀誦，為四部眾廣利益故。阿難！乃至令三千大千世界中眾生，為入最上最勝明地，過去三藐三佛陀之所宣說，我今亦說，受持正法故，亦不為彼名聞利養故，為諸天勸請故、為攝受諸族姓子故、難降伏者為降伏故、為不羞慚者[4]捔治罰故。」而說呪曰：
「寫地夜梯曇(一) 冊地末帝(二) 比盧迦婆帝(三) 波羅呵哆(四) 迦吒㮈哆(五) 捺哆末帝(六) 比伽(七) 比蒱哆婆帝(八) [5]野荼(九) 計邏帝(十) 比利哂提(十一) 訢具虱嚌(十二) 佛提(十三) 佛陀末帝(十四) 壹都彌(十五) [6]脯利婆簸囉呵梨(十六) 阿知多佛陀(十七) 阿那伽哆佛陀(十八) 邏帝欝般那佛陀(十九) 胝山柘頤舍囉婆迦(二十) 逾柘帝汝那伽僧伽(二十一) 夜室遮帝沙提婆僧伽(二十二) 逾卑壹呵那伽僧伽(二十三) 逾卑壹呵提婆僧伽(二十四) 逾壹彌[7]嘻鉢提[＊]嘻(二十五) 珠地多(二十六) 菩地多(二十七) 三魔利多(二十八) 提婆阿提鉢多夜(二十九) 那伽阿地鉢多夜(三十) 夜叉阿地鉢多夜(三十一) 羅剎娑阿地鉢多夜(三十二) 躬槃荼阿地鉢多夜(三十三) 卑[8]離多[9]晡多那阿地鉢多夜([A1]三十四) 佛陀馱利賒比那(三十五)」
「阿難！我不見若天、若龍、若夜叉，於此佛功德變化所說、實化說已，具足語言。若有比丘能受持此陀羅尼，若阿蘭、若空閑處、若露處欲作惡者，彼時當有帝釋天王、梵天王、娑婆世界[10]主及四大天王當作護助，受持此佛菩提故。阿難！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，受持此陀羅尼法本，彼人即當攝受過去未來現在諸佛世尊正法教已。如是等修多羅面門所說當善受持，為自護故、為護他故，當自具足。復能具足守護他人所有善根，當得具足牢固之身。復能具足牢固威力，當得具足普遍智慧。當[11]得具足普至口業，當得三種清淨口業。當得巧便知見之行，當得如意。當得具足如意攝受，當得[12]生行、當得正意、當得正住、當得正念、當得柔軟善持禁戒、當得同行堅固善友、當得善巧於法不疑、當得決定滿足語言、當得具足能破疑意、當得具足普利益智、當得具足清淨廣智、當得具足普遍際辯，有四辯才。彼於此處少用功力而得滿足，彼所生處當得清淨不墮惡處，供養諸佛世尊。不多用功而得淨信，以自辯才住如來前，讚歎如來早得出家。雖在學處而無毒箭，受他供養。當於半月證四辯才，譬如上座舍利弗，如來所說一切智慧最為第一。般若波羅蜜故，能為眾生作大福田。譬如未來世上座末田底，諸天人等皆來迎接，以具足福德波羅蜜，深佛菩提方便度已令多人住。譬如未來有上座名阿濕婆麴簸多，為最勝功德之所圍繞，熾然如來所有教法，以無餘涅槃而般涅槃。」作如是語已，時長老阿難白佛言：「世尊！我不知此如來教法有如是等大威神力。諸比丘眾差我為佛世尊侍者，我於彼時自言不堪。」作是語已。
佛告長老阿難言：「阿難！若善男子善女人求利益者，假令雨火滿閻浮提，要當於中行過，為聞如是大利益故、[1]發除生死及煩惱故。阿難！汝觀若有比丘有為此法[2]實生[A2]羨樂者，彼於來世當捨彼眾生等知見，示現福伽羅等，能示現知見不空法。於彼時中，若有比丘勤修行者，遠離如是所聞空法，彼受具足二十夏已，以凡夫故而取命終。」阿難問佛言：「世尊！彼等比丘有何具足？」佛言：「阿難！彼等[＊]唯有具足之名，具足名已。[＊]唯滿貪欲、瞋恚、愚癡，有沙門印，於當來世不得作佛。阿難！汝等應當勤捨我執及與疑悔，應生歡喜踊躍之心，此是清淨離欲盡際。阿難！如來說此出離之地，汝等應當受持讀誦。」佛告阿難：「二見具足不入涅槃。何等為二？謂斷見、常見。何者是斷見？此最後有，從此後有當更無有有，是名斷見。所有斷見即是邪見。以何義故名為斷見？彼如是見，無有施報、無遮會、無有祠祀、無有善惡及業果報、無父無母、無有此世及與他世、無有眾生及化生者、無有沙門婆羅門信正住者。復作是見，若此世他世自證神通，自證知已向他廣說，此閻浮提所有眾生，彼等一切以大利刀斷其壽命。於彼因緣，無有罪業、無有來處，作如是已不名作罪。此閻浮提所有眾生，彼等一切善事尊重，皆令歡喜。若以供養、若復奉獻、若加[3]愛敬。雖作如是，無有福德、無福來處。雖為如是，不作福業、不作罪業，是名斷見。何者常見？此身常恒、此身常住、此身日日常有是身、此身[4]唯一無迴轉法、此身不動、此身住持，是故此身無有中間斷絕之處、無有損減、無有異相、無有別相、無有衰老、無有流轉、無別歡喜、無有墮法、無有破壞、無別處生、無有他有、無有老處、無有聚破，如是[＊]唯常、[＊]唯住、[＊]唯樂、[＊]唯日日有[＊]唯不屬他。是名常見。如是所有斷見、所有常見，彼等一切皆名為見。以得見故，所謂邪見。如是如來不說可得，以不取故不生憶念，不憶念故自入涅槃窮盡生際。以何義故名為盡生？不過去生盡、不未來生盡、不現在生盡，故名盡生。如是如來不得滅故說法、不念故說法、不念已故說法，離欲故、滅故、寂故說法。佛所說法，彼非天、非龍、非夜叉、非乾闥婆，無有名字，不可攝持、不可得作語言名字為賊繫縛，滅貪欲故、滅瞋恚故、離愚癡故，無有陰聚。若於此法如是實入越度行信，不沒不疲不住不悔，彼是如來不轉還說、離渴愛說、離煩惱說。若於是法身觸行已，得名為忍、得鎧甲地、得發業事，當得遠離貪欲瞋恚癡中。彼知作業差別無[5]雜，彼知種種語言名字。
「度鉢闍那帝(一) 候帝闍那帝(二) 鼻邏婆帝闍那帝(三) 𭼗那闍那帝(四) 味那闍那帝(五) 吒簸闍那帝(六) 哆茶[＊]簸闍那帝(七)」
「所有此四聖諦，如來知苦、苦集、苦滅、苦滅道聖諦。彼等名奧毱虱吒、名鼻毱[6]瑟吒、名三菩多、名為鼻浮多。如是辯知種種言音，知身逼切、知顛倒意道、知生疑惑處、知渴愛名。
「鼻鉢羅婆寫(一) 鼻娑婆(二) 鼻薩利鬚迦(三) 陀捨(四) 訢訢摩(五)」
「當知如此所說智辯。
「奧迦(一) 世羅(二) 叉魔(三) 跌利瑟吒(四) 鉢邏欝邏(五) 那娑(六) 鼻地喻(七) 帝嘻那(八) 盧夜(九) 羅哆邏(十) 魔豆曼(十一) 娑那陀(十二)」
「當知如此智辯名字。阿難！若有比丘能知如是處，彼第二四天下大洲世界中能知智轉，善知書印，巧知行行。如是名字滿足、法式滿足、受記滿足。憶念智慧法手具足，凡所有物一切常滿。如是二世界中，善知言辭，巧知名字，勝智成就無能敵者。能說正義，所未滿者能令滿足，受取方便滿足百偈，善能成熟，能為一切敷演解說，如是正趣、如是正住，皆悉攝受而無有悔。」佛告阿難：「別有二種二見具足不入涅槃。何等為二？謂我見、不定住見。何者是我見？言我見者，若離諸陰而證知我。復次言我見者，若見諸陰淨、見樂見常。若復見住、見日日在。復次言我見者，取於我所，當有我見。」
爾時尊者舍利弗白佛言：「世尊！[1]取他想故有我見。世尊！若復然者，應隨彼數所有他想，還應復有爾所我想。」作是語已，佛告長老舍利弗言：「舍利弗！汝為何事作如是語？然此等法，諸阿羅漢無如是義，所謂我想、他想。舍利弗！若彼他想，即是我想。舍利弗！若是我想，即眾生想。舍利弗！若婦女想，即丈夫想。如是眼耳鼻舌身意。舍利弗！若有色想，即有我想。舍利弗。若有聲香味觸法想，彼即我想。舍利弗！若有道想、實想、佛想、法想、僧想、涅槃想，彼即我想。舍利弗，如是種想、如是種行，阿羅漢無。是故諸阿羅漢，除於地想、水想、火想、風想、解脫想、觀察想。舍利弗！於汝意云何？頗有阿羅漢若來若去、若住若坐、若復經行，語言想不？」舍利弗白佛言：「不也。世尊！」佛復告舍利弗：「以是故，汝應當知。譬如世間有二依處，有中、無中。如是如是，世間有無、世間不離有無。如是欲是世間、不離欲是世間，如是念是世間、不離念是世間，如是語言是世間、不離戲論是世間，如是思覺是世間、不離思覺是世間，如是分別種種分別分別是世間、不離分別種種分別分別是世間。是故我見有彼分別，由彼不實，以是故言一切見不實。舍利弗！是故佛說正見非見。何故言正見？無物分別，故言正見。誰物分別？何等物不可得耶？謂諸色、諸聲、諸香、諸味、諸觸、諸法，如是等物實不可得。於無物中有所分別，如來說彼分別是貪欲、是丈夫欲、所有彼欲、彼物欲、諸煩惱欲。於彼中有諸物欲，彼即無欲；彼中所有諸煩惱欲，彼亦非欲。何以故；彼欲無常。若無常者，彼等非欲。若無常中生於常想，彼名我見。如是不定住見即是我見，我見者即是不定住。誰所有見？彼見即是不如所見，不如所見即是邪見。所有邪見彼即是我，是名我見。以何義故名我見？邪見彼不實見，於無常中分別為常，不如實知彼五受陰猶如聚沫、如泡、如焰、如芭蕉形、如幻、如夢。於彼法中虛無在，於不實法中所有染著。分別我者，染著貪執增彼欲求，是名我見。以我見故即生貪欲、即生瞋恚、即生愚癡。若於空想生貪欲者，無有是處；若生瞋恚、[2]若生愚癡，亦無是處。如是如是，生欲貪使，故有我見。
「復次阿難！何者名為不定處見？不能曉了方便語故，於處不定，是即名為不定處見。又復何者不定處見？所謂墮見不定處見。何者墮見？墮無智中，是即名為不定處見。又復何者是無智處？於苦中無智、於集中無智、於滅中無智、於道中無智、於業中無智、於報中無智、於業報中無智、於緣生中無智、於黑白諸法中無智、於緣無緣諸法中無智、於形影無形影諸法中無智、於有罪無罪諸法中無智、於承事不承事諸法中無智、於所有中無智。無見亦無有明，不證智道、不能穿徹、不善巧方便，是名無智。從無智生疑，從疑生不定處，是則名為不定見處。言不定處者，墮於惡中。何者名為墮諸惡中？言惡者，是不善因，彼復當生阿鼻地獄，或復墮餘諸地獄中，是名為墮。若生於彼不閑之處，若住彼處若住不停，不承事諸佛世尊、不聞正法、不見僧寶、不取白法，慢緩懈怠不得自在，於諸蓋中常懷憶念，是則名為不定之處。不定處中所有貪著，不如實見、住顛倒心，是即名為不定住處。何故名為不定處見？無因緣故、言不見故，是即名為無定處見。復次無定處見者，乃至[＊]唯有識名，具足惡義、執受[3]者義、不觀察義、著眷屬義。如是等法諸句墮落，墮已復墮，不正墮故、名分別故。不定處見，如是義雜、語雜、物雜、言雜。
「阿黎[4]耶(一) 鼻摩帝(二) 摩頭(三) 姿鉢羅首陀(四) 阿木叉(五) 帝嘻那(六) 鼻婆劬(七) 欝盧(八) 妬盧卑(九) 伽羅[5]姿馱瞿[6]姿(十) 阿奴絁失吒(十一) 鼻摩帝鉢頭(十二) 物陀儞[7]迦沙(十三) 欝豆留(十四) 度除(十五) 蘇留(十六) 步留(十七) 鼻偷(十八) 鼻摩帝(十九) 遮迦囉(二十) 呵娑帝[＊]耶(二十一) 鉢囉何姿帝[＊]耶(二十二) 那娑帝[＊]耶(二十三) 黎婆(二十四) 蘇蘇囉(二十五) 阿奴摩(二十六) 那(二十七) 提鼻呵咄(二十八) 阿那咄(二十九)」
「如是等文字句味，誦持受已。
「儞失毘虱吒婆囉摩泥(一) 波囉若鞞提夜(二) 阿那摩醯哆泥(三) 阿伽哆蘇尸黎虱吒鼻浮哆泥(四) 娑羅叉(五) 阿伽囉婆哆婆提那(六) 鼻書地波囉(七) 阿伽囉娑囉鉢囉婆囉拏(八)」
「復次說此傳受門月三十句之處。身輪、言輪、意輪、婦女輪、丈夫輪、天輪、人輪、剎那輪、行輪、[8]意念輪、聞生信淨、聽受有力、不諂曲心斷顛倒、超出疑海增未來果、不分別行、[9]波若智行所行憶念、造作諸善善惡堪忍、心不顛倒得無所畏、善能攝受[10]乃與於辯才處。分別見處。其身勇健、究竟口業、心不濁亂、離縛解脫、擁護正法、無諍鬪根、無有怨害、言語[1]濡媚、禁戒無減少、三昧無減、智慧無減、親近般若、所求印剋、能誦受持二百偈頌、出生方便，當得值遇如是正法。此修多羅句善思惟已，當得示現如是功德、當得如是功能增長。阿難！是名除斷遠離分別放逸之見。以一智當言無智者，謂執著言語故。何者一智當言無智？於有為行中漏智生轉，以彼一智當言無智。」爾時世尊作是語已，慧命舍利弗白佛言：「世尊！若有算印遍巧書智、醫藥等智、種種方便智、言教智巧智，而彼諸智是諸眾生亦愛亦[＊]意樂，由彼求得受用果報。世尊！彼智寧復說為非智？」作是語已，佛告慧命舍利弗言：「舍利弗！彼智當有利益成就受用果報，非諸如來所為說如實法智利益。舍利弗！復次有智，名曰阿婆娑羅。舍利弗！何者是阿婆娑羅智？興造家事，我相、眾生相、壽命相、福伽羅相、婦女相、丈夫相、地相、水相、火相、風相、眼相耳鼻舌身意相、色聲香味觸法相，及我所相，漏愛遍滿、等不等壽命、施杖施刀施捲打搭施、十不善業、三不善根、二十種惱，一心煩惱，貪著色欲、貪欲執縛、邪念思惟令心黑闇懷抱瞋恚，巧器仗、巧弓箭地、巧威儀、巧賣身、巧諂誑他、巧作惡業、巧作執[2]著。我如是作。彼如是，我當作，我當作此。如是作已，彼如是作已。作如此已，如是當有彼、如是當有此。如是如是，漏業、漏心及怨業及怨心，不為滅度、不為離欲、不為除斷、不為寂靜、不為菩提、不為沙門、不為涅槃，因轉得轉勝因，是名為阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢，地獄滿足、畜生滿足、閻摩羅世滿足，違背閑處至不閑處。如是此一智當言無智。」
大威德陀羅尼經卷第五
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1341 大威德陀羅尼經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-09-10
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