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大法炬陀羅尼經

大法炬陀羅尼經卷第二十

[3]
  • 付菩薩品第五十
  • 付天帝釋品第五十一
  • 法師[4]品第五十二

付菩薩品第五十

阿難爾時放光如來復告天帝釋言:『憍尸迦其有異施得無量報如菩薩乘無量無邊乃諸佛如來莊嚴之事所謂於如來前聽聞正法得如是等無量善根說此經時一切眾生所有疑心悉皆永斷憍尸迦以是因緣佛世尊出現於世斯諸菩薩摩訶薩等應當學習諸佛所行從佛聞已如說修行憍尸迦汝於如是可證知處勿復生疑當勤精進一心勇猛無有休懈憍尸迦汝等不可令一眾生於虛空中而生嫉妬汝等亦應自捨嫉妬此虛空者名為共法非一眾生及以一法而能獨有一切諸法猶如虛空眾物莊嚴應如是持有智慧人於是法中自當永斷一切疑憍尸迦終無有人知虛空已復迷虛空尸迦如是法門最為第一最上最勝最妙最若復有人於是法門能相續緣乃至一念心生隨喜汝於是中應深慶幸作如是念:「知此是不退菩薩已曾供養無量諸佛故能聞說如是法門不驚不怖不退不沒法施清淨猶如虛空入虛空數或說如是虛空譬喻方便法門總說別說聞已不生恐怖疲倦隨順行則見如如。」復次憍尸迦如菩薩摩訶薩等一切世間天人阿修羅乃至一切諸龍神鬼皆應愛敬皆應尊重皆應供養皆應守何以故憍尸迦彼諸菩薩摩訶薩等在生死中猶有無量餘殘惡法然能具行如是深行是忍時假使無量百千萬億那由他數天魔大眾以種種形以種種說或驚或怖誑或誘令是菩薩退沒本心然是菩薩本心逾固身相坦然一毛不動憍尸迦以是因緣吾為汝等譬喻方便種種解說應當一心善思念之當如是知即如是學汝當思惟令合正義為滿一切諸佛法故憍尸迦如是菩薩摩訶薩等行此法時假使其身自須彌頂墜於大地還從大地投擲須彌是菩薩心終無念著亦不懈怠復無一念捨眾生心憍尸迦如是菩薩心念法時假使上從梵天宮殿投擲其身沈於大海菩薩於中亦無暫時起住著念生懈怠心何以故遠離我想故憍尸迦菩薩如是心住法時假使大梵天王若天帝釋欲驗其心各執其手一時投擲大叫地獄然是菩薩方問於彼苦眾生言:「汝等是中[1]有若斯惡果報耶?」如是問已端坐正觀起大悲心願即住彼救苦眾生[2]行若是誰能於中令生恐怖憍尸迦於意云何若人於是甚深法中具能成就如是忍者行聲聞人行辟支佛人頗能發生如是忍不?』天帝釋言:『不也世尊!』佛言:『憍尸迦以是因緣如來應供正遍覺說諸菩薩摩訶薩等能得具足如是忍門出過一切聲聞辟支佛上乃至一切初發大乘菩薩摩訶薩中此最為勝憍尸迦汝應當知是為智業及心業也

「『復次憍尸迦如最後身菩薩摩訶薩菩提樹下坐道場時自然能辯如是方便解釋問難證菩提已普為世間住大慈心以佛眼觀見諸大惡邪毒眾生墮於黑闇大地獄中輪迴眾苦以慳嫉故遠離施心以恚害故破諸戒以愚癡故深入闇冥被惡知識之所牽引為諸不善之所纏縛眾緣具故陷墮三塗尸迦於意云何彼菩薩摩訶薩在道場時於如是具足不善惡眾生中有怖畏不?』天帝釋言:『不也世尊!』後身菩薩昔在如是具足煩惱生死中時尚無恐怖何況今坐菩提樹下將成正覺而方恐怖憍尸迦菩薩爾時為一切眾生勇猛精進如自己身為他眾生作救護已自然當得成就大樂

「『復次憍尸迦汝應觀此三十三天但為一人施少樂故今得如是勝莊嚴處汝當觀是一一果報應生歡喜適悅[3]心身憍尸迦汝今[4]住如是莊嚴亦應思惟聲聞勝處辟支勝菩薩勝處如來勝處汝莫餘觀但如教住我今為此億數菩薩說是三種方便業藏等宜應善自思惟復應深念:「我今云何得巧便智斷眾生疑。」

「『復次憍尸迦今此億數諸菩薩眾所有信願我今當說憍尸迦汝今觀此諸大菩薩摩訶薩眾一心欲為一切眾生求斷疑處於意云今此億數諸菩薩等終能弘護是所說不?』時天帝釋復白放光如來應供正遍覺言:『如來自知此諸菩薩摩訶薩等勇猛精進威神德力我等於中無有智慧惟佛世尊自當知耳。』時放光佛告天帝釋言:『憍尸迦若如是者汝自問此億數菩薩如是等事志意堪?』時天帝釋蒙聖教已即問諸菩薩言:『大士仁等應[5]如來教也。』諸菩薩眾答天帝釋言憍尸迦汝今應知此為第七方便教說我等先已諮問如來如來于時亦為我說如是智雖為我說尚未窮盡惟願如來垂慈惠為我說此三教業藏利益安樂諸眾生故尸迦非我自為求如是法我今乃為一切菩薩所[6]弘多何以故憍尸迦有諸菩薩摩訶薩等但為一人精進勇猛發大誓願常處生死要當救拔是一眾生先成大覺何況方為無量無邊諸眾生等經於無量阿僧祇劫煩惱所熏生死業報惡法住處皆欲斷除尸迦彼未來世諸菩薩等成就忍者尚不可以少事少緣隨宜能成何況志求諸佛如來大智慧聚隨宜得也憍尸迦若諸眾生已於無量阿僧祇劫常為生死惡法所熏妄心攀緣邪念分別造作諸事可斷除者我要當破一切無知闇冥之處憍尸迦我等既得住一處已如是無知所生之處先未寬大未斷除及未說處未思惟處次第難知我復別為諸眾生等若信不信皆悉須知何等眾生今信如來知彼信已不作損減而為說法攝受眾生自成佛法故。』

[1]大法炬陀羅尼經付天帝釋品第五十一

阿難時天帝釋白放光如來應供正遍覺言世尊諸佛如來凡所教誨要觀其信耶?』佛告天帝釋言:『憍尸迦汝謂是中何所教誨如來當復云何教[2]憍尸迦汝於是處應當善知言教誨者但有文字名為教誨無色可見板方便則能知彼人言教處憍尸迦是迦字為二十一文句之主又迦字者為二十一句之初也汝等於中應分別知此義及語作是念:「此二十一句云何當攝?」汝等於後為他說時內自堪忍莫生亂心應常正持憍尸我已為汝方便解釋彼迦字門與天言教相應不斷汝當解說不應默然云何迦字門云何天言教?』阿難時天帝釋即白放光如來應供正遍覺言:『世尊今此迦字法門與天言教相應不斷當須解知此迦字門為二十一句之主於二十一句和合相應無有斷絕那字門言教境界最在於後彼十四句一處相續世尊又迦字者譬如四大天王所居宮殿忉利天王所居宮殿夜摩諸天所居宮殿彼所居中帝釋為主如是迦字門為前二十一句後十四句前後參合三十四句之所圍世尊是為譬喻方便解說知此境界如是方便解釋之已則得名入天言數中世尊今自為諸餘眾生作是開示非如來也世尊是處皆是諸佛如來智慧境界如來自知所有迦字文句宮殿住處我等當以觀板方便得知此事世尊譬如三十三天住於須彌山頂是中忉利天王以億百千數天女圍如是世尊其阿字門盡於迦字乃至盡於那字是中無量聲音語言皆可論說世尊迦字門眷屬圍繞云何可說世尊譬如阿耨達池流出諸河水注不絕滿彼四海世尊是池海有人常以百千億數毛頭取水而望乾竭大海及池是事可不何以故世尊假使更出無量大河而彼池海尚無損減況以毛[3]能竭盡乎世尊不可過引一切譬喻喻雖多終無可比若可比者無有是處如是世尊我等諸天於世尊前雖復多作譬喻解如毛取水當何所得世尊我今既蒙如來顧問不敢欺諂亦無懈慢我等但以愚心少智率爾解釋世尊如來問時諸餘世人或為欺諂及餘眾生或起懈慢世尊我終不敢[*]以少智所知隨分說耳世尊如來應供正遍覺諸有口業音聲語言宣明辯釋諸法義理一切世間若梵若魔若天若人若諸沙門若婆羅門無能測量無能知者世尊如來所有善巧方便譬喻解釋一切眾生不能得知義趣少分世尊我未聞見世間有人能於如來方便義門譬喻解釋得解知者世尊等今者於如來前親聞此義受持憶念不敢忘失或有眾生於如來所聞已能知佛菩提世尊已曾數說此義是中眾生或時聞已不復憶念亦不解知徒聚一處欲問世尊能得知此三教藏如來[4]為具足演說彼諸比丘不能依行有優婆塞若諸[5]人在阿蘭若處為諸眾生種種方便譬喻解說令知此世尊此大方便譬喻解釋所謂三教方便業藏世尊於是藏中我等無有一念修行復能知為他解釋惟願世尊獨為如是渴仰眾生演說斯義令斷疑心。』

[*]大法炬陀羅尼經法師弘護品第五十二

阿難爾時放光如來應供正遍覺告天帝釋:『憍尸迦我說如是方便譬喻汝能知耶憍尸迦是故應先知此語言為是十四菩薩摩訶薩何以故是等先生此諸天中以何義故發如是願顯示此等無懈怠故以是因緣捨身即生阿修羅宮為斯義故於少分中尚不能知況復於此三教業藏能聽受[6]復次憍尸迦今此無量無邊大眾在是山頂忉利天宮汝為久居頗能得知住此眾生其數幾復能得知住是眾生依人間數年歲幾何復知是天衣服飲食諸事幾何?』天帝釋言:『我已盡知。』佛言:『憍尸迦若人來問今此大眾食調眾具須功幾何彼問如是汝云何?』天帝釋言:『世尊我無所報何以故世尊今我此處三十三天凡是所須衣食眾具念現前非造作故。』佛言:『憍尸迦一切諸法亦復如是皆住心中隨所念時即得成就憍尸猶如卵生諸眾生等但以心念即便受生一切諸法亦復如是皆由心念法即現前尸迦又如一切濕生之類所謂魚鼈黿虬坻彌宜羅此等皆是卵生所攝此等或[*]行一由旬或二由旬或至三四或復過七達彼地已安處己卵不令疲乏故能成熟憍尸迦三教藏亦復如是隨憶念時彼業現前次第不亂相續不斷與彼句義和合相應復應當我以何故為汝等說阿字門者以板喻說迦字門者以文字說故那字門者以平等文字章句說故如是說時應共持此更無有法而可缺減然須知此四十二句在於板上如是知已彼諸法師處於大眾在法座上將欲說時法師於此三法門中初念阿字現前相續當應和合既和合已即應宣說四十二如是分別得二百句還得十句如初五分眷屬和合得出五音而彼法師以此五音合五句諸眷屬已足一百句音聲圓滿即能分別如是知故所有文字念欲現前即得現前相續持已如彼即得具足音聲出生文句如是能說是中更無異聲可作而彼法師依法出生五音文句法師分別阿字[1]以大辯說空業成就為千數眾生斷除疑惑若人問時亦無怱迫安詳來問譬喻解釋而其先說大宮殿中百數義門如是解釋令一切眾皆生歡喜如佛世尊所集大眾彼亦復爾得諸根具巧便智為諸眾生如是而說復次憍尸迦汝當一心信受是法如來應供正遍覺音聲言說方便譬喻解釋之處云何當念應須六年作如是念:「如所說法當入禪定思惟修行既修行已不復放逸一心正念分別思惟與此意合六年方得具足圓滿如那字門亦以六年修種種念真正滿足。」如是念已即得證知一切言音差別之事憍尸迦此三句門若善持已無有人能知其邊際憍尸迦諸佛如來所有言說方便譬喻解釋義門虛妄者無有是處憍尸迦譬如農人善營田先於異時聚集農眾而告之曰:「汝等諸人應作是言:『我等從今既下種已願莫生[2]成子實。』」時彼農眾咸相謂言:「嗚呼我今願汝種子莫生莫成亦無懶[3]。」憍尸迦於意云彼諸種子善營事已得不生耶?』『不也世尊!』得不成耶?』『不也世尊!』『憍尸迦是三法門亦復如是虛空所生無量義門諸法次第名字具假使或於無量時節隱蔽不現遂滅沒者無有是處

「『復次憍尸迦一切眾生若於善男子所若如來所聞此修多羅法門或誦或說次第修行轉相教授者是諸眾生於此智門他問難時不可降伏亦不默然何以故此諸智業無量無邊彼教授者能為無量無邊眾生未曾聞咸令分別成就辯才亦自成就故若人來問是法義時我能於彼所問義處闡揚分別如是解說如是辯答而彼復作如是思念:「有人來問我是義我當相續為其解說若有依如來教而發問者我便於彼諸所疑處分別解釋亦為當來一切眾生得安樂故若有人能念此法門[4]學習或復修行當知彼人不久成就。」憍尸迦於是法中非但彼諸非器眾生於佛法中不生信心或有眾生雖亦信心而復不能依教行者憍尸迦非但世間無說法師法即消滅若無聽法請問之人當知是時法亦不久何以故世無問者以無習學無習學故則不能知既不能知云何奉不能行故世皆盲冥無導知者如是無知誰當作法若無法則世間無有孝養父母大愛小長幼尊卑使命慰勞褒譽美言世事咸盡誰能作者憍尸迦若人不知世間之法云何當能分別論說世間事義既不[5]解亦不能行世善尚無云何能學諸佛智慧是故一切世間之事不可休息

「『復次憍尸迦若諸法師欲講說時當須四種莊嚴說處何等為四憍尸迦時說法師當先選擇如是方所其處寬博地形平正無有高瓦石沙礫荊棘惡刺亦無穢草蚊虻蛇蝎諸惡毒蟲其地和美柔軟淨妙多有園池花果樹林其處清淨遠離諠雜夏無盛暑冬不祁寒四眾雜居並皆安隱法師聽者咸受悅憍尸迦是為第一為彼法師莊嚴說處

「『復次憍尸迦若諸法師欲講說時其地方所有護法者若聽法人為重法故應為法師施設莊嚴高闊法座多取種種上妙蓐席柔軟敷具講時所須皆置座上眾人觀覩增重法法師處之安隱說法憍尸迦是為第二為彼法師莊嚴說處

「『復次憍尸迦若諸法師將說法時彼護法人及聽法者為重法故應當至心精勤勇猛守護法師不得令彼諸惡眾生毀壞誹謗障礙正乃至勿令男子婦人童男童女往來諠雜妨亂法師憍尸迦是為第三為彼法師莊嚴說處

「『復次憍尸迦若諸法師正宣說時彼護法人及聽法眾為敬法故應選五人若十若多恭謹知法住法師後觀察大眾勿令妨亂一取法師意旨教令如法施行匡正其眾或時有人語言亂眾即須問彼語言所因如法禁止人戲笑動止乖違即應窮詰訶責令斷恒令大眾寂靜諸根清禁身口如教而住然彼諸人觀察眾時舉措審詳不可急卒應行愛語勿出麁言凡所發言但令前人共相解領須靜默不應大語高聲動眾使人覺知何以不欲令人因緣他事與多眾生為法障故憍尸迦是為第四為彼法師莊嚴說處若能以是四事莊嚴說法方所令彼法師所說經典無有眾難畢竟流行

「『復次憍尸迦若諸法師於欲說時先觀彼眾云何樂欲須何法義如彼眾欲隨時充滿諸眾生成就善根亦令增長言辭才辯遍一切處無礙清淨令諸智者易得解知可觀可無有垢污遠離蓋纏身口諸根悉皆安靜三昧思惟相續不絕若人於法師所聽知法長夜熏修未曾捨離三教業藏文字言說無不通達

「『復次憍尸迦若諸法師於說法時應當誓願成是義門為諸眾生而作依止法師既覺如是義已復應當作如是思惟:「今我既覺如是法門云何令我得好口業所出語言清辯無不破壞聲無哀哭響常得微妙不斷辯才但為開發顯示此經法門義故。」若彼法師如是說時無不知者無不解者

「『復次憍尸迦若諸法師欲說法時眾既集已法師先當以三種心觀彼大眾無量諸相等眾生聰明利智以如是等三心觀故或以神通知彼眾中具如是相而彼法師應當先為彼諸大眾宣說布施功德等事如是說時多有眾生讀誦受持歡喜奉行而彼法師於此義門相續顯發空無相願不得斷絕如諸如來應供正遍覺說是法時能於無量百千門中顯示如是清淨義相法師爾時還說此終不得捨如來法藏憶念住持阿字法門最初言說相續不斷為他施設迦字法門次相續說那字法門最後究竟如是念已如如來辯當自現前於此言說應更善巧方便牢既牢固已自然成就如是智聚猶須彌山不可破壞諸外道等不能動搖一切論師莫能傾拔

「『復次憍尸迦若諸法師於說法時應當勇猛發大精進諸根明了眾事具足然後為彼世間四輩弘宣如是諸[1]等法善方便知彼[2]相故既覺知已常念現前無量辯才分別解釋[*]等聚云何得知彼諸[*]聚以何義故名為[*]復以何相善通[*]巧說如是諸[*]聚已即應次第宣說諸法無相義門入於真實憍尸迦我已曾說此四大相總攝義處

「『復次憍尸迦彼時法師應如是說是中若有諸色聚者於彼復有何忍可住而言彼有如是忍住先時已有如是經典當令現前亦復有人恒常相續為他解說如是義門云何相續說如斯法如彼眾生心生歡喜愛樂欲聞如彼眾生一心在法無復亂想如彼眾生有受法器如彼眾生堪可成熟者如彼眾生得聞法已有慚愧處如彼眾生既能聽受如是經典如其次第如修多羅如其威力如想分如是受持而彼眾中無有一人生退轉心不聽法者憍尸迦彼諸法師當應如是成就法事諸佛如來咸如是說

「『復次憍尸迦彼諸法師於說法時當須顯發奇特之事假使有人從此聚落或復餘村復城邑及他方至至已便問如是法義語法師言:「我今所問云何能解?」然彼法師於是義[3]思惟須令純熟隨問悉能方便解釋既無恐怖亦[4]留遲如彼所問皆令滿足是法師說法之時莫為他說散亂之事以是因緣當得大利其有眾生於彼聽者皆生歡喜常來聽法憍尸迦以是因緣時彼法師當應普說成就大利

「『復次憍尸迦諸法師等有能通達如是法者於說法時雖不能說諸佛菩提但能令此法義分明巧知方便通達寬大亦時為他聽受者說如是法師善通達已若復有人非時來非言來問即應開示若比丘比丘尼優婆優婆夷四部眾等或餘眾生非時非言不即為說彼等於是更不來聽以不聽故不能為他弘宣法要開示眾生憍尸迦以是因緣令是法門不得具顯

「『復次憍尸迦若諸法師於此法中心不正住妄起思惟妄思惟故遂成邪見如是法師邪分別故不能會彼修多羅義即住無知無明聚中而彼法師住邪見故昔來所有諸天神一時棄捨不復守護以諸天神不守護故無有威德勢力光明無威力故一切所行不依戒律諸餘善根悉皆減損如是法師先[1]為他解說法義修多羅等所有聽眾尚皆誹謗棄而不受況於戒律不復依行而能更來聽其說者憍尸迦若世間人無信行者其家所有妻子眷屬尚皆不順況彼大眾復來聽

「『復次憍尸迦如是法師無有信分所謂如來常說不依戒律如教行者憍尸迦是諸法師無信分故彼非善根而可說者惟惡增長必受果報如是果報若諸如來如實說者彼人聞已便從口中多[2]熱血因此患故即當命

「『復次憍尸迦如來應供正遍覺為欲令彼一切世間諸眾生等覺了諸法而彼癡人於是法中起嫉妬心然終不能如是思念:「我若慳法祕而不說以慳惜故法漸艱難或能隱沒我若不說聽法之人云何能得如說而聞如聞而受既無聞受云何奉行若如是者即便令他無量眾生不知是法云何於法生希有心以是因緣我今不應於是法中與諸眾生作慳悋事。」憍尸迦如是之人於佛法中終必不可立為證人憍尸迦汝應當觀如是癡人於無價真法寶中自作價量憍尸迦復應當如是癡人欲於如來三種業藏無相法中建立諸相憍尸迦是亦法師無信分處如來如是方便解釋

「『復次憍尸迦若有法師能於如是修多羅中善巧取義住於正念以諸方便開揚法門諸世間興大利益汝於彼時應善觀察當於何處有好園林於彼林間多種樹木及諸花果相狀名字皆應令彼諸眾生等修治莊嚴乃至以彼一揣牛糞塗樹林地既莊嚴已後應請法師演說而彼法師當說法時林間即有護林天神地神樹神及以上界所有諸一切乾闥婆緊那羅迦樓羅摩睺羅伽夜叉如是眾類[3]相告知歡喜嗟讚彼莊嚴人能以牛糞塗飾林下憶念守護未曾暫忘敬繞彼林如奉塔廟憍尸迦若彼法師普為世間不斷法故去離是處欲詣餘方時此地護林諸天及諸神等猶常供養如是地林

「『復次憍尸迦若有法師如是行者斯人獲得無量福聚凡所言說人皆傳受何以故以彼法師奉行佛教隨順法門無有違異終不斷絕法義門故憍尸迦以是因緣為法師者於是法中當自精勤然後教人若不自勵人誰信憍尸迦以是義故彼說法師應當善入如是法門深智方便開顯法藏故以不放逸能得大力故方便巧知定不受報故起慈悲攝成心業果故為諸眾生知時節故當至巧智不動真處故時彼法師得如是已須知眾生善根方便智行差別然後說法法師若得住是方便說法藏時便得無量無等大功德復得如是無量無邊大智慧聚當住大施正智聚中而彼法師得到無量精進彼岸一切眾生亦令住於慈悲普攝方便智中。』」

時世尊說是經已時須波多天及尊者阿難諸天世人阿修羅等一切大眾聞佛所說受奉行

大法炬陀羅尼經卷第二十

天【大】,北天【明】
(付菩薩…五十二)二十四字【大】,〔-〕【明】
護【大】,弘護【宋】【元】
惟【大】*,唯【元】【明】*
於【大】,所【宋】【元】【明】
心身【大】,身心【元】【明】
見【大】,現【宋】【元】【明】
問【大】,聞【宋】【元】【明】
任【大】,住【宋】
(大法…經)七字【大】*,〔-〕【明】*
他【大】,也【元】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】
雖【大】,數【宋】【元】【明】
天【大】,大【元】
也【大】,者【宋】【元】【明】
文【大】,之【宋】【元】【明】
牙【大】,芽【宋】【元】【明】
惰【大】,墯【元】【明】
時【大】,恃【元】【明】
言【大】,信【宋】【元】【明】
蔭【大】*,陰【宋】*【元】*【明】*
彼【大】,板【宋】【元】【明】
當【大】,常【宋】【元】【明】
無【大】,勿【宋】【元】【明】
常【大】,當【宋】【元】【明】
嘔【大】,敺【宋】,歐【元】【明】
迭【大】,遞【明】

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