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10655b11男子!我今復更略說往昔因緣。我於往昔作一比丘,時有居士設大施會,請沙門、婆羅門、貧窮下賤,須衣與衣、須食與食、須珍寶與珍寶。我時甚大貧窮而無資財,我時望得珍寶物故往會,請沙門、婆羅門、貧窮下賤,須衣與衣、須食
20655b12士設大施會,請沙門、婆羅門、貧窮下賤,須衣與衣、須食與食、須珍寶與珍寶。我時甚大貧窮而無資財,我時望得珍寶物故往詣會所。於其中道見有大橋,於其橋上見眾多人怱怱往來。珍寶與珍寶。我時甚大貧窮而無資財,我時望得珍
30655c02還到橋上,見向智人。時人問言:『沙門!汝云何憔悴如是?多不吉耶?』我時答言:『以貧窮故往詣會所,欲求衣食所須之具。於其中間以見於汝,徒問無益之言,使我不值飲食、所須耶?』我時答言:『以貧窮故往詣會所,欲求衣食
卷/篇章<12[3]4>
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大方等陀羅尼經

大方等陀羅尼經[1]夢行分卷第三

[2]時佛告文殊師利法王子:「若我在世若去世後若有善男子善女人來詣汝所欲求陀羅尼經者汝當教求十二夢王若得見一王汝當教授七日行法。」文殊師利白佛言:「何名為十二夢王云何名曰七日行法?」

佛告文殊師利:「善男子若有善男子善女人於其夢中修通能飛懸繒幡蓋從此人後[3]如是者即名袒荼羅若有善男子善女人其夢中若見形像舍利塔廟大眾僧聚見如是者即是斤提羅

若有善男子善女人於其夢中見國王大臣[4]淨潔衣單乘白馬見如是者即是茂持羅

若有善男子善女人於其夢中若見乘象渡於大江見如是者即是乾基羅

若有善男子善女人於其夢中乘於駱駝上於高山見如是者即是多林羅

若有比丘欲求此法於其夢中[5]上於高座轉于般若見如是者即是波林羅

若有比丘於其夢中到一樹下上於戒壇受具足戒見如是者即是[6]林羅

若有比丘於其夢中坐佛形像請召眾僧施設供具見如是者即是禪多林羅若有比丘於其夢中見有一樹華果茂盛於其樹下入禪三昧見如是者即是窮伽林羅

若有大王於其夢中帶持刀劍遊[7]四方如是者即是迦林羅

若有大臣於其夢中見有諸人持諸水瓶洗浴其身坌種種香著淨潔衣見如是者即是窮伽林羅

若有[8]人於其夢中乘於羊車入於深水其水中有諸毒蛇見如是者即是[9]林羅

見如是者乃可為說善男子[10]善女人若見如是一一事者乃可為說七日行法。」爾時文殊師利白佛言:「世尊云何名為七日行法云何受持云何修行如是等法?」

爾時佛告文殊師利法王子言:「若有善男子善女人於初日分中至於道場應以塗香栴檀沈[11]熏陸海渚岸香應以供養摩訶袒持陀羅尼經爾時華聚菩薩觀世音菩薩來在道場爾時二士異口同音而讚道場行:『善哉善哉善男子善女人等能於釋迦牟尼如來法中修行摩訶袒持陀羅尼經。』

爾時觀世音華聚菩薩在虛空中乘寶蓮華與無量大眾前後圍遶文殊師利[12]語汝語諸眾生[13]修行受持摩訶袒持陀羅尼經轉相授[14]出三界隨意[15]若有清信士清信女應於初日分[16]諸眾生趣於道場燒種種香懸繒幡蓋若有善男子善女人欲求現在未來[17]可以求之爾時二士隨其根量與其現在未來[18]文殊師利如是行者若有至心見此二士踊在虛空若不至心而悉不見文殊師利若不見者謂不至心是名初[19]分陀羅尼經

復次文殊師利若有善男子善女人於第二日分中在於道場應燒種種香塗香末香繒幡蓋而以供養摩訶袒持陀羅尼經

[20]復次爾時寶王如來及與我身從靈鷲山與無量那由他大眾前後圍遶來至道場一一大眾各乘七寶蓮華種種音聲各各讚歎道場行者:『善哉善哉善男子善女人等乃能於我去世之後受持讀誦陀羅尼經。』即自惟念我能修行受持此經。』又時惟念:『十方三世諸佛如來受持此經我當隨學。』文殊師利我去世後如是來至道場行者我當隨其[21]量差別而為說法又有聞者有不聞者[22]見我形有不見者不見不聞者除不至心而不見是名摩訶袒持陀羅尼經行分第二

復次文殊師利若有善男子善女人於第三日分中在於道場[23]懸繒幡蓋以塗香末香[A1]沈水熏陸海渚岸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經爾時當有維衛佛虛空藏菩薩摩訶薩於第三日分中來至道場與無量大眾前後圍遶在虛空中亦復各各乘寶蓮華在虛空中或高七多羅樹放大光明普照十方所有佛土其中行者覩斯光已皆發阿耨多羅三藐三菩提心他方所有賢聖之人悉尋光來至道場爾時道場行者隨其根力或有覩者或不覩者有見形者有不見者其根量分別行力爾時此人聞佛所說如是[24]歡喜踊躍得未曾有文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經行分第三

復次文殊師利若有善男子善女人於第四日分中在於道場讀誦修行摩訶袒持陀羅尼經懸繒幡蓋[1]以雜色[2]嚴此道場種種香塗香末香[A2]沈水熏陸海渚岸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經[3]復次爾時佛與無量大眾前後圍遶來至道場在於虛空高七多羅樹放大光明[4]亦照十方微[5]世界其中眾生覩斯光者[6]於諸法性無不了爾時道場[7]人不諂偽者[8]於現世及過去世未曾犯[9]根本罪者了見式佛在虛空中乘寶蓮華爾時行人見式佛已頂禮足爾時式佛即以右手摩其人[10]作如是:『善男子善女人汝等不久趣菩提樹破諸魔怨伏諸外道當獲總持與我無異。』文殊師是名摩訶袒持陀羅尼經行分第四[11]

[12]復次文殊師利若有善男子善女人於第五日分中在於道場受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經莊嚴道場懸繒幡蓋燒種種香塗香栴檀沈水熏陸海渚岸香如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經又無餘念,『我當何時得隨陀羅尼門我當何時離三[13]有惡當何時離於五蓋我當何時離於十纏我當何時離諸[14]憍慢及諸愚習如是等難何時當離如是等苦。』若作是念時爾時隨葉佛在於虛空乘寶蓮華為無量大眾說諸法要爾時道場行者了了聞佛所說章句[15]悉在心懷明了不忘[16]時道場行者若有覩者及無覩乃至七日覩者乃至二七日不覩者乃至三七日覩者[17]乃至不覩者眾生此業以不定皆由先世罪業深淺文殊師利是名陀羅尼經行分第五

復次文殊師利若有善男子善女人於第六日分中在於道場受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經燒種種香塗香末香栴檀沈水熏陸渚岸香如是諸香而以供養摩訶袒持陀羅尼經復次當有拘那含牟尼佛與無量大眾前後圍遶從餘四天下來至道場爾時行人了見拘那含牟尼佛及見七佛在於虛空一諸佛各乘七寶蓮華座一一華座縱廣正等八萬四千由旬其花離地亦八萬四千由爾時行人見是事已得未曾有歡喜踊躍爾時諸佛異口同音而讚行人:『善哉善哉迦如來弟子能於遺法受持讀誦摩訶袒持陀羅尼經至於道場不久當離三惡道分攝眾生在於人天究竟快樂。』文殊師利我去世後此摩訶袒持陀羅尼經當於閻浮提饒益眾生文殊師利是名摩訶袒持陀羅尼經行分第六

復次文殊師利若有善男子善女人於第七日分中在於道場至心禮敬摩訶袒持陀羅尼經莫作餘念但當[18]心諦聽諦受莫念妻子象馬七珍莫以妄想亂其善心令一生空過無所得也唐喪其功不離諸[19]文殊師利[20]行者但應[*]心作如上念爾時當有十方一切諸佛[21]世尊在於虛空一一諸佛或將一恒河沙者或將二恒河沙者[22]三恒河沙或一萬恒河沙者或二萬恒河沙者或三萬恒河沙者或十萬恒河沙者或二十萬恒河沙者或三十萬恒河沙者或六十七十八十九十乃至一百二百三百四百五百六百七百八百九百乃至不可計不可數大眾集在道場爾時大眾互相[23]覩見皆有三十二相身如閻浮檀金一一佛土各現其前以種種珍寶間錯莊嚴一切諸國未有[24]如文殊師利法王子者在於虛空皆自驚疑每自思惟何緣諸佛悉現如是清淨世界?』[25]是念[26]我與文殊師利及無量大眾前後圍遶往至道場隨其根量而為說法令其行人了見我加其威神令[27]得見[28]在虛空坐及諸淨見淨國歡喜踊躍得未曾有即發阿耨多羅三藐三菩提心而不退轉於七日中[29]隨意生文殊師利是名摩訶袒持陀[30]經行分第七。」

爾時華聚菩薩即從座起偏袒右肩右膝著恭敬合掌而白佛言:「世尊我從東方妙樂世界為佛所遣[31]故來救此雷音比丘令住堅固心如佛所說不久當得成等正覺度諸眾生無有邊際令得究竟住[32]定心我以憶念昔所造行故來[33]此娑婆世界[34]演說陀羅尼經復聞授諸聲聞五百大弟子記方天子[35]各現在[36]世尊了知何用說此十方一切而見聞耶唯願聽我立大誓願護[37]此經。」佛告華聚:「善哉善哉善男子聽汝自恣立大誓願。」爾時華聚菩薩即於佛前而自立誓作如是言:「世尊若有善男子善女人受持讀[38]陀羅尼經者我從今日晝夜不離擁護是人令無惱患色力名譽皆悉具足世尊若賜我此願者我乃當取成等正覺若有眾生遭苦厄者我若不往救彼眾生令得本心[1]成等正覺[2]若復有人修持此經至於道場若遭苦患稱我名字我不往救我終[*]成等正覺[*]若有眾生憶念我名日夜六時念念不絕求生妙樂世界若不往生者我終[*]成等正覺[*]

若有眾生行陀羅尼者我當晝夜為彼人說法令得歡喜若欲命終之日必定自知生妙樂世界無有疑也或令彼人遙見妙樂世界如觀掌中阿摩勒果所有一切好醜之事悉皆明達世尊若令一切眾生生妙樂世界者我乃[3]成等正覺[*][4]有往生三塗分業不永斷者我終[*]成等正覺[*]既生妙樂世界不離愚癡憍慢因緣習[5][6][*]成等正覺[*]天中尊王若有眾生從生至老但作一念:『我當書寫陀羅尼經受持讀。』然後得生[7]得書若不得書若得讀誦若不得讀誦臨終之日我必往彼人所拔其精神令生妙樂世界世尊除二種人我所不攝一者謗方等經二者用僧祇物乃至一比丘若用如是之物不得往生妙樂世界若有眾生被於官事愁憂不樂為他所逼將向王若在大火大水師子虎狼軍陣交戰迷在山谷不知道路若值如上諸難處者應當讀誦陀羅尼經百二十遍復更百二十遍稱我名字南無華聚菩薩大士應如是唱我時與無量大威[8]諸天前後圍遶詣彼人所破彼諸難令無所患世尊若與我如上諸願者乃當取阿耨多羅三藐三菩提若不聽許[*]成等正覺[*]。」

爾時佛告華聚菩薩:「善哉善哉善男子[9]大士汝慈悲無量欲以慈悲門攝取眾生示諸方便令無惱患隨意得生諸安樂[10]。」爾時毘沙門天王即從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛而白佛言:「世尊我為鬼神將軍攝諸鬼猶如世尊盡攝我等世尊今聽我等護持陀羅尼經[11]典不耶?」

爾時佛告毘沙門天王:「快哉鬼神大王欲護陀羅尼經者即是三世諸佛之子即報三世諸佛之恩。」爾時毘沙門天王即於佛前而自立:「世尊若有善男子善女人持陀羅尼經者有諸惡人為起衰患令其行人意散心亂得讀誦修行陀羅尼經我於爾時往彼人所[12]惡人復得衰耗或令水火盜賊縣官枉[13]不隱之事來逼其身或時致死若[14]近於如是惡人若[15]仕官者不得高遷或令惡夢麻油塗身宛轉土中或時於其夢中脫衣裸牙齒墮落頭白面皺[16]目𥆔世尊我令其夢[17]見如是事世尊我於爾時遣諸鬼神惱其舍宅[18]惡人得大重病或時致死尊聽我如是護此經不?」爾時世尊默然不答爾時華聚語毘沙門言:「世尊默然即為可汝如上所言。」爾時阿難語華聚言:「我今問汝[19]答我莫如世尊默然可也。」爾時華聚語阿難言:「隨意所問當以答汝。」爾時阿難語華聚:「世尊何故不默然授諸聲聞記所以者何默然是印可性者以何因緣言語方便授諸聲聞弟子記耶?」爾時華聚語阿難言:「如來有默然授諸聲聞記[20]或時以言語方便而以[21]阿難如來授記不[22][23]所以者何如來[24]當以諸法不定故方便[25]智慧無量故世界無邊故眾生行無邊故是故世尊更以方便授諸[26]聲聞大弟子記。」爾時阿難語華聚言:「[27]諸法不定者十方諸佛亦應不諸佛不定者十方世界亦復不定乎?」爾時華聚即以右手接取西方妙樂世界舉著虛猶如大士取阿摩勒果[28]於右掌無所妨爾時大眾遙見西方妙樂世界河池華樹莊嚴之事無不明了爾時大眾歡喜踊躍[29]敬禮無量壽佛各各求生妙樂世界爾時華聚語阿難言:「於意云何諸法如是有定性[30]?」阿難答華聚言:「諸法如是無有定性不敢問諸法定相。」

爾時佛告阿難:「汝等二大士不須[31]諍論如是[32]何以故阿難於汝意云何三果之人入地獄不阿羅漢人受餓鬼形不乃至受畜生身不[33]邊地邪[34]處不?」阿難白佛言:「世尊何以故阿羅漢人名離一切究竟患若不離一切究竟患者不名阿羅漢[35]。」「男子汝云何言一切法是不定相阿羅漢人永更不受如是等苦豈不定乎?」阿難白佛言世尊阿羅漢人得盡定[36]?」佛言:「不也何以阿羅漢分段[37][38]不得究竟盡慧善男子夫於學者觀一切法住平等性不離有不離無不離有邊不離無邊不即是邊不離是邊不即是我不離於我不即是色不離於色不即是受不離於受一切法者不可言定不可言無定若無定者應無三[39]究竟解脫處當知是法即有定[1]若謂無[2]上無諸佛下無眾生是無定相雖復如是然不可言無[3]不可言有若菩薩觀一切法著有著[4]即菩薩累若見眾生而生著相是菩薩若離眾生亦菩薩累若著眾生行是菩薩若離眾生行亦菩薩累若著我行是菩薩[5]何以故菩薩常應如是[6]住中道[7]得名菩薩究竟慧[8]善男子阿羅漢人都無是事無是事故[9]得名為究竟慧[*]

善男子所謂菩薩住[10]心中道汝今諦聽當為汝說菩薩觀虛空如地觀地如虛空觀金如觀土如金觀眾生非眾生觀非眾生而是眾生觀法而是非法觀於非法而是[11]而是[*]法無有差別觀諸持戒與破戒等諸破戒如具戒相[12]雖然離於二邊住平等相破戒持戒[13]應等心觀之上中下性亦應等心觀之[14]為無為法亦應[15]如是等心觀之不讚大乘不毀小乘[16]貴卑賤[17]麁妙醜陋諸根完具及與殘缺聰黠愚闇悉不讚毀男子夫為菩薩供養之法[18]不應選擇如上諸是名菩薩住[*]心中道究竟智慧善男子聞之人無如是事故無究竟慧亦非究竟涅何以故未了法性故[19]得究竟涅槃

復次善男子我於往昔作一居士受性憍恣而不推求出世之典時有比丘執持應器來[20]於我而從我乞濟身之具時我答言:『沙門釋子汝從何方來[21]我所執鉢[22]而住何所求索?』復更問言:『汝何種姓為上姓中姓下姓?』[23]又復更問曰:『[24]五法常學何律汝於十二部經[25]常學何等?』復更[26]:『[27]名何[28]姓云何汝於三業中常[29]何業欲求何上中下乘汝何乘所攝求究竟乎求分段[30]?』如是[31]無窮重身便得患而即命終是因緣今故語汝若以施時莫擇上中下[32]實相世諦於有無法而不[33]分別若分別者即名菩薩著我人壽者亦著行者不名菩薩住[*]心中道得究竟慧

善男子我今復更略說往昔因緣我於往昔作一比丘時有居士設大施會請沙門婆羅下賤須衣與衣須食與食須珍寶與珍寶我時[34]甚大而無資財我時望得[35]珍寶物故往詣會所於其中[36]見有大橋於其橋上見眾多人怱怱往來時諸人中有一智者我以愚意問此人言:『此橋何人所作此河從何[37]今向何[38]?』復問:『此木何林所生何人所斫何象所載[39]此木為青為白為赤為黑何日所作此木松也柏也柳也曲也直也有節無節也破此木[40]何冶所出何匠[41]此水鹹也苦也甜也深也淺也何用作此橋也?』

善男子我於爾時次第而作七千八百問已爾時智者便答我言:『咄癡沙門居士請汝但涉路至於會所可得悅意後不生悔汝今捨問如是等事於身無利何用問為如是等木何野所生何人所造何斧所斫咄沙門[42]今且速去還當語汝。』我時聞此語已涉路而去便到會所所食蕩盡財寶無餘我時見已懊惱結恨[43]聲叫言:『是何苦哉心口所失如是苦。』還到橋上[44]向智時人問言:『沙門汝云何憔悴如是多不吉[45]?』我時答言:『故往詣會所欲求[46]食所須之具於其中間以見於汝徒問無益之言使我不值飲食所須財[47]以是因緣我心生惱。』

爾時智者而答我言:『夫為比丘於身無利[48]不應問何用問為善士比丘汝以一誤失現在利從今已往於身無[49]慎莫多應觀諸於身利者[50]宜應須何謂為利觀有為應以遠離此即為利[51]平等法[52]應親此即為利不讚已[53][54]為利[55]了達教他了達此即為利[56]厭離世樂教他離此即為利自知[57]問無利[58]亦教他莫問[*]為利我向了達知問無利[59]故語汝速往會所。』善男子爾時智者說此法忉利諸天九十二億在虛空中聽智者所即發阿耨多羅三藐三菩提心時五百居士遠塵離垢得法眼淨我於爾時[60]入陀羅尼門善男子我因是已來得入究竟慧住[*]中道阿羅漢都無是事云何[61]得究竟慧[*][1]毀大乘讚諸小乘是故不得究竟慧。」

爾時阿難白佛言:「世尊如是人者今何所在[2]世尊受是果報經幾劫乎[3]云何劫名何等其王名何?」佛告阿難:「善男子吾今可以譬喻語汝設有一人身力無量[4]三千大千世界盡為微塵善男子且置是事此人[5]十方微塵等三千大千世界[*]為塵如是次第十方恒[6]沙世界[*]為塵可知其數不?」阿難白佛言:「世尊一世界乃至百世界尚不可數況微[7][*]?」「善男子如是世界可知其數彼佛去世後復過於是佛號栴檀華如來至真等正覺國名尊[8]劫名淨持王名栴檀果栴檀華佛生彼王宮成等正覺而取涅槃次後有佛名釋迦牟尼如是次第二萬億釋迦牟尼佛吾悉供養最初佛者令我堅固陀羅尼豈異人乎今[*]文殊師利法王子爾時居士設法會者今華聚菩薩摩訶薩爾時五百居士者今則五百大弟子是。」時王子菩薩居士優婆塞優婆夷夜叉闥婆阿脩羅五百大弟子無量大眾及與阿歡喜奉行

大方等陀羅尼經卷第三

夢行分【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
爾【大】,夢行分第三爾【宋】【元】【明】
見如是【大】下同,如是見【宋】下同【元】下同【明】下同
著【大】,者【元】【明】
上於【大】,夢上【宋】【元】【明】
檀【大】,壇【明】
行【大】,於【宋】【元】【明】
夫【大】,天【宋】
波【大】,婆【元】【明】
善女人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
香【大】,水【宋】【元】【明】
今【大】,故【宋】【元】【明】
修行受持【大】,受持修行【宋】【元】【明】
得【大】,用【宋】【元】【明】
所【大】,得【宋】【元】【明】
勸【大】,勸請【宋】【元】【明】
願【大】,諸願【明】
世【大】,諸【明】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
復次爾時【大】,爾時復次【宋】【元】【明】
根【大】,限【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】,又【元】【明】
懸繒幡蓋又【大】,而以懸繒幡蓋在於道場應【宋】【元】【明】
力【大】,者【元】【明】
悉【大】,都【宋】【元】【明】
莊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
復次爾時【大】,爾時復次【宋】【元】【明】
亦照【大】,爾時【宋】【元】
塵【大】,塵等【宋】【元】【明】
於諸法性無不了達【大】,無不了達而諸法性【宋】【元】【明】
行【大】,之【宋】【元】【明】
於現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
毀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
頂【大】,頭【宋】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
復次【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有惡【大】,惡有【宋】【元】【明】
憍慢【大】,慢憍【宋】【元】【明】
悉在心懷明了不忘【大】,了不忘失悉在心懷【元】【明】,了不忘失爾悉在心懷【宋】
爾【大】,〔-〕【宋】
乃至【大】,及【元】【明】
至【大】*,志【宋】*【元】*【明】*
惡【大】,苦【宋】【元】【明】
為【大】,於【宋】【元】【明】
世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
或【大】,或將【元】【明】
覩見【大】,而視【宋】【元】【明】
得【大】,所得【宋】【元】【明】
作【大】,作如【宋】
時【大】,時時【宋】【元】【明】
悉【大】,其【宋】【元】【明】
(在…淨國)十一字【大】,虛空法座及清淨國界見清淨國界【宋】【元】【明】
得【大】,便【宋】【元】【明】
羅【大】,羅尼【宋】【元】【明】
故來【大】,來至【宋】【元】【明】
決【大】,常【宋】【元】【明】
至【大】,詣【宋】【元】【明】
受【大】,聞【宋】【元】【明】
今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
(世尊…此)八字【大】,前世尊自了何為用說為【宋】【元】【明】
此經典【大】,於此經【宋】,持此經【元】【明】
此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
不【大】*,不取【宋】*【元】*【明】*
也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
當【大】,當取【宋】【元】【明】
(有…業)七字【大】,不往生於三途分【宋】【元】【明】
氣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
若【大】,若謂【宋】【元】【明】
神【大】,德【宋】【元】【明】
大士【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
國【大】,國土【宋】【元】【明】
典不耶【大】,不【宋】【元】【明】
彼【大】,其【宋】【元】【明】
不隱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
近於死【大】,不死者【宋】【元】【明】
仕官者【大】,事仕䆠【宋】【元】【明】
目𥆔【大】,孔𥆔【宋】【明】,孔顤【元】
中【大】,窹中【宋】,中醒寤【元】【明】
彼【大】,其【元】【明】
汝可【大】,可以【宋】【元】【明】
或時【大】,時或【宋】【元】【明】
受【大】,授【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【宋】
三【大】,一【宋】【元】【明】
當以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
多【大】,眾多【宋】【元】【明】
聲聞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
謂【大】,為【元】【明】
置【大】,著【宋】【元】【明】
敬禮【大】,禮敬【宋】【元】【明】
不【大】,無【宋】【元】【明】
諍論【大】,紛紜諍【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
見【大】,見諸難【宋】【元】【明】
也【大】,耶【宋】【元】【明】
慧【大】,智慧【宋】【元】【明】
涅【大】,般涅【宋】【元】【明】
故【大】,故以【宋】【元】【明】
寶【大】,尊【宋】【元】【明】
性【大】,性者【宋】【元】【明】
定【大】,者【元】【明】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
無【大】,無相【宋】【元】【明】
累【大】,累若離我行亦菩薩累【元】【明】
心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
得名【大】,心得【宋】【元】【明】
也【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
得名為【大】,名【宋】【元】【明】
心中道【大】*,中道心【宋】*【元】*【明】*
定【大】*,正【宋】*【元】*【明】*
雖然【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,觀有【宋】【元】【明】
如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
豪【大】,不豪【宋】
麁妙【大】,妙好【元】【明】
(不應…事)八字【大】,亦不選擇上諸事等【宋】【元】【明】
不【大】,而不【宋】【元】【明】
於我【大】,我所【宋】【元】【明】
至【大】,詣【宋】【元】【明】
(而住…言)十字【大】,住此欲求索何復更而問【宋】【元】【明】
又復更問曰【大】,復更而問【宋】【元】【明】
於【大】,以【宋】【元】【明】
常學何等【大】,法常以學何【宋】【元】【明】
重【大】,而【宋】【元】【明】
今【大】,以【宋】【元】【明】
姓云何【大】,性何如【宋】【元】【明】
修【大】,求【宋】【元】【明】
耶【大】,也【宋】【元】【明】
無窮重【大】,次第而【宋】【元】【明】
性【大】,姓【宋】【元】【明】
分別若分別【大】,應門若謂門【宋】【元】【明】
(甚大…財)八字【大】,極大貧而無所有【宋】【元】【明】
珍寶物【大】,有財【宋】,財賄【元】【明】
道【大】,路【宋】【元】【明】
而【大】,所【宋】【元】【明】
去【大】,流【宋】【元】【明】
(此木…黑)十字【大】,青呼白呼黑呼【宋】【元】【明】
鐵【大】,斧【宋】【元】【明】
造【大】,作【宋】【元】【明】
今且速去還當【大】,汝今速去還已【宋】【元】【明】
㘁【大】,嘷【明】
向智【大】,如向【宋】,所向【元】【明】
耶【大】*,也【宋】*【元】*【明】*
衣【大】,衣服飲【宋】【元】【明】
寶【大】,賄【宋】【元】【明】
理【大】,而【宋】【元】【明】
利慎莫多【大】,益而莫生【宋】【元】【明】
宜應須【大】,而應生【宋】【元】【明】
觀【大】,觀世【宋】【元】【明】
宜【大】,而【宋】【元】【明】
毀【大】,不毀【宋】【元】【明】
即【大】*,則【宋】*【元】*【明】*
既【大】,以【宋】【元】【明】
能【大】,以【宋】【元】【明】
莫【大】,於【宋】【元】【明】
益【大】,者【宋】【元】【明】
是【大】,我【宋】【元】【明】
得【大】,便【宋】【元】【明】
當【大】,而【宋】【元】【明】
以【大】,而【宋】【元】【明】
世尊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
號【大】,名【宋】【元】【明】
末【大】*,抹【宋】【元】*
復【大】,復即【宋】【元】【明】
河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
塵【大】,塵數【元】【明】
常【大】,帝【宋】【元】【明】
栴【CB】【麗-CB】,梅【大】(cf. K13n0397_p0019a20; C022n0000_p0369c03) 栴【CB】【麗-CB】,梅【大】(cf. K13n0397_p0019b16; C022n0000_p0370b16)

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