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佛說灌頂經

佛說[1]灌頂伏魔封印大神呪經卷第七

[2]聞如是

一時佛在舍衛國祇樹精廬與千二百五十人俱

於時天尊在禪室中正是長齋之始月十五日明星好時天帝釋及四天大地下鬼神王臣長者國中吏民悉詣佛所各欲問其所疑天尊默然一無所說

佛禪思念言:「一切十方無量眾生常處愚冥不識真樂為魔事造諸邪見沒生死海誰能知者輪迴五道獨吾知耳。」心念是已便復閉目心寂定久久不覺

天帝承佛威神知佛所念即起合掌前為作禮却在一面彈右手指覺佛:「欲有啟請。」

佛於是覺問天帝釋曰:「何所問?」

天帝釋稽首佛足長跪合掌而白佛:「九十五種道法之中尚有文頭婁法況復世尊無上微妙最勝法中而無此術唯願天尊顯揚方便化於愚冥未達道眼使得開解離諸危厄無量重病脫三界苦登泥洹道問如是唯願敷演。」

佛告天帝釋:「善哉善哉諦聽諦受吾當為汝說大仙之法若是佛四輩弟子中有諸邪惡鬼神所嬈恐怖毛竪[3]先自存念汝身如我之像三十二相八十種好紫磨金色身長一丈六尺項背日光存想吾身已次復存念一千二百五十弟子次復存念諸菩薩僧存念是三想已又復[4]念五方大神一者名曰亶遮阿[5]其身長大一丈二尺著青色之衣吐于青氣住在東方二者名曰摩呵祇斗身長大一丈二尺著赤色之衣吐于赤氣在南方三者名曰移兜涅羅其身長大一丈二尺著白色之衣吐于白氣住在西方四者名曰摩訶伽尼其身長大一丈二尺著黑色之衣吐于黑氣住在北方五者名曰烏呾羅其身長大一丈二尺著黃色之衣吐于黃住在中央此五方之神各有眷屬一神王者有七萬鬼神相隨逐也五方各有七萬鬼七五三十五萬諸鬼[6]悉來左右扶佐病[7]令免危厄過度諸難此鬼神王為人作[8]令諸邪惡不得妄行。」

佛告天帝釋:「是為五方神王名字若後末世四輩弟子危厄之日取上五方神王名字及其眷屬寫著[9]木之上名為文頭婁法義如是汝宣行之。」

天帝釋言:「[*]木文頭婁縱廣幾[10]?」

佛言:「縱廣七七分。」

天帝釋言:「何木最?」

佛言:「金銀珍寶最為上者次栴檀木種種雜香以此為文頭婁形若有[11]危難恐怖邪鬼往來中傷嬈人者當如前法存思三想及五方之神形色[12]使一一分明如對目如人照鏡表裏盡見如此成就無餘分散專心一意病者除愈恐者安隱[13]鬼惡神不辟[14]([15]胡言文頭婁者晉言神印也)[16]印所向之處無不致福却諸惡前諸[17]

若佛四輩弟子欲行此神印之者先當洗浴身體著香潔之衣禮敬十方無量諸佛至真等正覺持印之法右手擎之右手捉牛[18]驅魔之杖長七尺頭戴赤色呾魔𢘉𢥈神帽去病者七步閉口七息之頃令存想成就存想成就已舉右脚為先還向病者持此神印致病者身當胸上而安若是女人復退還七步如前一意而立五大神青氣之神吐[19]氣來入病者左手大[20]中赤氣之神吐赤色之氣來入病者左足大母指中白色之神吐于白氣來入病者右手大母指中黑色之神吐于黑氣來入病者右足大母指中黃色之神吐于黃氣來入病者口中此五氣之神吐五種正氣入病人身中諸邪惡氣一時消散從臍中而出㶿㶿如[21]譬如大風吹破雲雨能善持神印威力如是病苦除愈鬼氣亦滅。」

佛語天帝釋:「方神王常應存思其形相也[22]盡被鎧甲持弓帶箭各隨其名位在印五方為病者作護不令他餘鬼神往來身中逐諸邪惡令魔退不得留住其身中也。」

佛告天帝釋:「此文頭婁一切鬼神[23][24]不得妄行非法之事此文頭婁印山令山崩倒印一切樹木樹木為之摧折印於河海源池泉水為之枯竭印向水[25]為之消滅四方卒風吹揚塵土舉印向之即住不行印向地地為之[26]若諸方盜賊亂起之時印向之即便消散無復惡意皆生慈心兩作和解不相掠奪各還正治此大神王之印章有所向處無不為益印身中四百四病無不除愈若持此印者誦一章以為呪說。」

佛又告言:「有一文頭婁七神名字印人宅舍為人作護除滅邪惡驅逐外鬼[27]百由旬馳散而去不敢當人也今我說之。」

佛言:「凡人[1]常有七鬼神為人作衛護何等是[2]名多賴哆神名僧伽履神名婆摩斯神名坻婆那神名曇婆羅神名彌輸多神名耆那舍是七神[3]印人宅中諸魔行惡心者聞見此神印即散[4]而走若不去往來相[5]頭破[6]。」

[7]天帝釋:「是七神王於我滅後護佛弟子逐諸邪惡不令得住汝當宣示一切眾生入行來常[8]慎護是七神王以著心中莫有違犯若犯是神則便捨離人舍宅中也若佛弟子淨持齋戒是七神王常在左右為人作福德擁護[9]四面惡鬼無敢近[10]舍宅[11]好色土[12]而印門戶[13]好函盛之繖蓋覆上諸神營衛惡魔退散。」

佛告天帝釋:「今為諸眾生演此相印略說少耳。」

天帝釋聞佛演說文頭[14]歡喜無量稽首佛足長跪白佛言:「我今欲承佛威神勅四天王并其神名為文頭婁法勸佐世尊唯願許可。」

佛言:「汝演說。」

天帝釋即便前禮佛足三自歸命[15]已訖語四眾言:「今佛世尊聽我演說四王名字以護四輩諸弟子眾舍宅四方[16]災却逐諸邪鬼遠於界內既已聽[17]今我演

東方天王名提多羅吒主諸災橫水火變怪以神王名厭之[18]

西方天王名[19]毘留波叉主諸逆賊怨家偷盜以神王名厭之[*]

南方天王名[*]毘留主諸五[20][21]疲勞疫氣惡毒鬪諍口舌以神王名厭之[*]

北方天王名[22]沙門主諸[23]魅魍魎往來鬼神作災異者以神王名厭之[*]。」

佛告天帝釋:「汝已能為未來眾生略演灌頂大神印呪四王名字次第如是今我釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三[24]菩提順本諸各說灌頂無相佛印章句次第名字如

第一維衛佛所說文頭婁無相章句次第如

「『怛署他 安陀尼 牟訶尼 瞻[25]尼 [26]婆尼 阿難陀 阿婆陀 阿婆摩 阿毘那[27]

第二[28]佛所說文頭婁無相章句次第如是

「『怛署他 修摩那 [29]和呵 摩他尼 頗陀尼 闍婆羅 阿僧伽 摩伽利[*]

第三隨葉佛所說文頭婁無相章句次第如

「『怛署他 阿婆羅牟訶 蓋蛇訶難陀 蔚多羅提婆 阿婆羅時[30] 阿婆[31]瞿利 彌曇毘訶羅 阿[32]訶利陀[*]

第四拘[33]秦佛所說文頭婁無相章句次第如是

「『怛署他 伊利 彌利 只利 [34]利 毘利 阿利 伽利[*]

第五拘那[A1]牟尼佛所說文頭婁無相章句次第如是

「『怛署他 伊羅 彌羅 坻羅 毘羅 摩羅 伽羅 尼羅[*]

第六迦葉佛所說文頭婁無相章句次第如

「『怛署他 婆留 休留 沙留 [35]留 周留 闍留 摩留[*]

第七我釋迦牟尼佛亦復順本如來所說文頭婁無相章句次第如是

「『怛署他 頭毘 羅夜 摩訶 彌提 優[36] 婆梵 婆他[*]』」

佛告天帝釋:「我今為汝及十方眾生說是灌頂無相章句諸佛如來不妄宣說此四十九章句我今開此寶函之中出此章句為未來世五濁眾生貪著愛欲不樂正法多起邪見不行十善令諸魔鬼之所得便若四輩弟子危厄之日若欲說此無相章句當以一氣存呼章句憶念莫忘至四十九喚一章句如是次第四十九章句皆亦如是此大[37]印無相功德能消眾魔令獲吉祥。」

佛語天帝釋:「我結是伏魔印呪經時有女人居止雪山之東名曰阿利陀有七百鬼神以為官屬作如是言:『瞿曇沙門未說是章句封印呪經時我等[38]所在遊行心無怖懅聞此印經舉聲稱怨嗚呼痛哉何故爾乎本昔時取眾生精氣以為飲食害於人民今不能嬈於人也沙門福德威神如是我等相將俱到其所作如是言:「[39]聞瞿曇名聲高遠今者又聞章句封印大神呪經我伏我信敬禮佛足長跪叉手我今歸命於天中天願為弟子乞受戒法。」』

佛言:『善哉善哉汝先世有福值遇見我。』時佛便授阿利陀三歸五戒之法為清信女阿利陀已受[1]作禮白佛:『我等官屬七百鬼神護四輩弟子在所國土城邑聚落奉法之處我當佐助令無伺求得其便也。』阿利陀復白佛言:『我等鬼神官屬七百常以精氣血肉為食今日歸命於佛世[2]戒法不殺物命唯願天尊勅諸弟子法食之時惠施少少[3]食之餘。』阿利陀說此語已世尊許可便於佛前得須陀洹道。」

告阿難:「吾去世後若有男子女人等輩行此灌頂十二部封印大神呪經時香汁塗地[4]如車輪散好香華應然七燈燒婆香膠香息香等以青銅鏡照曜五方使魔不得隱蔽其身復以[5]箭為神王信。」

又言:「阿難阿利陀鬼神之中別有七神最大雄傑諸魔鬪時獨伏羅剎見阿利陀以降信解亦於佛前合掌叉手復作誓願:『於佛滅後在所國土行此封印大神呪處我當作護。』」

佛言:「阿難若有男子女人等輩行此神典當造其形像[6]果而施與之若人久為邪鬼所病當行此印呪又持五穀灑散諸方行呪欲半取少飲食著一器中使一人[7]置三道口[8]使人於戶邊[9]來還者以神呪水而灌前人當一心並誦灌頂無相章句一氣呼誦一章句也四十九章皆亦如是呪欲竟時三說沙羅佉欲呪之時勿令邊有異人作聲語笑之事皆不得也若有惡魔憙嬈人者[10]旬不害人也。」

阿難問言:「此七神王其名云何?」

佛言:「一者名因臺羅二者名和林羅三者名波耶越羅四者名宋林羅五者名檀[11]六者名照頭摩羅七者名金毘羅。」

[12]:「阿難此七神王於我滅後當護諸弟子不令諸小魔得其便也若施食時當作七聚[13]器悉令潔淨勿生慢心若非意起神王離體不護人也。」

阿難叉手白佛言:「世尊如來有所言說皆順正法今者說灌頂章句神呪封印危厄之人欲修行者而復賜與阿利陀鬼神飲食不當似外道邪見法也?」

佛答阿難言:「不解我意也吾所以施飲食者欲使阿利陀佐助四輩作威神耳。」

佛告阿難:「譬如王[14]他方怨敵欲來侵境賜臣下諸將士輩種種甘[15][*]石蜜[16]之屬而復賜與種種衣被珍寶雜物然後討伐諸逆賊輩無不降伏退散歸本不相擾亂各還正治。」

佛語阿難:「我今施與阿利陀飲食之具亦如王者賜諸將士無有異也令阿利陀降伏外魔及諸[17]鬼邪無不散滅馳走去還其處所隱匿不現

阿難是灌頂章句大封印呪經利益一切無量眾生是故稱歎名大章句賢聖之句無上尊句出邪論句八聖道句無邪曲句脫厄難句遠魔道句[18]生死除八難句解除身中四百四病無不吉祥以是因緣名曰章句。」

佛說經已阿難[19]長跪叉手白佛言:「世尊演說此經當何名之?」

佛語阿難:「此經名為天帝釋所問灌頂伏魔大神呪』。」

[20]此言已諸天龍王善鬼神等及阿利陀七百眷屬四部弟子聞經歡喜作禮奉受

[21]灌頂經卷第七

(灌頂…大)七字【大】,大灌頂【元】【明】
聞前元本明本俱有灌頂伏魔封印大神呪經第七
當【大】,心當【宋】【元】【明】
存【大】,當【宋】【元】【明】
加【大】,迦【宋】【元】【明】
神【大】,神等【宋】【元】【明】
令免危厄過度【大】,身令過度危厄【宋】【元】【明】
護【大】,衛護【宋】【元】【明】
員【大】*,圓【元】【明】*
許【大】,何【宋】【元】【明】
疾病【大】,病疾【宋】【元】【明】
相【大】,像【宋】【元】【明】
鬼惡神【大】,神惡鬼【宋】【元】【明】
除【大】,除胡言【宋】
(胡言…也)十一字【大】,胡言非經文蓋譯者翻對梵文【宋】,梵言文頭婁者晉言神印也【元】,梵言文頭婁此云神印【明】
此【大】,文婁頭者晉言神印也此【宋】
善【大】,善也【明】
卷【大】,泰【宋】【元】【明】
青【大】,于青【宋】【元】【明】
母【大】,拇【宋】【元】【明】
煙【大】,雲煙【宋】【元】【明】
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
厭【大】,壓【宋】【元】【明】
迮【大】,笮【元】【明】
火【大】,火水火【宋】【元】【明】
動【大】,陷【宋】【元】【明】
面【大】,四【宋】【元】【明】
居【大】,居之【宋】【元】【明】
神【大】,佛言神【宋】【元】【明】
者【大】,名【宋】【元】【明】
而走若不去【大】,走而去若不去者【宋】【元】【明】
迷【大】,迕【宋】【元】【明】
七【大】,作七【宋】【元】【明】
語【大】,告【宋】【元】【明】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
佐【大】,是【宋】【元】【明】
者舍宅【大】,舍宅者【宋】【元】【明】
以【大】,用【宋】【元】【明】
臈【大】,臘【元】【明】
上【大】,上也【宋】【元】【明】
婁【大】,婁法【宋】【元】【明】
歸命【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
攘【大】,禳【元】【明】
說今我演【大】,許今演說【宋】【元】【明】
吉【大】*,吉祥【宋】*【元】*【明】*
毘留【大】*,比流【宋】*【元】*【明】*
溫【大】,瘟【宋】【元】【明】
疲勞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
毘【大】,比【宋】【元】【明】
鬼【大】,妖【元】【明】
菩提【大】,佛陀【宋】【元】【明】
波【大】,婆【宋】【元】【明】
探【大】,深【宋】
攘【大】*,穰【宋】*【元】*【明】*
式【大】,維式【宋】【元】【明】
婆【大】,娑【宋】【元】【明】
哆【大】,多【宋】【元】【明】
尸【大】,尼【宋】【元】【明】
闍【大】,蛇【宋】【元】【明】
樓【大】,婁【宋】【元】【明】
嘻【大】,嬉【宋】【元】【明】
拘【大】,俱【宋】【元】【明】
呵【大】,訶【宋】【元】【明】
章【大】,章句【宋】【元】【明】
所在【大】,在所【宋】【元】【明】
久【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
戒【大】,歸戒【宋】【元】【明】
授【大】,受【宋】【元】【明】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】
圓【大】,員【宋】
七【大】,十【宋】【元】【明】
蘇【大】*,酥【宋】*【元】*【明】*
捐【大】,懸【宋】【元】【明】
使【大】,以【宋】【元】【明】
伺【大】,尉伺【宋】【元】【明】
百【大】,百千【宋】【元】【明】
特【大】,持【宋】【元】【明】
言【大】,告【宋】【元】【明】
草【大】,澡【宋】【元】【明】
有【大】,者【元】【明】
饌【大】,饍【宋】【元】【明】
味【大】,饌【宋】【元】【明】
鬼邪【大】,邪鬼【宋】【元】【明】
解【大】,脫【宋】【元】【明】
即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
說【大】,演【宋】【元】【明】
灌頂【大】,佛說灌頂伏魔封印大神呪【宋】,灌頂伏魔封印大神呪【元】,佛說大灌頂神呪【明】
含【CB】【麗-CB】,舍【大】(cf. K10n0174_p1278c24)

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