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佛說灌頂經

佛說灌頂百結神王護身呪經卷第四

[28]聞如是

一時佛在羅閱祇國大精舍中有千二百五十弟子各住餘室

佛獨一房自思念:「我涅槃後四部弟子持戒不具多所毀犯造作非法不行十善我法既滅末世之中魔亂起行諸邪惡嬈惱人民又有毒龍吐毒害人我當云何而辟除之?」作是念已默然而

於是天帝知佛所念從坐而起如人屈申臂頃來至佛所稽首佛足作禮畢已長跪叉前請佛言:「[29]願世尊愍濟眾生為說無上灌頂章句大神王名字[30]護萬姓故使得安隱離諸危厄度於邪惡使諸魔鬼不得作害結願神名常在左右為人防惡使毒不行請如是惟願演之。」

佛告天帝釋:「善哉善哉諦受吾今為汝而演說之令諸世間一切眾生有受三自歸者盡帶持此百大神王名以護人身辟除邪惡使萬毒不行百姓安寧若干億神恒沙數鬼皆不得留住帶神名者身中[1]鬼神在[2]身中不去者四天王當遣使者持金剛[3]碎頭作七分。」

天帝釋白佛言:「世尊所稱譽者其法微妙願演說化於未聞。」

佛語天帝:「此灌頂章句結願呪經甚深微妙不可妄說諸佛世尊不妄宣授度與人也今我出世值於五惡我若不說此結願呪經者諸弊小鬼互來嬈人覓人飲食求人長短我今為汝及一切人而演說。」

佛語天帝釋言:「有百神王今在須彌山頂上居止我以威神召其使來面勅神王以護汝[4]不令遭橫結縷呼其名字是諸神王常當在汝左右為汝作護。」

天帝釋言:「其名何等?」

[5]名伊利寐鞮字德無礙

神名尼烏厨遮字棄[6]自大

神名波羅那頭字遊安寧

神名無和遮[7]字歸正化

神名薩多[8]字救脫厄

神名嘻摩和頭字暉光照

神名[9][*]眸俱字宣言教

神名阿羅或駒字開達明

神名那羅那移字隨順彼

是九神王當以威神為某作護辟除凶惡無諸惱患他餘鬼神不得其便遠百由旬無相嬈帶持結願神王名字外諸惡魔無不除却獲善利安令得吉祥

[10]名摩醯首羅字威靈帝

神名摩尼[11]字威伏行

神名富那[*]字集至誠

神名金毘羅陀字威如王

神名質多斯那[12]敬上

神名賓頭盧伽字立不動

神名車鉢羅婆字忍德脫

是七神王當以已之威力共擁護某除不吉鳥鳴惡夢野獸變怪因衰嬈人者不得害帶持結願神名字故獲福如是

[13]名曇摩[*]字學帝王

神名摩竭波羅字除曲心

神名繡利密多字有功勳

神名勒那翅奢字調和平

神名[14]摩舍帝字伏眾根

神名奢羅密帝字獨處快

神名醯摩[*]字應念至

是七神王當以威神之力為某作護若入江海湖池溪谷水中雜毒蛟龍之屬懷惡心者風波起時以某帶持結願神名自然安隱過度厄難所到安寧吉[15]度岸

[16]名薩多琦梨字大力天

神名波[17]羅睺字勇猛進

神名毘摩質多字響高遠

神名睒摩[18][19]雄德

神名[20]波阿梨子字威武盛

神名佉羅騫陀字吼如雷

神名鳩羅檀提字戰無敵

是七神王當以威德在所作護若入異道聚會之中飲食有毒蠱道所中食其飲食自然消化毒為不行帶持結願神王力故現世獲福其報如是

[21]名和耆羅桓字堅不動

神名摩尼鉢羅字演暢音

神名阿波提羅字喜無懼

神名曇無[22]字赫嚴飾

神名[23]揵陀尼字堅住行

神名劬摩和羅字清淨明

神名摩呵闍[24]字越諸難

是七神王當以威神為某作護若有怨家以毒惡心妬賢嫉能[25]財寶已為咎恨鬪諍不已是七神王即以威力解除二家使其俱生善心惡意悉滅帶持結[26]神王名字現報如是

[27]名闍那阿梨字善威光

神名耆羅斯耨字事業得

神名勒迦設婁字除煩惱

神名[28]摩遮多梨字補天位

神名羅摩奴遮字開正路

神名𬛜[29]字力堅固

神名阿梨[30]盧黃字離諸趣

是七神王當以威神佐助左右治生賣買常獲倍利不與怨家盜賊惡伴之所牽引所在遊行見者悉喜和悅相向無瞋惱色帶持結縷神王名故現報如是

[31]名鴛那攎遮字除怖懼

神名惟舍羅遮字超出難

神名蠅迦陀羅字覆天地

神名遮羅[1]字自無畏

神名臀頭梨迦字德如山

神名那[2]師尼字思無[3]

神名陀優陀羅字住無畏

是七神王當以威神為某作護辟除縣官危厄之難若合死事鞭撻便除枷鎖杻械杖楚之罰罵辱唾[4]即便除解以某帶持神名力故現報如是

[5]名富阿陀羅字勝幡懸

神名沙羅和[6]字弘聖言

神名那羅訶摩字施無盡

神名醯波舍摩字將導安

神名阿抄牟羅字覺無常

神名比抄倚耶字分別解

神名至羅和移字善勸吉

是七神王當以威神主產生者不令他餘邪惡鬼神閉其生門帶持結願神名力故到產之日身體安[7]無諸痛惱兒則易生左右善神扶佐生者帶持結縷獲福如是

[8]名抄摩[9]字滿無及

神名首抄和提字威如天

神名阿抄[10]字辯無喻

神名脾羅摩尼字無復疑

神名修吼摩耶字降小魔

神名提摩陀伊字解生死

神名架抄優陀字拔愛根

是七神王當以威神主五[11]山海之中諸小[12]各吐惡毒五色之氣侵陵萬民彼輒頭痛身體寒熱或時致死以某帶持結願力惡龍攝毒不復害人帶持結[13]縷現報如是

[14]名半那波提字精勇健

神名莎羅波提字救世者

神名沙和迦[15]字離邪行

神名尼遲[*][16]𭏷字滅思想

神名波羅般然字威靈祇

神名嘻蘭[17]字如江海

神名金羅伊頭字不畏兵

是七神王當以威神主逐詐稱浮遊[18]神名籍未定者天上不攝地獄不受來往世間在城邑聚落村里作諸變怪恐動人情愚人惶怖為設福食謂之為神或言:『汝命屬我作[19]痛保汝不死。』以某帶持結縷神名諸惡鬼不復嬈近索人飲食帶持結願福德力故現報如是

[20]名脂難雷耶字通達顯

神名捐摩質[*]字堅正幢

神名倪和無呵字至大祇

神名懼頭摩醯字最上勝

神名差陀離遮字久建行

神名難頭謣難字吉安寧

神名嘻遲嘻遲字勢力強

是七神王當以威神主治[21]飛尸客氣之鬼連注鬼或有魅鬼來入人身[22]使意[23]湯藥針炙悉不得治呪術不行者此鬼流轉在人百節五脈之中使人惶惑諸治不差者以某帶持結願神名此諸注鬼不能為害願福德現報如是

[24]名阿波[*][25]無窮

神名較坻細耶字斷諸結

神名摩梨摩羅[26]正臣

神名阿泥梨移字積[27]

神名波泥梨移字不捨願

神名阿吼羅迷字除垢穢

神名阿都摩梨字誠信篤

是七神王當以威神主入溪谷山野之中蚖蝮諸雜毒虫象龍熊羆虎狼禽獸種恐畏噉人血肉者以某帶持結願神名[28]左右為某作護除却諸惡無眾衰惱帶持結願現報如是

[29]名阿迦至提字正真治

神名修波梨阿[30]住安

神名䚷羅卑羅字伏魔魅

神名阿呵閉羅字教令從

神名卑羅摩[31]字朗[32]

神名師羅摩提字嚴整住

神名[33]飢梨尼字立安明

是七神王當以威神主治逆賊侵陵境土劫奪人財寶偷竊為意恆生惡念不絕以貪求故壞王國土村營市里更相嬈害以某帶持結願神名十方怨賊劫盜等侶自然消[34]能為[35]帶持結願經故現報如是

[36][37]陀槃尼字殊勝彼

神名尼[38]散尼字深寂滅

神名摩呵曼那字辭章句

神名[1]陀梨那字曉了度

神名漚那提奴字吉定安

神名漚那提陀字虛空住

神名[2]彌提屠字法呪術

是七神王當以威神護國土[3]中有雜毒之氣以擊人身[4]輒寒熱起諸[5]或乃徹至潰之日[6]血臭爛不可得近[7]呪不行或時[8]末世之中生此毒害以某帶持結願經故雜氣之毒不害[9]辟除萬惡魔邪敢當帶持結願現報如是。」

佛告天帝釋:「若男子女人為邪鬼所得便者[10]當洗手嗽口清淨正心敬禮諸佛三寶[11]燒諸名香膠香婆香安息香等香汁泥地縱廣七尺散五色華然十方燈以五色之縷各七條長七尺而左索之存百神王名字亦並結之若人受者當長跪叉手專心三寶莫念東西南北[12]亦復莫念家室之事聽師所言稽首頂受諸鬼神王當以已之威力為男子女人作大護助行來出入帶在身上諸鬼魔輩聞見之者馳散亡走各自隱藏不近人。」

佛告天帝釋:「此灌頂章句百神王不但結縷呼其名而已若人危厄眾難所惱隨其所主存呼[13]常在人左右不離須臾書持名字厭除不祥隨神擁護百怪消滅魔邪敢當無不吉祥過度眾厄壽命延長。」

佛說灌頂章句百神王名字時有八菩薩從他方來稽首佛足而問佛言:「說是神名餘諸神王少有及者天中天怛薩阿竭乃說是神諸菩薩樂精進者行無懈怠佛般泥洹後是諸神王當久在閻浮利內不?」

佛告八菩薩:「[14]般泥洹後是諸神王當現在世二百歲至三百歲其後不復現却後濁亂世佛經[15]滅時諸比丘輩不復用法威儀戒恒相嫉妬毀滅正化至吾法沒國國相[16]於是結縷神名當復現耳佛法漸末有諸少學比丘用佛威[17][18]是經典老大比丘不欲聽聞謂諸少學諸比丘輩:『汝破佛法行此邪見當墮鬼神道及地獄中當知佛法於此漸滅。』」

爾時摩訶須薩[*]菩薩[A1]兜菩薩那羅達菩薩須深彌菩薩和林調菩薩共白佛言:「中天般泥洹[19]後世時是經卷者我輩護持使佛道久存若人未聞是經典者我當授度諷誦宣傳持是經典。」

佛告阿難及天帝釋四部弟子:「[20]陀和於五百菩薩人中之師當持正法合會隨順教莫不從歡喜心隨順心清潔心却欲心。」

是時五百人皆叉手立佛前[*]陀和菩薩白佛言菩薩持幾事得行是神呪?」

佛言:「有四事能行是神呪一者不信餘道二者斷除愛欲三者如法修行四者無所貪生若菩薩行是四事乃能[21]是灌頂章句結願[22]呪經。」

佛告八菩薩摩訶薩:「若男子女人行是神呪[23]書持讀誦為他人說今世現得五百功德如慈心比丘終不中毒亦不中兵火不能燒[24]水不能漂帝王不能得其便也如是[25]男子[26]修行是結願呪經有如是功德不為水火所害若龍若師子[27]若薜荔若鳩洹鬼[28]嬈人者若欲殺人若奪人財寶若壞人禪定設中害者使不得便。」

佛言:「如我所[29]無有異也惟除宿命不請耳若人淨持齋戒行是呪經不患目痛身體無心意無憂終無厄難[30]近死事[31]脫無復惱害若男子女人修行是神呪者天護敬亦復稱譽讚歎其善龍王鬼神閱叉[32]陀羅阿須[33]迦樓羅真陀羅摩睺勒鬼神[34]非人等[35]共敬愛稱揚其善為諸佛菩薩聲聞聖眾之所護念若命終時是八大菩薩迎其精神往生西方自在隨意。」

於是天尊以頌讚曰

我說灌頂章句義  
辟除邪惡精魅鬼
餘他鬼神不得便  
結縷神名常擁護
鳥獸變怪野孤鳴  
帶持誦者災禍滅
若乘船行江海中  
水中[36]龍魚黿鼈
種種雜類無央數  
終不為害安隱度
若入異道蠱毒家  
飲食有藥自消化
以帶持故能除惡  
生嫉妬者使滅恨
怨家為伏喜相向  
債主寬意不諍財
[37]買賣萬倍利自來  
盜賊不引恐懼除
縣官死事莫憂慮  
帶持結願唾即除
若有[38]產者輒生男  
設生女者皆端嚴
生門有鬼化為護  
小小危厄無不度
魅鬼雖嬈善神佐  
離諸危難無恐怖
海中[*]龍吐惡氣  
雖欲侵陵無能害
浮游鬼神覓人食  
見持結願皆消息
注連魔[39]入人腹  
誦持結願皆自出
溪谷曠野雜毒虫  
以帶持故無不降
他方怨賊奪人財  
見有誦者復道歸
俗惡末世生毒腫  
帶持結願無不滅
若有男子學誦是  
佛說神呪結願經
假使欲歎其功德  
譬如恒邊減一沙
[1]矛戟不傷身  
盜賊怨家無能害
國王大臣喜悅向  
學此神呪福如是
[2]蚖蛇含毒誠可畏  
見彼誦者毒疾除
不復瞋恚吐惡氣  
持此神呪福如是
怨讎嫌恨莫能害  
天龍鬼神真陀羅
覩其威光默然信  
學誦此典德如是
山野[*]狼及大蟒  
師子猛虎鹿[3]蝦蟇
無傷害心悉藏毒  
眾惡消滅魔敢當
[*]惡鬼神將人魂  
諸天人民懷害心
感其威神自然伏  
學此結願無所畏
其人不病無苦痛  
耳目聰明無闇塞
言辭辯慧有殊傑  
行是神典能除惡
其人終不墮地獄  
離餓鬼道及畜生
世世所生識宿命  
學誦此[4]人所敬
鬼神[*]陀共擁護  
諸天四王亦如是
及阿須[*]摩睺勒  
行此神呪福能護
諸天悉共頌其德  
天人龍鬼甄陀羅
諸佛嗟歎令如願  
諷誦說經為人故
其人道意不退轉  
法慧之義而無盡
姿顏美艶無與等  
誦習此經開化人
國國相[*]民荒亂  
飢饉荐臻懷苦窮
終不於中夭其命  
能誦此經化人者
勇猛降伏諸魔事  
心無所畏毛不竪
其功德行不思議  
降伏外道令入正
妖蠱幻化及符呪  
穢濁邪道不正行
持是神呪莫能中  
用愛樂法建立故
一切悉共歌其德  
具足空慧佛弟子
然後當來在末世  
手得結願神呪經
常行精進喜踊躍  
同心和悅奉此法
受持經卷講諷誦  
令此法言無遺失
[5]在所宣傳令廣知  
法言流布有利益。」

爾時世尊說此偈已告阿難言:「假使有人[6]面見佛至心供養衣被[7]飯飴床臥之具病瘦醫藥不如有人受持是灌頂章句結願神呪[8]持讀誦著竹帛為他[9]說者則為具足供養於佛。」

時天帝釋與無央數諸天俱來各齎天華香供養散佛[A2]佛言:「[10]當將護持結願經者。」

四天王及上諸天各齎華香以供養佛各白佛言:「我當擁護善男子善女人受此經典書持[11]讀誦為他人說所在遊行周匝營[12]令無伺求得其便[13]。」

佛告阿難:「我今為汝及四眾弟子說此灌頂章句百神王名護身結願大神呪經』,汝當受度與男子女人等輩令其諷誦宣傳吾言示於未聞。」

佛說如是天龍鬼神四部弟子經歡喜作禮奉[14]

[15]灌頂經卷第四

𬛜 [片*廣] 𭏷 𭕛
聞如前行元明二本俱有灌頂百結神王護身呪經第四
惟【大】下同,唯【宋】下同【元】下同【明】下同
守【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,若有【宋】【元】【明】
其【大】,某【宋】【元】【明】
杵【大】,杖【宋】【元】【明】
不令【大】,令不【宋】【元】【明】
神【大】,第一神【宋】
自大【大】,臭【明】
樓【大】*,婁【宋】*【元】*【明】*
波【大】,伎【宋】【元】【明】
天【大】,夫【宋】【元】【明】
神【大】,第二神【宋】
拔【大】*,跋【宋】*【元】*【明】*
知【大】,和【宋】【元】【明】
神【大】,第三神【宋】
斂【大】,劍【宋】【元】【明】
利【大】,祥【宋】【元】【明】
神【大】,第四神【宋】
梨【大】,利【宋】【元】【明】
利【大】*,梨【宋】*【元】*【明】*
瑛【大】,英【宋】【元】【明】
波阿【大】,阿波【宋】
神【大】,第五神【宋】
利【大】,和【宋】【元】【明】
揵陀尼【大】,乾陀尸【宋】【元】【明】
離【大】,羅【宋】【元】【明】
諍【大】,爭【宋】【元】【明】
縷【大】,願【宋】【元】【明】
神【大】,第六神【宋】
摩遮【大】,遮摩【宋】【元】【明】
盧【大】,婁【宋】,攎【元】【明】
盧黃【大】,攎[片*廣]【宋】【元】【明】
神【大】,第七神【宋】
珞【大】,絡【宋】【元】【明】
惟【大】,維【宋】【元】【明】
愛【大】,畏【宋】【元】【明】
吐【大】,𠵖【宋】【元】【明】
神【大】,第八神【宋】
羅【大】,難【宋】【元】【明】
寧【大】,定【宋】【元】【明】
神【大】,第九神【宋】
如【大】,和【元】【明】
惒【大】*,和【宋】*【元】*【明】*
溫【大】,瘟【宋】【元】【明】
弊【大】*,憋【明】*
願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
神【大】,第十神【宋】
羅【大】,沙【宋】【元】【明】
𭏷【大】,譚【宋】【元】【明】
譚【大】,䗍【宋】,謣【元】【明】
鬼【大】,惡【宋】
疾【大】,病【宋】【元】【明】
神【大】,第十一神【宋】
飛尸【大】,蜚𭕛【宋】,蜚尸【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
擾【大】,聊【宋】,潦【元】,撩【明】
神【大】,第十二神【宋】
慧【大】,惠【宋】【元】【明】
住【大】,作【宋】【元】【明】
財【大】,射【宋】【元】【明】
隨【大】,隨導【宋】【元】【明】
神【大】,第十三神【宋】
正【大】,止【宋】【元】【明】
䟞【大】,跢【元】【明】
赫【大】,赤【宋】
他【大】,咤【宋】,𨀸【元】【明】
滅【大】,散【宋】【元】【明】
害【大】,亂以某【宋】【元】【明】
神【大】,第十四神【宋】
尼【大】,尺【宋】【元】【明】
拔【大】,披【宋】【元】【明】
㝹【大】,免【宋】【元】【明】
漚【大】,膒【宋】【元】【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
被【大】,彼【元】【明】
苞【大】,疱【宋】,皰【元】【明】
濃【大】,膿【明】
唾【大】,睡【元】
致【大】,至【明】
某【大】,其【宋】【元】【明】
應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
燒諸【大】,應燒【宋】【元】【明】
方【大】,之【宋】【元】【明】
憶【大】,億【明】
我【大】,言我【宋】【元】【明】
欲【大】,且欲【宋】【元】【明】
伐【大】*,罰【宋】*
神【大】,神力【宋】【元】【明】
讀【大】,誦【宋】【元】【明】
却【大】,去却【宋】【元】【明】
颰【大】*,跋【宋】*【元】*【明】*
得【大】,得行【宋】【元】【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
書持讀誦【大】,持諷誦讀【宋】【元】【明】
水不能漂【大】,入水不死【宋】【元】【明】
男子【大】,善男子善【宋】【元】【明】
人【大】,人輩【宋】【元】【明】
虎【大】,若虎【宋】【元】【明】
喜【大】,若喜【宋】【元】【明】
語【大】,說【宋】【元】【明】
若【大】,若死若【宋】【元】【明】
得【大】,能【宋】【元】【明】
揵【大】*,乾【宋】*【元】*【明】*
淪【大】*,倫【宋】*【元】*【明】*
人【大】,若人【宋】【元】【明】
各【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
鮫【大】,蛟【明】
買賣【大】,賣買【宋】【元】【明】
產者【大】,生產【宋】【元】【明】
魅【大】,鬼【宋】【元】【明】
劍【大】,箭【宋】【元】【明】
蚖蛇【大】,蛇蚖【宋】【元】【明】
蝦蟇【大】,𤠙𤣓【宋】【元】【明】
經【大】,典【宋】【元】【明】
在所【大】,所在【宋】【元】【明】
令【大】,今【宋】【元】【明】
飯飴【大】,飲食【宋】【元】【明】
持讀誦書【大】,諷誦讀載【宋】【元】【明】
說者【大】,人說【宋】【元】【明】
我【大】,吾【宋】【元】【明】
讀誦【大】,誦讀【宋】【元】【明】
護【大】,衛【宋】【元】【明】
也【大】,者【宋】【元】【明】
行【大】,受【宋】【元】【明】
末題宋本同首題
曰【CB】,日【大】(cf. K34n1257_p0695a05; K34n1257_p0858c06; T13n0418_p0911a14) 白【CB】,自【大】

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