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10476a26允許。或廣迎聖入壇,委伸供讚已然後施食。即以香華燈塗種種供養畢,默念奉食偈)我今奉獻甘露食,量等須彌無過上,色香美味遍虛空,上師三寶哀納受。次供顯密護神等,後及法界畢,默念奉食偈)我今奉獻甘露食,量等須彌無過
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瑜伽集要焰口施食儀
No. 1320

[1]瑜伽集要熖口施食儀

夫欲遍供普濟者虞懇至誠嚴飾道場隨力備辦香花供養飲食淨水等已依位敷坐竟歸依上師三寶發菩提心云:「歸依上師歸依歸依法歸依僧

我今發心不為自求人天福報聲聞緣覺乃至權乘諸位菩薩唯依最上乘發菩提心與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩。」(三白已用右手無名指搵取香水塗二手掌表敬仰故無壇略作詳之可見或加不空羂索經內真言水塗掌時念淨手真言曰)

(oṃ) (a) (mo) (gha) (sa) (ra) (mī) (ma) (ho) (su) (ru) (su)             (ru) (svā) (hā) 

   
(hūṃ)(aḥ)(oṃ)默念大輪明王呪(七遍其呪印者,《甘露軍茶利菩薩念誦儀二手內相叉直竪二頭指相並以二中指纏二頭指初節前各頭相拄二大指並伸直結印當心誦呪曰)

(na) (maḥ) (stri) (ya) (dhpi) (kā) (nāṃ) (sa)   斯得哩(三合) () 脫夷(二合)  ()  (rva) (ta) (thā) (ga) (tā) (nāṃ) (aṃ) (vi) (ra) (ji) 哩斡(二合)     () ()   () (bi) (ra) (ji) (ma) (hā) (ca) (krā) (va) (jri)   ()    葛囉(二合)()  資哩(二合) (va) (jri) (sa) (ta) (sa) (ta) (sa) (ra) (te) (sa)  資哩(二合)()    ()   ()  (ra) (te) (tra) (yi) (tra) (yi) (vi)  (十一) 得囉(二合) (十二) 得囉(二合) (十三)  (dha) (ma) (ni) (saṃ) (bhaṃ) (ja) (na) (ni) (tra)   (十四)     (十五) 得囉(二合) (ma) (ni) (te) (si) (ddhā) (gri) (ttraṃ) (ṅaṃ) (si)   (十六)   訖哩(二合) 得蘭(二合)   (ddho) (dhpi) (svā) (hā) 

 脫夷(二合)  (十七) 

(雜呪經誦此陀羅尼三七遍即當入一切曼拏羅所作皆成。《阿閦如來念誦法安印於心誦一七遍猶誦此真如再入壇輪失念破三昧菩薩與聲聞身口二律儀四重五無間是等諸罪障悉皆得清淨此補文中須依師授則可矣)

眾等發廣大心(即應潔淨身心虔懇苦禱歸依三寶南無佛南無法南無僧我今發廣大不為自求人天福報緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩唯依最上乘發菩提心願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提即召請三寶云)

一心奉請十方遍法界微塵剎土中諸佛法金剛密跡衛法神王天龍八部婆羅門仙一切聖眾唯願不違本誓憐愍有情降臨道(眾等和香花請)。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)印現壇儀(建壇儀若無壇佛應結纔發意轉法輪菩薩印印現壇儀。《千手眼修行儀二手各作金剛拳進力檀慧相鉤誦真言曰)

(oṃ) (va) (jra) (ca) (kra)   資囉(二合)  械囉(二合) (hūṃ) (jaḥ) (hūṃ) (vaṃ) (hoḥ) 

() () () 𠳐() () 

(以印置身前即遍虛空界成大曼拏羅今應隨宗想滿虛空界五部主伴等忽爾明現此當文中建壇請聖已舉三十五佛般若心經七支加行畢首座秉爐胡跪白佛)

南無歸依十方盡虛空界一切諸佛

南無歸依十方盡虛空界一切尊法

南無歸依十方盡虛空界一切賢聖僧

南無如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊

南無釋迦牟尼佛

南無金剛不壞佛

南無寶光佛

南無龍尊王佛

南無精進軍佛

南無精進喜佛

南無寶火佛

南無寶月光佛

南無現無愚佛

南無寶月佛

南無無垢佛

南無離垢佛

南無勇施佛

南無清淨佛

南無清淨施佛

南無娑留那佛

南無水天佛

南無堅德佛

南無栴檀功德佛

南無無量掬光佛

南無光德佛

南無無憂德佛

南無那羅延佛

南無功德花佛

南無蓮華光遊戲神通佛

南無財功德佛

南無德念佛

南無善名稱功德佛

南無紅炎帝幢王佛

南無善遊步功德佛

南無鬪戰勝佛

南無善遊步佛

南無周匝莊嚴功德佛

南無寶華遊步佛

南無寶蓮華善住娑羅樹王佛

南無法界藏身阿彌陀佛

如是等一切世界諸佛世尊常住在世是諸世尊當慈念我若我此生若我前生從無始生死已來所作重罪若自作若教他作見作隨喜若塔若僧若四方僧物若自取若教他見取隨喜五無間罪若自作若教他作作隨喜十不善道若自作若教他作見作隨所作罪障或有覆藏或不覆藏應墮地獄餓鬼畜生諸餘惡趣邊地下賤及篾戾車如是等處所作罪障今皆懺悔今諸佛世尊證知我當憶念我我復於諸佛世尊前作如是言若我此生若我餘生曾行布施或守淨乃至施與畜生一摶之食或修淨行所有善根成就眾生所有善根修行菩提所有善及無上智所有善根一切合集校計籌量皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提如過去未來現在諸佛所作回向我亦如是回向

眾罪皆懺悔  
諸佛盡隨喜
及諸佛功德  
願成無上智
去來現在佛  
於眾生最勝
無量功德海  
我今歸命禮
所有十方世界中  
三世一切人師子
我以清淨身語意  
一切遍禮盡無餘
普賢行願威神力  
普現一切如來前
一身復現剎塵身  
一一遍禮剎塵佛
於一塵中塵數佛  
各處菩薩眾會中
無盡法界塵亦然  
深信諸佛皆充滿
各以一切音聲海  
普出無盡妙言詞
盡於未來一切劫  
讚佛甚深功德海
以諸最勝妙華鬘  
伎樂塗香及傘蓋
如是最勝莊嚴具  
我以供養諸如來
最勝衣服最勝香  
末香燒香與燈燭
一一皆如妙高聚  
我悉供養諸如來
我以廣大勝解心  
深信一切三世佛
悉以普賢行願力  
普遍供養諸如來
我昔所造諸惡業  
皆由無始貪嗔癡
從身語意之所生  
一切我今皆懺悔
十方一切諸眾生  
二乘有學及無學
一切如來與菩薩  
所有功德皆隨喜
十方所有世間燈  
最初成就菩提者
我今一切皆勸請  
轉於無上妙法輪
諸佛若欲示涅槃  
我悉至誠而勸請
唯願久住剎塵劫  
利樂一切諸眾生
所有禮讚供養福  
請佛住世轉法輪
隨喜懺悔諸善根  
回向眾生及佛道
願將以此勝功德  
回向無上真法界
性相佛法及僧伽  
二諦融通三昧印
如是無量功德海  
我今皆悉盡回向
所有眾生身口意  
見惑彈謗我法等
如是一切諸業障  
悉皆消滅盡無餘
念念智周於法界  
廣度眾生皆不退
乃至虛空世界盡  
眾生及業煩惱盡
如是四法廣無邊  
願今回向亦如是

啟告十方一切諸佛般若菩薩金剛天等及諸業道無量聖賢我今(某甲)以大慈悲乘佛神召請十方盡虛空界三塗地獄諸惡趣中曠劫飢虛一切餓鬼閻羅諸司天曹地府道冥官婆羅門仙久遠先亡曠野冥靈虛空諸天及諸眷屬異類鬼神唯願諸佛般若菩金剛天等無量聖賢及諸業道願賜威光悲增護念普願十方盡虛空界天曹地府業道冥官無量餓鬼多生父母先亡久遠婆羅門仙一切冤結負於財命種種類族異類鬼神各及眷屬乘如來力於此時中決定降臨得受如來上妙法味清淨甘露飲食充足潤身田福德智慧發菩提心永離邪行歸敬三寶行大慈心利益有情求無上道不受輪迴諸惡苦果常生善家離諸怖畏身常清淨證無上道(如是三白)

運心供養(蘇悉地羯羅供養法下卷中說運心供養者想水陸諸華無主所攝遍滿十方盡虛空界及與人天妙塗香雲嬈香燈明幢幡傘蓋種種鼓樂歌舞妓唱真珠羅[A1]懸諸寶鈴華鬘白拂微妙磬鐸矜羯尼網如意寶樹衣服之雲天諸厨食上妙香美種種樓閣寶柱莊嚴天諸嚴身頭冠瓔珞如是等雲行者運心想滿虛以志誠心如是供養最為勝妙依法誦此真言及作手印如上所想供養悉皆成就真言曰)

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)

(na) (maḥ) (sa) (rva)    哩斡(二合) (ta) (thā) (ga) (te)     (bhyaḥ) (bi) (śva) (mu) (khe) (bhyaḥ) (oṃ) (sa) (rva) 毘牙(二合)     毘牙(二合) ()  哩斡(二合引) (thā) (khaṃ) (u) (dga) (te) (spha) (ra) (ṇa)    忒葛(二合)  斯發(二合)   (he) (maṃ) (ga) (ga) (na) (kaṃ) (svā) (hā) 

        

(誦之七遍其手印相兩手相叉合掌以右壓左置於頂上凡作供養應具此法及奉瑜伽皆依真言手印持誦成就及以運心合掌置頂方成圓滿供養之法運心已云)

三寶施食(將奉三寶施食先結三尖印禪押施度頭戒忍進疎伸誦真言)(hūṃ)(aḥ)(oṃ)

(oṃ) (va) (jra) (ye) ()  資囉(二合)  (kṣa) (hūṃ) 

屹徹(二合)  

(念此真言三七遍想三指尖出大火光手動似扇諸魔已誦變空呪)

(oṃ) (svā) (bha) (va) (śu) (ddhā) (sa) (rva) (dha) (rma) ()    秫 ()  哩斡(二合)  哩麻(二合)() (svā) (bha) (va) (śu) (ddho) (haṃ) 

   秫  () 

(誦此三遍想食器皆空於其空處想大寶器滿成甘露)

(oṃ) (aḥ) (hūṃ) 

()  (二七遍攝受成智甘露) 
(即結奉食印仰二手二掌向前側相著二無名指頭側相著微屈二頭指博著中指側二大指博著頭指側小似掬水相誦奉食呪)(hūṃ)(aḥ)(oṃ)

(oṃ) (ā) (ga) (ru) (mu) ()     (khaṃ) (sa) (rva)   哩斡(二合) (dha) (rma) (nāṃ) (a) (dhya) (nta) (pa) (nta)  哩麻(二合)   牒耶(引二合) 奴忒(二合)   (dhaṃ) (na) (oṃ) (aḥ) (hūṃ) (pha) (ṭ) (svā) (hā) 

         

(想諸佛聖眾遍奉受用生歡喜心求索願事必蒙允許或廣迎聖入壇委伸供讚已然後施食即以香華燈塗種種供養畢默念奉食偈)

我今甘露食  
量等須彌無過上
色香美味遍虛空  
上師三寶哀納受
次供顯密護神等  
後及法界諸有情
受用飽滿生歡悅  
屏除魔礙施安寧
今辰施主眷屬等  
消災集福壽延長
所求如意悉成就  
一切時中願吉祥

眾等念三寶讚

世尊大慈妙莊嚴  
明解圓滿一切智
能施福慧如大海  
於諸如來我讚禮
自性本體離諸欲  
能依此行脫惡趣
以為甚深玄妙理  
於諸妙法我讚禮
解脫道中勝解脫  
持淨戒行堪恭敬
勝妙福田生勝處  
於彼大眾我讚禮

次入觀音定

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)

(即入觀自在菩薩三摩地閉目澄心觀想自身圓滿潔白猶如淨月在心淨月上想(hrīḥ)字放大光明其字變成八葉蓮華於華臺上有觀自在菩薩相好分明左手持蓮華右手作開敷葉勢是菩薩作是思惟一切有情身中各具有此覺悟之華清淨法界不染煩惱於蓮華八葉上各有如來入定跏趺而坐面向觀自在菩薩項佩圓光身如金色光明晃耀想此八葉蓮華漸舒漸大量等虛空即作如是思惟以此覺華照觸如來海會願成廣大供養若心不移此則於無邊有情深起悲愍以此覺華蒙照觸者於諸苦惱悉得解脫等同觀自在菩薩相好即想蓮華漸漸收斂量等己身則結觀自在菩薩印加持四處所為心每於印處成𠶹哩字其印以二手外相叉二頭指相拄如蓮華葉二大指並竪即誦觀自在菩薩真言曰)

次入觀音三摩地  
澄心閉目觀心中
圓滿皎潔淨月上  
字種放光成蓮華
華中有一觀自在  
相好具足無比對
左手執持妙蓮華  
右手於葉作開勢
菩薩思惟有情身  
各具覺悟之蓮華
清淨法界無惑染  
八葉各有一如來
如來入定跏趺坐  
各各面向觀自在
項佩圓光身金色  
光明朗照極晃耀
次想其華漸舒大  
其量周遍虛空界
思彼覺華照法界  
如來海會供廣大
心若不移於此定  
憐愍一切諸眾生
覺華蒙照脫苦惱  
便同菩薩觀自在
蓮華漸收同已量  
復結自在觀音印
加持四處誦密言  
自身亦等觀自在

(oṃ) (va) (jra) (dha) (rma) (hrīḥ) 

()  資囉(二合)  囉麻(二合) 紇哩(二合) 

(由結此印誦真言加持心額喉頂故即自身等同觀自在菩薩正入定時念讚歎)

次結破地獄印(二羽金剛拳檀慧兩相鉤進力竪側合心想開地獄三誦三掣開真言曰)(hūṃ)(aḥ)(oṃ)

(na) (maḥ) (a) (ṣṭā)    瑟吒(二合) (ṣṭā) (śī) (tī) (nāṃ) 瑟吒(二合)    (sa) (mya) (kmaṃ) (bu) (ddhā) (ku)       (ṭi) (nāṃ) (oṃ) (jñā) (la) (na) (va) (bhā) (se) (dhi) (ri) (dhi)   () () ()        (ri) (hūṃ) 

  

(此破地獄印呪破阿毘地獄智炬陀羅尼經》。又准滅惡趣王本續從印流出火光口誦神呪口出無量火光心月輪上紅色(hrīḥ)字放赤色火光三光同照阿毘地獄等三誦三掣關鎖自開所有罪人悉皆得出此舉難破偏云地獄若准下文理應光照通餘五趣意令專注故偏舉此)

(由此印呪威神力故所有諸趣地獄之門隨此印呪豁然自開)

一心奉請眾生度盡方證菩提地獄未空誓不成佛大聖地藏王菩薩摩訶薩唯願不違本誓憐愍有情此夜今時來臨法會(大眾和香花請)

一心奉請法界六道十類孤魂面然所統薜荔多眾塵沙種類依草附木魑魅魍魎滯魄孤魂自他先亡家親眷屬等眾唯願承三寶仗祕密言此夜今時來臨法會(如是三請)

次結召請餓鬼印(左羽作無畏相右羽向前竪四度微曲進度鉤召真言曰)

(oṃ) (ji) (na) (ji) (ka) (e) (hye) (hi) (svā) (hā) 

      希曳(二合)    
(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(今此印呪焰熾餓鬼母本續》。自身想觀自在菩薩心月輪上想紅色(hrīḥ)字印及字母流出光明照彼罪人口誦神呪隨光來至行者面前大眾讚善安慰云)

既召請已普皆雲以愍念心讚歎慰喻令歡喜已渴仰於法

善來諸佛子  
曾結勝緣故
今遇此嘉會  
勿得生憂怖
一心渴仰法  
不出於此時
戒品而霑身  
速令離苦趣

(既至道場遶佛三匝投身布禮至回向已還禮聖眾退坐一面從壇東門至於南門地獄眾居復從南門至西南隅餓鬼眾居自西南隅至於西門畜生趣居自西門起至西北隅人趣宮室從西北隅至北方門脩羅所居自北方門遶至東門天眾居位或無壇室自上至下勝劣居之亦得重坐色印開合錄)

次結召罪印(二羽金剛縛忍願伸如針進力曲如鉤召罪真言曰)(hūṃ)(aḥ)(oṃ)

(oṃ) (sa) (rva) ()  哩斡(二合) (pā) (pa) (kṛ)  () 羯哩(二合) (ṣṇa) (bi) (śā) (dha) (na) (va) (jra) (sa) (tva) 沙拏(二合)()    ()  資囉(二合)  () (sa) (ma) (ya) (hūṃ) (jaḥ) 

  () () () 

(此上印呪出鉤罪經》。自身成觀自在菩薩心月輪上想白色(hrīḥ)字出鉤火光口誦心密言鉤攝一切有情三惡趣業并自身三惡趣業黑色如雲霧眾罪召入掌變成諸鬼形金剛頂瑜伽念誦法於進力度端各想有一(hrīḥ)以鉤拽彼自他身中所有罪障誦密語已想彼罪形如鬼黑色髮竪即以二羽諸度各齊想鉤入掌內以進力二度鉤想彼罪令入掌中)

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結摧罪印(八度內相忍願如前竪摧罪真言曰)

(oṃ) (va) (jra)   資囉(二合) (pā) (ṇi) (bi) (spha) (ṭ) (ya) (sa) (rva) (a)    斯普(二合)    哩斡(二合)  (pā) (ya) (va) (nta) (na) (ni) (pra) (mo) (kṣa) (ya)      () 不囉(二合)   () (sa) (rva) (a) (pā) (ya) (ga) (ti) (bhyaḥ) (sa)  哩斡(二合)      毘藥(二合)()  (rva) (sa) (tva) (nāṃ) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) 哩斡(二合)   ()  哩斡(二合)    (tā) (va) (jra) (sa) (ma) (ya) (hūṃ) (tra) (ṭ) 

()  資囉(二合)   () () 怛囉(二合) () 

(今此印呪出鉤罪經》。身想觀音或准鉤罪經自身想成四面八臂青色觀音正面青色右面黃色左面綠色後面紅二手結摧罪印右第二手持杵第三手箭第四手劍左第二手鉤第三手弓第四手羂索身出火光蓮華日輪上坐足踏烏麻怖畏如是想已心月輪上想青色(hrīḥ)出光照前罪業相應將忍願三拍摧前眾罪形口誦狀密言罪相悉摧盡令滅無有餘金剛頂瑜伽念誦法於願度端想一(tra)答囉二合字忍度端想一(ṭ)復於字上想生火焰夾取彼罪誦摧罪呪誦密語已用力撚之如彈指法左上右下或准金剛頂經》,身作降三世印觀獨股杵厲聲念真言忍願應三拍約文中云業報有二業中復有現行種子成就現行中有定不定今此印中滅不定業也)

次結定業印(二羽金剛掌進力屈二節禪智押二度定業真言曰)(hūṃ)(aḥ)(oṃ)

(oṃ) (va) (jra)   資囉(二合) (ka) (rma) [A2](vi)  哩麻(二合)()  (śu) (ddhā) (ya) (sa) (rva) (a) (va) (ra) (ṇa) (ni)   ()  哩斡(二合)     () (bu) (ddhā) (sa) (tye) (na) (sa) (ma) (ya) (hūṃ) 

   底曳(二合) ()    () 

(此上印呪出不動本續》。有十二種諸佛不通懺悔定業印文云手結定業印自身想觀自在菩薩心月輪上想一青(hrīḥ)𠶹哩二合字出光口誦心密言照前諸鬼等所有諸佛不通懺悔之業并自身三惡趣業轉重為輕重即定業此中轉滅麁重決定業故已上二印淨現行竟輕微種子滅罪印除)

次結懺悔滅罪印(二羽金剛縛進力屈二節禪智押二度)(hūṃ)(aḥ)(oṃ)

(oṃ) (sa) (rva) (pā)   哩斡(二合)  (pa) (vi) (spha) (ṭ) ()  斯普(二合) () (ta) (ha) (na) (va) (jra) (ya) (svā) (hā) 

  ()  資囉(二合) ()   

(此出滅惡趣王本續》,自心月輪上想白色(hrīḥ)𠶹哩二合字出光遍照法界一切有情并前輕業悉皆消滅此中正滅輕微種子之業上來召請至此通滅罪障向下甘露開咽喉共除報障加持已云)

諸佛子等既懺悔已

百劫積集罪  
一念頓蕩除
如火焚枯草  
滅盡無有餘
(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結妙色身如來施甘露印(或云施清涼印即以左羽轉腕向前力智作聲施甘露真言曰)

(na) (maḥ) (su) (ru) (pa) (ya) (ta) (thā) (ga) (tā) (ya) (ta)      ()       (dya) (thā) (oṃ) (su) (ru) (su) (ru) (pra) (su) (ru)  () ()    () 鉢羅(二合)  () (pra) (su) (ru) (svā) (hā) 

鉢囉(二合)  ()   

(誦真言時想於忍度上有一(vaṃ)𮢥流出般若甘露法水彈洒空中一切餓鬼異類鬼神普得清涼猛火息滅田潤澤離飢渴想此出月密明點本續》。并須嚕巴本續云自身想觀自在菩薩心月輪上想白色(hrīḥ)字出光照前諸鬼神等并忍度上有一月輪上想(vaṃ)𮢥流出般若智甘露水力智彈洒至空中時如細雨而下著鬼神身上猛火息滅普得清涼離飢渴想滅心報障之業)

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結開咽喉印

(oṃ) (na) (mo) (bha) (ga)      (va) (te) (bi) (pu)  ()   (la) (ga) (trā) (ya) (ta) (thā) (ga) (tā) (ya) 

  得囉(二合) ()     () 

(此廣博身如來開咽喉印依唧怛哩法師說師是加行位菩薩知之自身想觀自在菩薩心月輪上想一白色(hrīḥ)出光照前鬼神等手結施清涼印口誦心密言并忍禪開左手蓮花時想鬼神等咽喉自開通達無礙便得出聲接得名號。《隨聞記右禪度上想一月輪輪上想一白色(a)阿字流出般若甘露法水以忍禪彈時左手蓮花開甘露滿中想諸鬼神咽隔開通清涼潤澤無所障礙)

語諸佛子:「今為汝等作印呪已咽喉自開達無礙離諸障難諸佛子等我今為汝稱讚如來吉祥名號能令汝等永離三塗八難之常為如來真淨佛子。」

南無寶勝如來(次與鬼神同稱聖號若有大眾一切同稱)

(二羽金剛掌六度內相叉進力頭相拄禪智側竪立)(hūṃ)(aḥ)(oṃ)

(na) (mo) (ra) (tna)    怛訥(二合) (tra) (ya) (ta) 怛囉   (thā) (ga) (tā) (ya) 

    

諸佛子等若聞寶勝如來名號能令汝等塵勞業火悉皆消滅。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)南無離怖畏如來(右羽胸前竪忍禪指相捻掌覆指垂下左掌向上振)

(na) (mo) (vi) (ga) (ta) (tra)      得囉(二合) (ṇa) (ya) (ta) (thā)     (ga) (tā) (ya) 

   

諸佛子等若聞離怖畏如來名號能令汝等常得安樂永離驚怖清淨快樂。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)南無廣博身如來(左羽曲如拳力智對肩彈右羽金剛拳禪對胸彈)

(na) (mo) (bha) (ga) (va)      (te) (bi) (pu) (ra) (ga) (tra) (ya) (ta) (thā) (ga) ()     得囉(二合)     (tā) (ya) 

 () 

諸佛子等若聞廣博身如來名號能令汝等餓鬼針咽業火停燒清涼通達所受飲食得甘露味。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)南無妙色身如來(左羽竪胸前力智指相捻右羽曲舒展掌皆仰下)

(na) (mo) (su) (ru) (pā)      (ya) (ta) (thā) (ga) (tā) (ya) 

      

諸佛子等若聞妙色身如來名號能令汝等不受醜陋諸根具足相好圓滿殊勝端嚴上人間最為第一。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)南無多寶如來(雙羽虛合掌胸前蓮華狀)

(na) (mo) (va) (ko) (ra)      (tna) (ya) (ta) (thā) (ga) (tā) (ya) 

怛納(二合)       

諸佛子等若聞多寶如來名號能令汝等具足財寶稱意所須受用無盡。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)南無阿彌陀如來(右羽壓左禪智相拄)

(na) (mo) (a) (mi) (tā) (vā)       (ya) (ta) (thā) (ga) (tā) (ya) 

      

諸佛子等若聞阿彌陀如來名號能令汝等往生西方極樂淨土蓮華化生入不退地。」

南無世間廣大威德自在光明如來

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)(右羽曲仰拳忍禪度相彈左掌仰上五指誦密呪)

(na) (mo) (lo) (ka) (vī)      (stī) (rna) 斯諦(二合) 呤捺(二合) (te) (sa) (śa) (rī) (pra) (va) (ya) (ta) (thā) (ga) (tā)     不囉(二合)       (ya) 

 

諸佛子等若聞世間廣大威德自在光明如來名號能令汝等獲得五種功德一者於諸世間最為第一二者得菩薩身端嚴殊勝者威德廣大超過一切外道天魔如日照世顯於大海功德巍巍四者得大自在所向如似鳥飛空而無阻礙五者得大堅固智慧光明身心明徹如瑠璃珠。」

諸佛子等此七如來以誓願力拔濟眾生離煩惱脫三塗苦安隱常樂一稱其名千生離苦證無上道(稱讚七佛由二益故一則總能除滅諸業報障二乃莊嚴彼等令成法器也)。」

次與汝等歸依三寶(即以二手虛心合掌意想佛前作禮受戒云)

歸依佛兩足尊  
歸依法離欲尊
歸依僧眾中尊。」

汝等佛子歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟

歸依三寶故  
如法堅護持
自離邪見道  
是故志心禮。」
(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結三寶印(左羽作拳相竪力度當右手握力度心想誦真言)

(oṃ) (bhuḥ) (khaṃ) 

 (重呼)  

次與汝等發菩提心汝等諦。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結發菩提心印(二手金剛掌忍願如蓮花以印於心上應起三心四願或自發菩提心發願文云)

南無佛南無法無僧我今發心不為自求人天福報緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩唯依最上乘發菩提願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提(三說)。」

今所發覺心  
遠離諸性相
蘊處及界等  
能取所取執
諸法悉無我  
平等如虛空
自心本不生  
空性圓寂故
如諸佛菩薩  
發大菩提心
我亦如是發  
是故志心禮

(前偈三說誦發菩提心真言曰)

(oṃ) (bo) (dhi) (ci) (ttā) (mu) (tpa) (da) (ya) (mi) 

    ()  怛巴(二合)()   () 

(心想月輪皎潔淨無瑕翳放光照諸鬼神口誦密言想前鬼神得菩提戒或想(a)字遍入身心亦得)

今與汝等發菩提心竟諸佛子等當知菩提心者從大悲起成佛正因智慧根本能破無明煩惱惡業不被染壞。」

次與汝等受三昧耶戒(既成大器堪受寶戒三昧耶者大樂金剛三昧經三昧名為本誓亦名時亦名期契亦名曼茶羅乃異名也故有四種一大二三昧耶三法四羯磨曼茶羅者此四總攝一切曼茶羅又三昧耶亦四智印即大智印三昧耶智印法智印羯磨智印神變義釋三昧耶者是平等是本誓義是除障義是警覺義言平等者謂如來現證此三昧時一切眾生種種身語意皆悉與如來等禪定智慧與實相身亦畢竟等初發心時與地波羅密滿時亦畢竟等是故出誠諦言以告眾生若我所言必定不虛者令一切眾生發此忱諦之言時亦蒙三密加持無盡莊嚴與如來等以是因緣故能作金剛事業故名三昧耶也本誓者如來現證此三昧時見一切眾生悉有成佛義故即將立大誓願我今要從普門以無量方便令一切眾生皆至無上菩提劑眾生界未盡已來我之事業終不休息若有眾生隨我本誓發此忱實言時亦令彼所為事業皆悉成金剛性故名三昧耶也言除障者如來見一切眾生悉有如來法界但由一念無明故常在其前而不覺知故發誠實言我今要當設種種方便普為一切眾生決除眼膜若我誓願必當成就者令諸眾生隨我方便說此忱實言時乃至於一眾生獲無垢眼障蓋都盡故名三昧耶也言警覺義者如來以一切眾生皆在無明睡故於如是功德不自覺知故以誠言感動令得醒悟亦以此警覺諸菩薩等今發起禪定窟學師子頻伸三昧若直言行人說此三昧耶者我等諸佛亦當憶持本誓不得違越猶如國王自制法已遂自敬順行之故名三昧耶也具如是等廣大甚深微妙義故名三昧耶也)。」

次結三昧耶印(二羽金剛縛忍願伸如針誦真言曰)(hūṃ)(aḥ)(oṃ)

(oṃ) (sa) (ma) (ya) (sa)      (ta) (vaṃ) 

  

(據本文意無別觀想但如印呪自成受戒金剛頂經若誦此呪一遍如入壇輪證三摩提一切善法皆悉滿足三聚淨戒俱時圓滿身仝普賢坐大月輪一切諸佛憶昔本誓觀察護念設有人曾受佛戒惡心破毀不復清淨者若誦此呪一七遍已破戒罪垢悉得清淨一切戒品還得如故一切壇法未經師受誦呪七遍即許行作不成盜法或准神變經及義釋中以離念觀智乃當意密神變經若族姓子住是戒者當以身語意合而為一義釋三解一是共緣共成此戒之義所謂以方便等之所集成故二是平等義佛以三業合為一者即是住平等法門是故得名三世無障礙智戒也令此持明略戒若行人三業方便悉皆正順三平等處當知即具一切諸佛律儀也三裂諸相網是住此實相平等法界本性戒時無量三業皆同一相諸見相網皆悉除滅是故得名住無戲論金剛戒也或闕上深信解者擬加想念隨聞記文云若付戒時印中想有白色(vaṃ)鑁字放大光明普照所請一切有情彼諸有情蒙光照及三世諸佛戒波羅蜜一時圓滿法界善法想為光明流光灌頂貯彼身中身仝普賢坐大月輪紹諸佛職為佛嫡子)

今與汝等受三昧耶戒竟從今已去能令汝等入如來位是真佛子從法化生得佛法分。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結無量威德自在光明如來印(左手想持器。《隨聞記想字有據作如字理甚當思之右羽彈忍禪想於左羽掌中有一(vaṃ)流出種種無盡甘露法食印說施食真言曰)

(oṃ) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (tā) (a) (va) (lo)   哩斡(二合)    ()    (ki) (te) (vaṃ) (bha) (ra) (bha) (ra) (sa) (bha) (ra) (sa) (bha)   ()    ()      (ra) (hūṃ) 

() () 

語諸佛子:「今為汝等作印呪已變此一食為無量食大如須彌量同法界終無能盡。」

復結前印誦乳海真言

(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (bu) (ddhā) (nāṃ) (vaṃ) 

         

語諸佛子:「今為汝等作印呪已由此印呪加持威力想於印中流出甘露成於乳海流注法界普濟汝等一切有情充足飽滿(前呪印中流多物食增此成廣此乳海呪唯流甘露通濟六道詳此二呪意通廣略廣則雙用即是此文略唯用前故有略儀隨文記前呪七遍增成廣大記句甘露後呪三七遍流智甘露與記不二理亦可通此後可入障施鬼施食或名一彈指施食先洗漱口甲中食氣及施器中食器氣或未經用淨器內滿盛淨水已展右手)。」

誦障施鬼真言

(oṃ) (aḥ) (hūṃ) (ca) (ra) (me) (taṃ) (sa) (rva) (pra)         哩斡(二合) 不哩(二合) (te) (bhyaḥ) (svā) (hā) 

 毘牙(二合)   

(呪一遍或七遍障施鬼等飽滿懽喜彈指一下是時行者即以右羽持甘露器面向東立瀉於壇前或淨地上或於石上或新淨瓦盆亦名于蘭盆生臺亦得或泉池江海長流水中不得瀉於石榴桃樹之下鬼神懼怕不得食之聖眾壇中明王諸天若施飲食置生[A3]是本法也若供養諸佛聖眾於上五更晨朝日出是供養時若鬼神法人定時子時亦得本人定時阿闍梨法若於齋時盡於一日但加持飲食水等布施飛空鳥獸水族之類不揀時節但用施之若作餓鬼施食之法當於亥時若於齋時施餓鬼食者徒設功勞終無効也不是時節妄生虛誑鬼神不得食也不從師受自招殃咎成盜法罪)

諸佛子等雖復方以類聚物以群分然我所施一切無礙無高無下平等普遍不擇冤親今日勿得以貴輕賤以強凌弱擁遏孤幼令不得食使不均平越佛慈濟必須互相愛念猶如父母一子之想。」語諸佛子:「汝等各有父母兄弟姊妹妻子眷屬善友親戚或有事緣來不得者汝等佛子慈悲愛念各各齎持飲食錢財物等遞相布施充足飽滿無有乏少令發道意永離三塗長越四流當捨此身速超道果又為汝等將此淨食分為三分一施水族令獲人空二施毛群令獲法寂三施他方稟識陶形悉令充足獲無生忍。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結普供養印(二中指屈者兩指尖上想白色(oṃ)唵字流出種種七寶樓閣宮殿幢幡寶蓋香花飲食無量七寶自己內外之財布施無量諸佛聖賢并諸有情等誦普供養真言曰)

(oṃ) (ga) (ga) (na) (sa) (bha) (va) (va) (jra) (hoḥ) 

()        資囉(二合) () 

(想從印流出諸供具物普供三寶及六道眾生詳普供意上來到此法事周圓故以生佛普平伸供供畢索願意在奉送文從下索影上必然矣或名普通供養)

諸佛子等從來所受飲食皆是人間販鬻生命酒脯錢財血肉腥羶葷辛臭穢雖復受得如是飲食譬如毒藥損壞於身但增苦本沈淪苦海無解脫時(某甲)依如來教精誠罄捨設此無遮廣大法會汝等今日遇茲勝事品霑身於過去世廣事諸佛親近善友供養三寶由此因緣值善知識發菩提心誓願成不求餘果先得道者遞相度脫又願汝等晝夜恒常擁護於我滿我所願以此施食所生功德普將回施法界有情共諸有情同將此福盡皆回施無上菩提一切智智勿招餘願速成佛。」

(hūṃ)(aḥ)(oṃ)次結奉送印(二羽金剛拳進力二相鉤隨誦而掣開金剛解脫真言曰)

(oṃ) (va) (jra) (muḥ) 

  資囉(二合) (一意想佛等各歸本位六道眾生悅樂超昇為上良因普皆回施如常可知矣) 

佛頂尊勝陀羅尼神呪

(oṃ) (bhrūṃ) (svā) (hā) (oṃ) (na) (mo) (bha) (ga) (va)  [口*(隆-一)](二合) () ()       (te) (sa) (rva) (trai) (lo) (kya) (pra) (ti)   哩斡(二合) 的唻(二合)   不囉(二合)  (vi) (śi) (ṣṭā) (ya) (bu) (ddhā) (ya) (te) (na) (maḥ) (ta)   瑟吒(二合)         (dya) (thā) (oṃ) (bhrūṃ) (bhrūṃ) (bhrūṃ) (śo) (dha)    [口*(隆-一)](二合) [口*(隆-一)](二合) [口*(隆-一)](二合)   (ya) (śo) (dha) (ya) (bi) (śo) (dha) (ya) (bi) (śo) (dha) (ya)             (a) (sa) (ma) (sa) (ma) (nta) (va) (bhā) (sa) (spha) (ra)          斯發(二合)  (ṇā) (ga) (te) (ga) (ha) (na) (svā) (bhā) (va) (vi) (śu) (ddhe)             (a) (bhi) (ṣi) (ca) (to) (maṃ) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga)      𤚥  哩斡(二合)    (tā) (su) (ga) (ta) (va) (ra) (va) (ca) (na) (mṛ)          美哩(二合) (ta) (bhi) (ṣai) (kai) (ma) (bā) (va) (ntra) (va) (ntra)        的囉(二合)  的囉(二合) (pa) (dai) (ā) (ha) (ra) (ā) (ha) (ra) (ma) (mā) (yu) (sa)             (nvā) (ra) (ṇi) (śo) (dha) (ya) (śo) (dha) (ya) (vi) (śo) (dha)             (ya) (vi) (śo) (dha) (ya) (ga) (ga) (na) (sa) (bha) (va) (vi)             (śo) (ddhe) (u) (ṣṇa) (ṣa) (vi) (ja) (ya) (pa) (ri) (śo)    瑟𤤗(二合)        (ddhe) (sa) (ha) (sra) (ra) (śmi) (saṃ) (su) (di)    斯囉(二合)  釋咩(二合)    (te) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (rā) (va) (rū) (ka) (na)   哩斡(二合)    ()     (sa) (ṭpā) (ra) (mi) (tā) (pa) (ri) (pū) (ra) (ṇi) (sa)  翅巴(二合)          (rva) (ta) (thā) (ga) (tā) (ma) (te) (ta) (ca) (bhū) (mi) 哩斡(二合)           (pra) (ti) (ṣṭi) (te) (sa) (rva) (ta) (thā) 不囉(二合)  瑟吒(二合)   哩斡(二合)   (ga) (tā) (hrī) (ṇa) (ya) (dhi) (ṣṭā) (nā) (dhi) (ṣṭā)   赫囉(二合)    瑟吒(二合)   瑟吒(二合) (ta) (ma) (tre) (ma) (tre) (ma) (ha) (ma)   的哩(二合)  的哩(二合)    (tre) (va) (jre) (va) (jre) (ma) (hā) (va) 的哩(二合)  資哩(二合)  資哩(二合)    (jre) (va) (jra) (kā) (ya) (saṃ) (hā) (ta) (na) (pa) 資哩(二合)  資囉(二合)        (ri) (śu) (ddhe) (sa) (rva) (ka) (rma) (va) (ra) (na)     哩斡(二合)  哩麻(二合)    (vi) (śu) (ddhe) (pra) (ti) (ni) (va) (rtta) (ya) (ma)    不羅    哩怛(二合)   (ma) (yṛ) (vi) (śu) (ddhe) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga)  猶哩(二合)     哩斡(二合)    (tā) (sa) (ma) (ya) (dhi) (ṣṭi) (na) (dhi) (ṣṭi)      瑟吒(二合)   瑟吒(二合) (te) (oṃ) (ma) (ṇi) (ma) (ṇi) (ma) (hā) (ma) (ṇi) (vi) (ma)    𤤗  𤤗    𤤗   (ṇi) (vi) (ma) (ṇi) (ma) (hā) (vi) (ma) (ṇi) (ma) (ti) (ma) 𤤗   𤤗     𤤗    (ti) (ma) (hā) (ma) (ti) (ma) (ma) (ti) (sa) (ma) (ti) (ta)             (thā) (tā) (bhū) (ta) (ko) (dhi) (pa) (ri) (śu) (ddhe) (bi) (spha)            斯蒲(二合) (ṭa) (bu) (ddhi) (śu) (ddhe) (he) (he) (ja) (ya) (ja) (ya)            (vi) (ja) (ya) (vi) (ja) (ya) (sma) (ra) (sma)       斯麻(二合)  斯麻(二合) (ra) (śva) (ra) (śva) (ra) (śva) (ra) (ya)  斯發(二合)  斯發(二合)  斯發(二合)   (śca) (ra) (ya) (sa) (rva) (bu) (svā) (dhi) (ṣṭā) 斯發(二合)    哩斡(二合)    瑟吒(二合) (na) (dhi) (ṣṭi) (ta) (śu) (te) (śu) (ddhā) (śu) (ddhā)   瑟吒(二合)        (bu) (ddhe) (bu) (ddhe) (va) (jre) (va) (jre) (ma) (hā)      資哩(二合)  資哩(二合)   (va) (jre) (sa) (va) (jre) (va) (jre) (ga)  資哩(二合)   資哩(二合)  資囉(二合)  (rvi) (ja) (ya) (ga) (rvi) (vi) (ja) (ya) (ga) 哩毘(二合)    哩毘(二合)     (rvi) (va) (jra) (sa) (la) (ga) (rvi) (va) 哩毘(二合)  資囉(二合)    哩毘(二合)  (jro) (tva) (vī) (va) (jra) (saṃ) (va) (vi) 卒嚕(二合) 忒發(二合)   資囉(二合)    (va) (jrī) (va) (jra) (ṇi) (va) (jrāṃ) (mbhā)  資哩(二合)  即哩(二合)   資囕(二合)  (va) (tu) (ma) (ma) (va) (ri) (raṃ) (sa) (rva) (sa) (tvā)         哩斡(二合)   (nāṃ) (ca) (kā) (ya) (pa) (ri) (śa) (ti) (pa) (va) (ta) (sa)             (tvā) (me) (sa) (rva) (ta) (sa) (rva) (ga) (ti) (pa)    哩斡(二合)   哩斡(二合)    (ri) (śu) (ddhe) (śca) (sa) (rva) (ta) (thā) (ga) (tā)    實哲(二合)  哩斡(二合)     (cca) (maṃ) (sa) (ma) (sva) (sa) (ga) (nta) (bu) (ddhe) (bu) 實哲(二合) 𤚥          (ddhe) (si) (ddhe) (si) (ddhe) (bo) (dha) (ya) (do) (dha) (ya) (vi)             (bo) (dha) (ya) (vi) (bo) (dha) (ya) (bu) (ddhya) (ya) (bu) (ddhya)             (ya) (vi) (bu) (ddhya) (ya) (vi) (bu) (ddhya) (ya) (śu) (ddha) (ya)             (śu) (ddha) (ya) (vi) (śu) (ddha) (ya) (vi) (śu) (ddha) (ya) (sa)             (rva) (ta) (bu) (ddhya) (ya) (bu) (ddhya) (ya) (sa) (rva) (ta) (ra)             (smi) (pa) (ri) (śu) (ddhe) (sa) (rva) (ta) (thā) 釋迷(二合)      哩斡(二合)   (ga) (tā) (hrī) (da) (yā) (dhi) (ṣṭa) (na) (dhi) (ṣṭa)   赫囉(二合)    瑟吒   瑟吒(二合) (te) (ma) (ntra) (ma) (ntra) (ma) (hā) (ma)   特哩(二合)  特哩(二合)    (ntre) (ma) (hā) (ma) (ntra) (va) (ntra) (pa) 特哩(二合)    特囉(二合)  的囉(二合)  (dai) (svā) (hā) 

 () () 

六趣偈

承斯善利地獄受苦有情者刀山劍樹變化皆成如意樹火團鐵丸變成蓮華而為寶吉地獄解脫而能成正覺

承斯善利餓鬼受苦有情者口中煙焰燒身速願得清涼觀音手內甘露自然長飽滿吉餓鬼解脫而能成正覺

承斯善利畜生受苦有情者殺害燒煮楚毒等苦皆遠離遠離乘騎愚癡速得大智慧吉畜生解脫而能成正覺

承斯善利人間受苦有情者生時猶如摩耶右脇而降誕願具六根永離八難修福慧吉人間解脫而能成正覺

承斯善利修羅受苦有情者我慢顛狂拙朴速疾令柔善惡心嫉妬嗔恚鬪戰自調伏吉修羅解脫而能成正覺

承斯善利天中受樂有情者欲樂策懃速發廣大菩提心天中受盡憂苦自然生歡悅吉天中解脫而能成正覺

承斯善利十方獨覺聲聞者棄捨小乘四諦十二因緣行進趣大乘修四攝六度萬應吉二乘解脫而能成正覺

承斯善利初地菩薩勇識者百福莊嚴一切行願皆圓滿頓超十地證入一生補處位吉三乘速證究竟成正覺

發願回向偈

現世之中未證菩提間願無內外障難惡緣恒常遇逢最妙善知識所修善事行願速成就  最上三寶

臨命終時識性無迷惑願生西方淨土如來依於慧日發光聞思修斷惑證真愍念於有情  最上三寶

若或隨業淨土佛會前若無善根不生聖會隨業輪迴世世所生處恒修善根熏習無間斷  最上三寶

願生中國勤修於正法無病長壽受用悉具相好殊勝辯才智慧等具七功德獲得丈夫身  最上三寶

幼年出家願逢賢聖師即得三種修學守護一切時中正念與正定承侍微妙上師願歡喜  最上三寶

七種勝財殊勝善知識如日與光剎那不捨亦無我慢疑惑具知足惡緣猶如蠱毒願捨離  最上三寶

功德本願最上三寶處願能恒常歸依而供貪欲嗔恚愚癡三種毒猶如大地恒常勿應起  最上三寶

觀見六塵境界色等法猶如陽焰幻化而悟五欲自性境處無染著願我恒不忘失菩提心  最上三寶

一切大乘甚深微妙法如救頭然精進常修證得無比究竟菩提時以四攝法能救於六趣  最上三寶

能救五濁大悲觀世音末劫之時弘願地藏所有一切賢聖護法神證明護念法燈覆熾然  最上三寶

護國護法塔廟諸護神威德熾盛迴遮大結怨魔外道毒類悉摧壞龍鬼星辰毒類心驚怖  最上三寶

三災五濁速願得消除七難八怖一念皆消百穀豐饒萬物而茂盛七寶充足五味悉具足  最上三寶

四事供養受用無乏少修八福田吉祥獲安普國興隆佛事轉法輪增長有情福慧皆圓滿  最上三寶

我等善根緣起法性力上師本尊空行攝受三寶真諦密呪威神力所發願時行願速成就  最上三寶

能迴施人迴施迴施善所獲一切一切諸功猶如幻化幻化似夢境三輪體空體空悉清寧  最上三寶

吉祥偈

願晝吉祥夜吉祥       ┌──○上師願攝受

晝夜六時恒吉祥  ┌─○願諸├○─○三寶願攝受

一切時中吉祥者○─┘    └──○護法恒擁護

南無西方無量壽如來諸大菩薩海會聖眾唯願法界存亡等罪消除同生淨土(至此隨意迴施已次念金剛薩埵百字呪)

金剛薩埵百字呪

(oṃ) (va) (jra) (sa) (tva) (su) (sa) (ma) (ya) (na) (nu) ()  資囉(二合)         (pā) (la) (ya) (va) (jra) (sa) (tva) (tte) (nā) (pa) (ti)   ()  資囉(二合)       (ṣṭa) (dṛ) (pho) (me) (bha) (va) (su) (tu) (ṣye) 瑟劄(二合)() 得哩(二合)    ()    (me) (bha) (va) (a) (nu) (ra) (kto) (me) (bha) (va)   ()    屹都(二合)   () (su) (pa) (ṣye) (me) (bha) (va) (sa) (rva) (si) (ddhiṃ) (me)      ()  哩咓(二合)    (pra) (ya) (ccha) (sa) (rva) (ka) (rma) (su) (ca) 不囉(二合)  ()  哩斡  哩麻(二合)   (me) (ci) (tta) (gri) (yaḥ) (ku) (ru) (hūṃ) (ha) (ha) ()   釋哩(二合)   () (十一)   (ha) (ha) (hoḥ) (bha) (ga) (vaṃ) (sa) (rva) (ta) (thā)   (十二)     哩咓(二合)   (ga) (ta) (va) (jra) (mā) (me) (mu) (ca) (va) (jrī)    資囉(二合)    (十三)  資哩(二合) (bha) (va) (ma) (hā) (sa) (ma) (ya) (sa) (tvā) (a)  (十四)        () (十五) (bhūḥ)

此呪求願補闕功德無量散在諸經又名句中隨宗迴轉誦者知之

瑜伽集要焰口施食儀竟

十類孤魂文

南無十方三世盡虛空界常住佛法僧寶上師本尊(臨時應入佛名)猛母明王世出世間護法善慈悲廣大誓願弘深威力難量盡知盡見願作證明哀愍護念

法界地府獄中閻羅天子十八獄帝三十大三十三王三十六王十八獄主牛頭阿傍馬頭羅剎主命主攝無毒鬼王九位二十四司助王小臣掌部首領執杖主淨主水主鐵主土主火善惡童子一切功曹獄吏騬馬執鎗一切羅叉又地上檢察者帝釋四王太子諸將六齋八王三十二忍臣四忍大王五道大神又十類孤魂者

第一法界一切守疆護界陳力委命軍陣相為國亡身官員將士兵卒孤魂眾

第二法界一切負財欠命情識拘繫生產致冤家債主墮胎孤魂眾

第三法界一切輕薄三寶不孝父母十惡五逆邪見孤魂眾

第四法界一切江河水溺大海為商風浪飄沈採寶孤魂眾

第五法界一切邊地邪見致命蠻夷孤魂眾

第六法界一切拋離鄉并客死他州無依無托游蕩孤魂眾

第七法界一切河井刀索赴火投崖牆崩屋倒樹折嵓摧獸咬虫傷橫死孤魂眾

第八法界一切獄中致命不遵王法賊寇劫抱屈㘅冤大辟分屍犯法孤魂眾

第九法界一切奴婢給使懃勞陳力委命貧賤孤魂眾

第十法界一切盲聾瘖瘂足跛手𤷄疾病纏綿癰疽殘害鰥寡孤獨無靠孤魂眾

又法界面然鬼王所統[A4]荔部多百億河沙餓鬼非我見聞有名無名塵沙種族人間於草木附彼城隍㘅冤魂識品物精靈自殘自盡軍陣亡身無依無托遣骸暴骨乏祭餒魂魑魅魍魎幽魂滯魄靈響等眾又有大力鬼妖魅鬼惱人鬼內障鬼外障鬼無礙鬼又有九類十類三十六類鬼眾惟願佛法僧寶力法界緣起力大悲觀音力深願地藏力今我所觀功德力祕密呪印加持力稱七如來名號力誦經法會善根力今皆召請法界孤魂餓鬼種類一切眷屬如雲而集變此飲食於虛空中遍滿法界一切山原大地涌出清冷之池所有碧沼江河變成廣大乳海二類生法食飽滿二十五有樂具資圓三業澄明六根清淨身心輕安清涼快樂福智增輝所求願滿歸依三寶發菩提心修菩薩行得成佛道(眾等應和隨願所成)

蓋以冥關路渺苦海波深若非密呪之功薦沈淪之魄由是特建法筵虔集僧眾諷演祕密真言加持上妙法食如斯勝利普施無伏願鑊湯滾滾變八德之蓮池爐炭炎炎成六銖之香蓋森森劍樹為三會之龍華岌刀山作五天之鷲嶺銅汁銅柱化甘露之法幢鐵磨鐵丸作摩尼之寶座牛頭獄卒持三善而證三身債主冤家解十纏而離十惡多生父母從茲而入聖超凡一切眾生自此而獲安獲樂修習道友隨喜檀那悟本性之彌陀了唯心之淨土普同法界遍及有情沐良緣齊成佛道者矣

三歸依讚

志心信禮佛陀耶兩足尊三覺圓萬德具人調御師(啞吽)凡聖大慈父從真界騰應質化普竪窮三際時橫遍十方處震法雷鳴法廣演權實教(啞吽)大開方便路若歸依能消滅地獄苦

志心信禮達摩耶離欲尊寶藏收玉函軸集於西域(啞吽)翻譯傳東土祖師弘賢哲判章疏三乘分頓漸五教定宗趣鬼神欽龍天導迷標月指(啞吽)除熱真甘露若歸依能消滅餓鬼苦

志心信禮僧伽耶眾中尊五德師六和侶生為事業(啞吽)弘法是家務避囂塵常宴坐寂靜處遮身服毳衣充腹採新茹鉢降龍錫解法燈常遍照(啞吽)祖印相傳付若歸依能消滅傍生苦

秫 𮢥 [口*(隆-一)]
【原】明本,此經麗宋元三本俱缺
網【CB】,綱【大】 (vi)【CB】,(bi)【大】(cf. viśuddhā vi 是接頭詞; T21n1320_p0481b11) 臺【CB】,薹【大】(cf. T21n1318_p0471c05) 薜【CB】,薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)

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