
夫欲遍供普濟者,虞懇至誠嚴飾道場,隨力備辦香花,供養飲食淨水等已,依位敷坐竟。歸依上師三寶,發菩提心云:「歸依上師,歸依佛,歸依法,歸依僧。
「我今發心,不為自求人天福報、聲聞緣覺乃至權乘諸位菩薩,唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生,一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」(三白已,用右手無名指搵取香水塗二手掌,表敬仰故。無壇略作,詳之可見。或加不空羂索經內真言。淨水塗掌時,念淨手真言曰)
(oṃ)
(a)
(mo)
(gha)
(sa)
(ra)
(mī)
(ma)
(ho)
(su)
(ru)
(su) 唵 啞 穆 渴 拶 辣 彌 麻 迎 蘇 嚕 蘇
(ru)
(svā)
(hā)




(na)
(maḥ)
(stri)
(ya)
(dhpi)
(kā)
(nāṃ)
(sa) 捺 麻 斯得哩(三合) 野(一) 脫夷(二合) 葛 喃(二) 薩
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā)
(nāṃ)
(aṃ)
(vi)
(ra)
(ji) 哩斡(二合) 怛 塔 葛 達 喃(三) 唵(四) 微 囉 積(五)
(bi)
(ra)
(ji)
(ma)
(hā)
(ca)
(krā)
(va)
(jri) 微 囉 積(六) 麻 訶 拶 葛囉(二合)(七) 斡 資哩(二合)
(va)
(jri)
(sa)
(ta)
(sa)
(ta)
(sa)
(ra)
(te)
(sa) 斡 資哩(二合)(八) 薩 怛 薩 怛(九) 薩 囉 諦(十) 薩
(ra)
(te)
(tra)
(yi)
(tra)
(yi)
(vi) 囉 諦(十一) 得囉(二合) 夷(十二) 得囉(二合) 夷(十三) 微
(dha)
(ma)
(ni)
(saṃ)
(bhaṃ)
(ja)
(na)
(ni)
(tra) 馱 麻 尼(十四) 三 攀 拶 納 禰(十五) 得囉(二合)
(ma)
(ni)
(te)
(si)
(ddhā)
(gri)
(ttraṃ)
(ṅaṃ)
(si) 麻 禰 的(十六) 席 塔 訖哩(二合) 得蘭(二合) 顏 席
(ddho)
(dhpi)
(svā)
(hā)
(《雜呪經》云:誦此陀羅尼三七遍,即當入一切曼拏羅,所作皆成。《阿閦如來念誦法》云:安印於心,誦一七遍。猶誦此真言,如再入壇輪,失念破三昧,菩薩與聲聞,身口二律儀,四重五無間,是等諸罪障,悉皆得清淨。此補文中,須依師授則可矣)
眾等發廣大心(即應潔淨身心,虔懇苦禱:歸依三寶,南無佛、南無法、南無僧。我今發廣大心,不為自求人天福報,緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩,唯依最上乘發菩提心,願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。即召請三寶云)。
「一心奉請十方遍法界微塵剎土中諸佛法僧、金剛密跡、衛法神王、天龍八部、婆羅門仙、一切聖眾。唯願不違本誓,憐愍有情,降臨道場(眾等和香花請)。」




(oṃ)
(va)
(jra)
(ca)
(kra) 唵 斡 資囉(二合) 拶 械囉(二合)
(hūṃ)
(jaḥ)
(hūṃ)
(vaṃ)
(hoḥ)
(以印置身前,即遍虛空界成大曼拏羅。今應隨宗,想滿虛空界五部主伴等忽爾明現。此當文中建壇請聖已,舉三十五佛、般若心經、七支加行畢,首座秉爐胡跪白佛)
南無歸依十方盡虛空界一切諸佛
南無歸依十方盡虛空界一切尊法
南無歸依十方盡虛空界一切賢聖僧
南無如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊
南無釋迦牟尼佛
南無金剛不壞佛
南無寶光佛
南無龍尊王佛
南無精進軍佛
南無精進喜佛
南無寶火佛
南無寶月光佛
南無現無愚佛
南無寶月佛
南無無垢佛
南無離垢佛
南無勇施佛
南無清淨佛
南無清淨施佛
南無娑留那佛
南無水天佛
南無堅德佛
南無栴檀功德佛
南無無量掬光佛
南無光德佛
南無無憂德佛
南無那羅延佛
南無功德花佛
南無蓮華光遊戲神通佛
南無財功德佛
南無德念佛
南無善名稱功德佛
南無紅炎帝幢王佛
南無善遊步功德佛
南無鬪戰勝佛
南無善遊步佛
南無周匝莊嚴功德佛
南無寶華遊步佛
南無寶蓮華善住娑羅樹王佛
南無法界藏身阿彌陀佛
如是等一切世界諸佛世尊常住在世,是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生,從無始生死已來所作重罪,若自作、若教他作、見作隨喜;若塔、若僧、若四方僧物,若自取、若教他取、見取隨喜;五無間罪,若自作、若教他作、見作隨喜;十不善道,若自作、若教他作、見作隨喜。所作罪障,或有覆藏或不覆藏,應墮地獄、餓鬼、畜生、諸餘惡趣、邊地下賤及篾戾車如是等處。所作罪障,今皆懺悔。今諸佛世尊,當證知我、當憶念我。我復於諸佛世尊前,作如是言:若我此生、若我餘生,曾行布施或守淨戒,乃至施與畜生一摶之食,或修淨行所有善根,成就眾生所有善根,修行菩提所有善根,及無上智所有善根,一切合集校計籌量,皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸佛所作回向,我亦如是回向。
啟告十方一切諸佛、般若菩薩、金剛天等及諸業道無量聖賢,我今(某甲)以大慈悲、乘佛神力,召請十方盡虛空界三塗地獄諸惡趣中曠劫飢虛一切餓鬼、閻羅諸司、天曹地府、業道冥官、婆羅門仙、久遠先亡、曠野冥靈、虛空諸天及諸眷屬、異類鬼神。唯願諸佛、般若菩薩、金剛天等無量聖賢及諸業道,願賜威光悲增護念,普願十方盡虛空界,天曹地府業道冥官、無量餓鬼、多生父母、先亡久遠、婆羅門仙、一切冤結負於財命、種種類族異類鬼神各及眷屬,乘如來力,於此時中決定降臨,得受如來上妙法味,清淨甘露飲食充足,滋潤身田福德智慧,發菩提心永離邪行,歸敬三寶行大慈心,利益有情求無上道,不受輪迴諸惡苦果,常生善家離諸怖畏,身常清淨證無上道(如是三白)。
運心供養(《蘇悉地羯羅供養法》下卷中說:運心供養者,想水陸諸華無主所攝,遍滿十方盡虛空界,及與人天妙塗香雲、嬈香燈明、幢幡傘蓋、種種鼓樂、歌舞妓唱、真珠羅[A1]網、懸諸寶鈴、華鬘白拂、微妙磬鐸、矜羯尼網、如意寶樹、衣服之雲、天諸厨食上妙香美、種種樓閣寶柱莊嚴、天諸嚴身頭冠瓔珞如是等雲,行者運心想滿虛空,以志誠心如是供養,最為勝妙。依法誦此真言及作手印,如上所想供養悉皆成就。真言曰)。




(na)
(maḥ)
(sa)
(rva) 那 麻 薩 哩斡(二合)
(ta)
(thā)
(ga)
(te) 答 塔 葛 的
(bhyaḥ)
(bi)
(śva)
(mu)
(khe)
(bhyaḥ)
(oṃ)
(sa)
(rva) 毘牙(二合) 月 說 穆 契 毘牙(二合) 唵(引) 薩 哩斡(二合引)
(thā)
(khaṃ)
(u)
(dga)
(te)
(spha)
(ra)
(ṇa) 塔 龕 烏 忒葛(二合) 的 斯發(二合) 囉 納
(he)
(maṃ)
(ga)
(ga)
(na)
(kaṃ)
(svā)
(hā)
(誦之七遍。其手印相,兩手相叉合掌,以右壓左,置於頂上。凡作供養,應具此法。及奉瑜伽,皆依真言手印,持誦成就及以運心,合掌置頂,方成圓滿供養之法。運心已云)




(oṃ)
(va)
(jra)
(ye) 唵(引) 斡 資囉(二合) 拽
(kṣa)
(hūṃ)
(念此真言三七遍。想三指尖出大火光,手動似扇,遍諸魔已,誦變空呪)。
(oṃ)
(svā)
(bha)
(va)
(śu)
(ddhā)
(sa)
(rva)
(dha)
(rma) 唵(一) 莎 發 斡 秫 塔(二) 薩 哩斡(二合) 塔 哩麻(二合)(三)
(svā)
(bha)
(va)
(śu)
(ddho)
(haṃ)
(誦此三遍,想食器皆空。於其空處想大寶器滿成甘露。誦)
(oṃ)
(aḥ)
(hūṃ)




(oṃ)
(ā)
(ga)
(ru)
(mu) 唵(引) 啞 葛 嚕 穆
(khaṃ)
(sa)
(rva) 看 薩 哩斡(二合)
(dha)
(rma)
(nāṃ)
(a)
(dhya)
(nta)
(pa)
(nta) 塔 哩麻(二合) 喃 啞 牒耶(引二合) 奴忒(二合) 班 納
(dhaṃ)
(na)
(oṃ)
(aḥ)
(hūṃ)
(pha)
(ṭ)
(svā)
(hā)
(想諸佛聖眾遍奉受用生歡喜心,求索願事必蒙允許。或廣迎聖入壇,委伸供讚已然後施食。即以香華燈塗種種供養畢,默念奉食偈)
眾等念三寶讚:
次入觀音定。




(即入觀自在菩薩三摩地。閉目澄心,觀想自身圓滿潔白猶如淨月,在心淨月上想(hrīḥ)字放大光明,其字變成八葉蓮華,於華臺上有觀自在菩薩,相好分明,左手持蓮華、右手作開敷葉勢。是菩薩作是思惟:一切有情身中,各具有此覺悟之華,清淨法界不染煩惱。於蓮華八葉上,各有如來入定跏趺而坐,面向觀自在菩薩,項佩圓光,身如金色,光明晃耀。想此八葉蓮華,漸舒漸大量等虛空,即作如是思惟:以此覺華照觸如來海會,願成廣大供養。若心不移此定,則於無邊有情深起悲愍。以此覺華蒙照觸者,於諸苦惱悉得解脫,等同觀自在菩薩相好。即想蓮華漸漸收斂量等己身,則結觀自在菩薩印加持四處,所為心、額、喉、頂,每於印處成𠶹哩字。其印以二手外相叉,二頭指相拄如蓮華葉,二大指並竪。即誦觀自在菩薩真言曰)
(oṃ)
(va)
(jra)
(dha)
(rma)
(hrīḥ)
(由結此印誦真言,加持心額喉頂故,即自身等同觀自在菩薩。正入定時念讚歎)




(na)
(maḥ)
(a)
(ṣṭā) 那 麻 阿 瑟吒(二合)
(ṣṭā)
(śī)
(tī)
(nāṃ) 瑟吒(二合) 攝 諦 喃
(sa)
(mya)
(kmaṃ)
(bu)
(ddhā)
(ku) 三 藐 三 勃 塔 俱
(ṭi)
(nāṃ)
(oṃ)
(jñā)
(la)
(na)
(va)
(bhā)
(se)
(dhi)
(ri)
(dhi) 胝 喃 唵(引) 撮(引) 辣(引) 納 嚩 婆 細 提 哩 提
(ri)
(hūṃ)
(此破地獄印呪,出《破阿毘地獄智炬陀羅尼經》。又准《滅惡趣王本續》說,從印流出火光。口誦神呪,口出無量火光,心月輪上紅色(hrīḥ)字放赤色火光,三光同照阿毘地獄等。三誦三掣,關鎖自開,所有罪人悉皆得出。此舉難破偏云地獄,若准下文,理應光照通餘五趣,意令專注,故偏舉此)
(由此印呪威神力故,所有諸趣地獄之門隨此印呪豁然自開)
一心奉請,眾生度盡方證菩提、地獄未空誓不成佛,大聖地藏王菩薩摩訶薩。唯願不違本誓憐愍有情,此夜今時來臨法會(大眾和香花請)。
一心奉請,法界六道十類孤魂,面然所統薜荔多眾,塵沙種類依草附木,魑魅魍魎滯魄孤魂,自他先亡家親眷屬等眾。唯願承三寶力、仗祕密言,此夜今時來臨法會(如是三請)。
次結召請餓鬼印(左羽作無畏相,右羽向前竪,四度微曲,進度鉤召。真言曰)。
(oṃ)
(ji)
(na)
(ji)
(ka)
(e)
(hye)
(hi)
(svā)
(hā)





既召請已,普皆雲集。以愍念心讚歎慰喻,令歡喜已渴仰於法。
(既至道場,遶佛三匝,投身布禮至回向已,還禮聖眾退坐一面。從壇東門至於南門地獄眾居,復從南門至西南隅餓鬼眾居,自西南隅至於西門畜生趣居,自西門起至西北隅人趣宮室,從西北隅至北方門脩羅所居,自北方門遶至東門天眾居位。或無壇室,自上至下勝劣居之亦得。重坐色印,如《開合錄》說)




(oṃ)
(sa)
(rva) 唵(引) 薩 哩斡(二合)
(pā)
(pa)
(kṛ) 巴 鉢(一) 羯哩(二合)
(ṣṇa)
(bi)
(śā)
(dha)
(na)
(va)
(jra)
(sa)
(tva) 沙拏(二合)(二) 月 戍 馱 納(三) 斡 資囉(二合) 薩 埵(四)
(sa)
(ma)
(ya)
(hūṃ)
(jaḥ)
(此上印呪出《鉤罪經》。自身成觀自在菩薩,心月輪上想白色(hrīḥ)字出鉤火光,口誦心密言,鉤攝一切有情三惡趣業并自身三惡趣業,黑色如雲霧。眾罪召入掌,變成諸鬼形。又《金剛頂瑜伽念誦法》云:於進力度端各想有一
(hrīḥ)字,以鉤拽彼自他身中所有罪障。誦密語已,想彼罪形如鬼,黑色髮竪。即以二羽諸度各齊,想鉤入掌內,以進力二度鉤,想彼罪令入掌中)




(oṃ)
(va)
(jra) 唵 斡 資囉(二合)
(pā)
(ṇi)
(bi)
(spha)
(ṭ)
(ya)
(sa)
(rva)
(a) 巴 尼 月 斯普(二合) 吒 耶 薩 哩斡(二合) 阿
(pā)
(ya)
(va)
(nta)
(na)
(ni)
(pra)
(mo)
(kṣa)
(ya) 巴 耶 班 塔 拏 尼(二) 不囉(二合) 穆 恰 耶(三)
(sa)
(rva)
(a)
(pā)
(ya)
(ga)
(ti)
(bhyaḥ)
(sa) 薩 哩斡(二合) 阿 巴 耶 葛 諦 毘藥(二合)(四) 薩
(rva)
(sa)
(tva)
(nāṃ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga) 哩斡(二合) 薩 埵 喃(五) 薩 哩斡(二合) 答 塔 葛
(tā)
(va)
(jra)
(sa)
(ma)
(ya)
(hūṃ)
(tra)
(ṭ)
(今此印呪出《鉤罪經》。身想觀音,或准《鉤罪經》自身想成四面八臂青色觀音,正面青色、右面黃色、左面綠色、後面紅色,二手結摧罪印,右第二手持杵、第三手箭、第四手劍,左第二手鉤、第三手弓、第四手羂索,身出火光,蓮華日輪上坐,足踏烏麻怖畏。如是想已,心月輪上想青色(hrīḥ)字,出光照前罪業相應,將忍願三拍,摧前眾罪形。口誦狀密言,罪相悉摧盡,令滅無有餘。又《金剛頂瑜伽念誦法》云:於願度端想一
(tra)答囉二合字,忍度端想一
(ṭ)吒字,復於字上想生火焰,夾取彼罪,誦摧罪呪。誦密語已,用力撚之,如彈指法左上右下。或准《金剛頂經》,身作降三世印,觀獨股杵,厲聲念真言,忍願應三拍。約文中云,業報有二,業中復有現行種子,成就現行中有定不定。今此印中滅不定業也)




(oṃ)
(va)
(jra) 唵 斡 資囉(二合)
(ka)
(rma) [A2]
(vi) 葛 哩麻(二合)(一) 月
(śu)
(ddhā)
(ya)
(sa)
(rva)
(a)
(va)
(ra)
(ṇa)
(ni) 束 塔 耶(二) 薩 哩斡(二合) 阿 咓 囉 拏 儞(三)
(bu)
(ddhā)
(sa)
(tye)
(na)
(sa)
(ma)
(ya)
(hūṃ)
(此上印呪出《不動本續》。有十二種諸佛不通懺悔定業印。文云,手結定業印,自身想觀自在菩薩,心月輪上想一青色(hrīḥ)𠶹哩二合字出光,口誦心密言,照前諸鬼等。所有諸佛不通懺悔之業,并自身三惡趣業,轉重為輕。重即定業,此中轉滅麁重決定業故。已上二印淨現行竟,輕微種子滅罪印除)




(oṃ)
(sa)
(rva)
(pā) 唵 薩 哩斡(二合) 巴
(pa)
(vi)
(spha)
(ṭ) 鉢(一) 月 斯普(二合) 吒(二)
(ta)
(ha)
(na)
(va)
(jra)
(ya)
(svā)
(hā)
(此出《滅惡趣王本續》,云:自心月輪上,想白色(hrīḥ)𠶹哩二合字出光,遍照法界一切有情,并前輕業悉皆消滅。此中正滅輕微種子之業。上來召請,至此通滅罪障,向下甘露開咽喉,共除報障加持已云)
諸佛子等既懺悔已。




(na)
(maḥ)
(su)
(ru)
(pa)
(ya)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā)
(ya)
(ta) 那 麻 蘇 嚕 巴 耶(一) 答 塔 葛 達 耶 怛
(dya)
(thā)
(oṃ)
(su)
(ru)
(su)
(ru)
(pra)
(su)
(ru) 牒 塔(三) 唵(四) 酥 嚕 酥 嚕(五) 鉢羅(二合) 酥 嚕(六)
(pra)
(su)
(ru)
(svā)
(hā)
(誦真言時,想於忍度上有一(vaṃ)𮢥字,流出般若甘露法水,彈洒空中,一切餓鬼異類鬼神普得清涼,猛火息滅、身田潤澤,離飢渴想。此出《月密明點本續》。并須嚕巴本續云:自身想觀自在菩薩心月輪上,想白色
(hrīḥ)字出光,照前諸鬼神等。并忍度上有一月輪,上想
(vaṃ)𮢥字,流出般若智甘露水,力智彈洒至空中時,如細雨而下,著鬼神身上,猛火息滅、普得清涼,離飢渴想,滅心報障之業)




(oṃ)
(na)
(mo)
(bha)
(ga) 唵 那 謨 發 葛
(va)
(te)
(bi)
(pu) 咓 諦(一) 月 補
(la)
(ga)
(trā)
(ya)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā)
(ya)
(此廣博身如來開咽喉印。依唧怛哩法師說,師是加行位菩薩知之。自身想觀自在菩薩,心月輪上想一白色(hrīḥ)字出光,照前鬼神等。手結施清涼印,口誦心密言,并忍禪開左手蓮花時,想鬼神等咽喉自開,通達無礙,便得出聲接得名號。《隨聞記》云:右禪度上想一月輪,輪上想一白色
(a)阿字,流出般若甘露法水,以忍禪彈時,左手蓮花開拆,甘露滿中,想諸鬼神咽隔開通,清涼潤澤無所障礙)。
語諸佛子:「今為汝等作印呪已,咽喉自開,通達無礙,離諸障難。諸佛子等!我今為汝稱讚如來吉祥名號,能令汝等永離三塗八難之苦,常為如來真淨佛子。」
南無寶勝如來(次與鬼神同稱聖號,若有大眾一切同稱)




(na)
(mo)
(ra)
(tna) 那 謨 囉 怛訥(二合)
(tra)
(ya)
(ta) 怛囉 耶 答
(thā)
(ga)
(tā)
(ya)
「諸佛子等!若聞寶勝如來名號,能令汝等塵勞業火悉皆消滅。」




(na)
(mo)
(vi)
(ga)
(ta)
(tra) 那 謨 微 葛 怛 得囉(二合)
(ṇa)
(ya)
(ta)
(thā) 納 耶 答 塔
(ga)
(tā)
(ya)
「諸佛子等!若聞離怖畏如來名號,能令汝等常得安樂,永離驚怖,清淨快樂。」




(na)
(mo)
(bha)
(ga)
(va) 那 謨 發 葛 咓
(te)
(bi)
(pu)
(ra)
(ga)
(tra)
(ya)
(ta)
(thā)
(ga) 諦(一) 月 補 辣 葛 得囉(二合) 耶 答 塔 葛
(tā)
(ya)
「諸佛子等!若聞廣博身如來名號,能令汝等餓鬼針咽業火停燒,清涼通達,所受飲食得甘露味。」




(na)
(mo)
(su)
(ru)
(pā) 那 謨 蘇 嚕 八
(ya)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā)
(ya)
「諸佛子等!若聞妙色身如來名號,能令汝等不受醜陋、諸根具足,相好圓滿、殊勝端嚴,天上人間最為第一。」




(na)
(mo)
(va)
(ko)
(ra) 那 謨 波 虎 囉
(tna)
(ya)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā)
(ya)
「諸佛子等!若聞多寶如來名號,能令汝等具足財寶,稱意所須,受用無盡。」




(na)
(mo)
(a)
(mi)
(tā)
(vā) 那 謨 阿 彌 怛 婆
(ya)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā)
(ya)
「諸佛子等!若聞阿彌陀如來名號,能令汝等往生西方極樂淨土,蓮華化生,入不退地。」
南無世間廣大威德自在光明如來




(na)
(mo)
(lo)
(ka)
(vī) 那 謨 盧 迦 委
(stī)
(rna) 斯諦(二合) 呤捺(二合)
(te)
(sa)
(śa)
(rī)
(pra)
(va)
(ya)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā) 弟 唧 說 囉 不囉(二合) 發 耶 答 塔 葛 達
(ya)
「諸佛子等!若聞世間廣大威德自在光明如來名號,能令汝等獲得五種功德:一者於諸世間最為第一;二者得菩薩身端嚴殊勝;三者威德廣大超過一切外道天魔,如日照世、顯於大海,功德巍巍;四者得大自在所向如意,似鳥飛空而無阻礙;五者得大堅固智慧光明,身心明徹如瑠璃珠。」
「諸佛子等!此七如來以誓願力拔濟眾生,永離煩惱、脫三塗苦,安隱常樂。一稱其名,千生離苦,證無上道(稱讚七佛由二益故,一則總能除滅諸業報障,二乃莊嚴彼等令成法器也)。」
「次與汝等歸依三寶(即以二手虛心合掌,意想佛前作禮受戒云)。
「汝等佛子!歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。




(oṃ)
(bhuḥ)
(khaṃ)
「次與汝等發菩提心。汝等諦。」




「南無佛、南無法、南無僧。我今發心,不為自求人天福報、緣覺聲聞乃至權乘諸位菩薩,唯依最上乘發菩提心。願與法界眾生,一時同得阿耨多羅三藐三菩提(三說)。」
(前偈三說,誦發菩提心真言曰)
(oṃ)
(bo)
(dhi)
(ci)
(ttā)
(mu)
(tpa)
(da)
(ya)
(mi)
(心想月輪皎潔淨無瑕翳,放光照諸鬼神。口誦密言,想前鬼神得菩提戒,或想(a)阿字遍入身心亦得。云)
「今與汝等發菩提心竟。諸佛子等!當知菩提心者從大悲起,成佛正因、智慧根本,能破無明煩惱惡業,不被染壞。」
「次與汝等受三昧耶戒(既成大器,堪受寶戒。三昧耶者,准《大樂金剛三昧經》云:三昧名為本誓,亦名時、亦名期契、亦名曼茶羅,乃異名也,故有四種:一大、二三昧耶、三法、四羯磨。曼茶羅者,此四總攝一切曼茶羅。又三昧耶,亦四智印,即大智印、三昧耶智印、法智印、羯磨智印。又《神變義釋》云:三昧耶者,是平等義、是本誓義、是除障義、是警覺義。言平等者,謂如來現證此三昧時,一切眾生種種身語意皆悉與如來等,禪定智慧與實相身亦畢竟等,初發心時與地波羅密滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生:若我所言必定不虛者,亦令一切眾生發此忱諦之言時,亦蒙三密加持無盡莊嚴與如來等。以是因緣故,能作金剛事業,故名三昧耶也。言本誓者,如來現證此三昧時,見一切眾生悉有成佛義故,即將立大誓願:我今要從普門,以無量方便,令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡已來,我之事業終不休息。若有眾生隨我本誓發此忱實言時,亦令彼所為事業皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者,如來見一切眾生悉有如來法界,但由一念無明故,常在其前而不覺知。是故發誠實言:我今要當設種種方便,普為一切眾生決除眼膜。若我誓願必當成就者,令諸眾生隨我方便說此忱實言時,乃至於一眾生獲無垢眼障蓋都盡。故名三昧耶也。言警覺義者,如來以一切眾生皆在無明睡故,於如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟,亦以此警覺諸菩薩等今發起禪定窟,學師子頻伸三昧。若直言行人說此三昧耶者,我等諸佛亦當憶持本誓不得違越,猶如國王自制法已遂自敬順行之。故名三昧耶也。具如是等廣大甚深微妙義,故名三昧耶也)。」




(oṃ)
(sa)
(ma)
(ya)
(sa) 唵 三 摩 耶 薩
(ta)
(vaṃ)
(據本文意無別觀想,但如印呪自成受戒。如《金剛頂經》說:若誦此呪一遍,如入壇輪證三摩提,一切善法皆悉滿足,三聚淨戒俱時圓滿,身仝普賢坐大月輪,一切諸佛憶昔本誓觀察護念。設有人曾受佛戒,惡心破毀不復清淨者,若誦此呪一七遍已,破戒罪垢悉得清淨,一切戒品還得如故。一切壇法未經師受,誦呪七遍即許行作,不成盜法。或准《神變經》及義釋中,以離念觀智乃當意密。即《神變經》云:若族姓子住是戒者,當以身語意合而為一。義釋三解:一是共緣共成此戒之義,所謂以方便等之所集成故。二是平等義,佛以三業合為一者,即是住平等法門,是故得名三世無障礙智戒也,令此持明略戒。若行人三業方便悉皆正順三平等處,當知即具一切諸佛律儀也。三裂諸相網,是住此實相平等法界本性戒時,無量三業皆同一相,諸見相網皆悉除滅,是故得名住無戲論金剛戒也。或闕上深信解者,擬加想念。如《隨聞記》文云:若付戒時,印中想有白色(vaṃ)鑁字,放大光明普照所請一切有情。彼諸有情蒙光照及,三世諸佛戒波羅蜜一時圓滿。法界善法想為光明,流光灌頂貯彼身中,身仝普賢坐大月輪,紹諸佛職為佛嫡子)。
「今與汝等受三昧耶戒竟。從今已去,能令汝等入如來位,是真佛子,從法化生,得佛法分。」





(oṃ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā)
(a)
(va)
(lo) 唵 薩 哩斡(二合) 答 塔 葛 達(一) 阿 咓 盧
(ki)
(te)
(vaṃ)
(bha)
(ra)
(bha)
(ra)
(sa)
(bha)
(ra)
(sa)
(bha) 揭 諦 鑁(二) 婆 囉 婆 囉(三) 三 婆 囉 三 婆
(ra)
(hūṃ)
語諸佛子:「今為汝等作印呪已,變此一食為無量食,大如須彌、量同法界,終無能盡。」
復結前印,誦乳海真言。
(na)
(maḥ)
(sa)
(ma)
(nta)
(bu)
(ddhā)
(nāṃ)
(vaṃ)
語諸佛子:「今為汝等作印呪已,由此印呪加持威力,想於印中流出甘露成於乳海,流注法界普濟汝等,一切有情充足飽滿(前呪印中流多物食,增此成廣。此乳海呪,唯流甘露,通濟六道。詳此二呪意通廣略,廣則雙用,即是此文;略唯用前,故有略儀。隨文記意,前呪七遍增成廣大,記句甘露;後呪三七遍流智甘露。與記不二理亦可通。此後可入障施鬼施食。或名一彈指施食,先洗漱口。甲中食氣及施器中食器氣,或未經用淨器內滿盛淨水已,展右手)。」
誦障施鬼真言:
(oṃ)
(aḥ)
(hūṃ)
(ca)
(ra)
(me)
(taṃ)
(sa)
(rva)
(pra) 唵 啞 吽 拶 辣 彌 擔 薩 哩斡(二合) 不哩(二合)
(te)
(bhyaḥ)
(svā)
(hā)
(呪一遍或七遍,障施鬼等飽滿懽喜,彈指一下,是時行者即以右羽持甘露器,面向東立瀉於壇前、或淨地上、或於石上、或新淨瓦盆亦名于蘭盆,生臺亦得,或泉池江海長流水中,不得瀉於石榴、桃樹之下,鬼神懼怕不得食之。若聖眾壇中明王諸天,若施飲食置生[A3]臺上,是本法也。若供養諸佛聖眾,於上五更晨朝日出是供養時。若鬼神法,於人定時,子時亦得,本人定時。阿闍梨法,若於齋時盡於一日,但加持飲食水等布施飛空鳥獸水族之類,不揀時節但用施之。若作餓鬼施食之法,當於亥時。若於齋時施餓鬼食者,徒設功勞終無効也。不是時節妄生虛誑,鬼神不得食也。不從師受,自招殃咎,成盜法罪)
「諸佛子等!雖復方以類聚、物以群分,然我所施一切無礙,無高無下平等普遍不擇冤親。今日勿得以貴輕賤、以強凌弱,擁遏孤幼令不得食,使不均平越佛慈濟。必須互相愛念,猶如父母一子之想。」語諸佛子:「汝等各有父母兄弟姊妹、妻子眷屬、善友親戚,或有事緣來不得者,汝等佛子慈悲愛念,各各齎持飲食錢財物等,遞相布施充足飽滿,無有乏少令發道意,永離三塗長越四流,當捨此身速超道果。又為汝等將此淨食分為三分:一施水族令獲人空,二施毛群令獲法寂,三施他方稟識陶形悉令充足獲無生忍。」





(oṃ)
(ga)
(ga)
(na)
(sa)
(bha)
(va)
(va)
(jra)
(hoḥ)
(想從印流出諸供具物,普供三寶及六道眾生。詳普供意,上來到此,法事周圓,故以生佛普平伸供。供畢索願,意在奉送。文從下索,影上必然矣。或名普通供養)
「諸佛子等!從來所受飲食,皆是人間販鬻生命酒脯錢財,血肉腥羶葷辛臭穢,雖復受得如是飲食,譬如毒藥損壞於身,但增苦本沈淪苦海,無解脫時。我(某甲)依如來教精誠罄捨,設此無遮廣大法會。汝等今日遇茲勝事,戒品霑身,於過去世廣事諸佛、親近善友、供養三寶,由此因緣值善知識、發菩提心誓願成佛,不求餘果,先得道者遞相度脫。又願汝等晝夜恒常擁護於我,滿我所願。以此施食所生功德,普將回施法界有情,共諸有情同將此福盡皆回施無上菩提一切智智,勿招餘果,願速成佛。」




(oṃ)
(va)
(jra)
(muḥ)
佛頂尊勝陀羅尼神呪
(oṃ)
(bhrūṃ)
(svā)
(hā)
(oṃ)
(na)
(mo)
(bha)
(ga)
(va) 唵 普[口*(隆-一)](二合) 莎(引) 訶(引) 唵 捺 謨 發 葛 斡
(te)
(sa)
(rva)
(trai)
(lo)
(kya)
(pra)
(ti) 諦 薩 哩斡(二合) 的唻(二合) 盧 結 不囉(二合) 牒
(vi)
(śi)
(ṣṭā)
(ya)
(bu)
(ddhā)
(ya)
(te)
(na)
(maḥ)
(ta) 月 攝 瑟吒(二合) 耶 勃 塔 耶 諦 捺 麻 答
(dya)
(thā)
(oṃ)
(bhrūṃ)
(bhrūṃ)
(bhrūṃ)
(śo)
(dha) 爹 塔 唵 普[口*(隆-一)](二合) 普[口*(隆-一)](二合) 普[口*(隆-一)](二合) 菽 塔
(ya)
(śo)
(dha)
(ya)
(bi)
(śo)
(dha)
(ya)
(bi)
(śo)
(dha)
(ya) 耶 菽 塔 耶 月 菽 塔 耶 月 菽 塔 耶
(a)
(sa)
(ma)
(sa)
(ma)
(nta)
(va)
(bhā)
(sa)
(spha)
(ra) 啞 薩 麻 薩 蠻 達 斡 發 薩 斯發(二合) 囉
(ṇā)
(ga)
(te)
(ga)
(ha)
(na)
(svā)
(bhā)
(va)
(vi)
(śu)
(ddhe) 納 葛 牒 葛 葛 捺 莎 發 斡 月 說 提
(a)
(bhi)
(ṣi)
(ca)
(to)
(maṃ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga) 啞 撇 羶 贊 多 𤚥 薩 哩斡(二合) 怛 塔 葛
(tā)
(su)
(ga)
(ta)
(va)
(ra)
(va)
(ca)
(na)
(mṛ) 達 莎 葛 達 斡 囉 斡 拶 納 美哩(二合)
(ta)
(bhi)
(ṣai)
(kai)
(ma)
(bā)
(va)
(ntra)
(va)
(ntra) 達 撇 釋 該 摩 訶 抹 的囉(二合) 瞞 的囉(二合)
(pa)
(dai)
(ā)
(ha)
(ra)
(ā)
(ha)
(ra)
(ma)
(mā)
(yu)
(sa) 巴 代 阿 訶 囉 阿 訶 囉 摩 麻 猶 傘
(nvā)
(ra)
(ṇi)
(śo)
(dha)
(ya)
(śo)
(dha)
(ya)
(vi)
(śo)
(dha) 塔 囉 聶 菽 塔 耶 菽 塔 耶 月 菽 塔
(ya)
(vi)
(śo)
(dha)
(ya)
(ga)
(ga)
(na)
(sa)
(bha)
(va)
(vi) 耶 月 菽 塔 耶 葛 葛 捺 莎 發 斡 月
(śo)
(ddhe)
(u)
(ṣṇa)
(ṣa)
(vi)
(ja)
(ya)
(pa)
(ri)
(śo) 說 提 烏 瑟𤤗(二合) 攝 月 拶 耶 八 哩 說
(ddhe)
(sa)
(ha)
(sra)
(ra)
(śmi)
(saṃ)
(su)
(di) 提 薩 訶 斯囉(二合) 囉 釋咩(二合) 傘 祖 牒
(te)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(rā)
(va)
(rū)
(ka)
(na) 敵 薩 哩斡(二合) 怛 塔 葛 達(引) 斡 盧 結 聶
(sa)
(ṭpā)
(ra)
(mi)
(tā)
(pa)
(ri)
(pū)
(ra)
(ṇi)
(sa) 沙 翅巴(二合) 囉 咩 達 八 咧 補 囉 聶 薩
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā)
(ma)
(te)
(ta)
(ca)
(bhū)
(mi) 哩斡(二合) 怛 塔 葛 達 麻 諦 答 舍 普 咩
(pra)
(ti)
(ṣṭi)
(te)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā) 不囉(二合) 牒 瑟吒(二合) 敵 薩 哩斡(二合) 怛 塔
(ga)
(tā)
(hrī)
(ṇa)
(ya)
(dhi)
(ṣṭā)
(nā)
(dhi)
(ṣṭā) 葛 達 赫囉(二合) 答 牙 鐵 瑟吒(二合) 納 鐵 瑟吒(二合)
(ta)
(ma)
(tre)
(ma)
(tre)
(ma)
(ha)
(ma) 敵 摩 的哩(二合) 摩 的哩(二合) 麻 訶 摩
(tre)
(va)
(jre)
(va)
(jre)
(ma)
(hā)
(va) 的哩(二合) 斡 資哩(二合) 斡 資哩(二合) 麻 訶 斡
(jre)
(va)
(jra)
(kā)
(ya)
(saṃ)
(hā)
(ta)
(na)
(pa) 資哩(二合) 斡 資囉(二合) 葛 耶 三 訶 怛 捺 八
(ri)
(śu)
(ddhe)
(sa)
(rva)
(ka)
(rma)
(va)
(ra)
(na) 咧 說 提 薩 哩斡(二合) 葛 哩麻(二合) 斡 囉 捺
(vi)
(śu)
(ddhe)
(pra)
(ti)
(ni)
(va)
(rtta)
(ya)
(ma) 月 說 提 不羅 牒 尼 斡 哩怛(二合) 耶 摩
(ma)
(yṛ)
(vi)
(śu)
(ddhe)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga) 麻 猶哩(二合) 月 說 提 薩 哩斡(二合) 怛 塔 葛
(tā)
(sa)
(ma)
(ya)
(dhi)
(ṣṭi)
(na)
(dhi)
(ṣṭi) 達 薩 摩 牙 鐵 瑟吒(二合) 納 鐵 瑟吒(二合)
(te)
(oṃ)
(ma)
(ṇi)
(ma)
(ṇi)
(ma)
(hā)
(ma)
(ṇi)
(vi)
(ma) 敵 唵 摩 𤤗 摩 𤤗 麻 訶 摩 𤤗 月 摩
(ṇi)
(vi)
(ma)
(ṇi)
(ma)
(hā)
(vi)
(ma)
(ṇi)
(ma)
(ti)
(ma) 𤤗 月 摩 𤤗 麻 訶 月 摩 𤤗 麻 牒 麻
(ti)
(ma)
(hā)
(ma)
(ti)
(ma)
(ma)
(ti)
(sa)
(ma)
(ti)
(ta) 牒 麻 訶 麻 牒 摩 摩 牒 莎 麻 牒 怛
(thā)
(tā)
(bhū)
(ta)
(ko)
(dhi)
(pa)
(ri)
(śu)
(ddhe)
(bi)
(spha) 塔 達 普 怛 孤 宅 八 咧 說 提 月 斯蒲(二合)
(ṭa)
(bu)
(ddhi)
(śu)
(ddhe)
(he)
(he)
(ja)
(ya)
(ja)
(ya) 吒 勃 鐵 說 提 兮 兮 拶 耶 拶 耶
(vi)
(ja)
(ya)
(vi)
(ja)
(ya)
(sma)
(ra)
(sma) 月 拶 耶 月 拶 耶 斯麻(二合) 囉 斯麻(二合)
(ra)
(śva)
(ra)
(śva)
(ra)
(śva)
(ra)
(ya) 囉 斯發(二合) 囉 斯發(二合) 囉 斯發(二合) 囉 耶
(śca)
(ra)
(ya)
(sa)
(rva)
(bu)
(svā)
(dhi)
(ṣṭā) 斯發(二合) 囉 耶 薩 哩斡(二合) 勃 塔 鐵 瑟吒(二合)
(na)
(dhi)
(ṣṭi)
(ta)
(śu)
(te)
(śu)
(ddhā)
(śu)
(ddhā) 納 鐵 瑟吒(二合) ○ ○ 敵 說 提 說 提
(bu)
(ddhe)
(bu)
(ddhe)
(va)
(jre)
(va)
(jre)
(ma)
(hā) 勃 提 勃 提 斡 資哩(二合) 斡 資哩(二合) 麻 訶
(va)
(jre)
(sa)
(va)
(jre)
(va)
(jre)
(ga) 斡 資哩(二合) 莎 斡 資哩(二合) 斡 資囉(二合) 葛
(rvi)
(ja)
(ya)
(ga)
(rvi)
(vi)
(ja)
(ya)
(ga) 哩毘(二合) 拶 耶 葛 哩毘(二合) 月 拶 耶 葛
(rvi)
(va)
(jra)
(sa)
(la)
(ga)
(rvi)
(va) 哩毘(二合) 斡 資囉(二合) 佐 辣 葛 哩毘(二合) 斡
(jro)
(tva)
(vī)
(va)
(jra)
(saṃ)
(va)
(vi) 卒嚕(二合) 忒發(二合) 微 斡 資囉(二合) 參 發 微
(va)
(jrī)
(va)
(jra)
(ṇi)
(va)
(jrāṃ)
(mbhā) 斡 資哩(二合) 斡 即哩(二合) 聶 斡 資囕(二合) 發
(va)
(tu)
(ma)
(ma)
(va)
(ri)
(raṃ)
(sa)
(rva)
(sa)
(tvā) 斡 多 摩 摩 攝 哩 囕 薩 哩斡(二合) 薩 埵
(nāṃ)
(ca)
(kā)
(ya)
(pa)
(ri)
(śa)
(ti)
(pa)
(va)
(ta)
(sa) 喃 拶 葛 耶 八 咧 說 鐵 發 斡 多 薩
(tvā)
(me)
(sa)
(rva)
(ta)
(sa)
(rva)
(ga)
(ti)
(pa) 埵 彌 薩 哩斡(二合) 達 薩 哩斡(二合) 葛 爹 八
(ri)
(śu)
(ddhe)
(śca)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā)
(ga)
(tā) 哩 說 提 實哲(二合) 薩 哩斡(二合) 答 塔 葛 達
(cca)
(maṃ)
(sa)
(ma)
(sva)
(sa)
(ga)
(nta)
(bu)
(ddhe)
(bu) 實哲(二合) 𤚥 薩 麻 刷 薩 顏 多 勃 鐵 勃
(ddhe)
(si)
(ddhe)
(si)
(ddhe)
(bo)
(dha)
(ya)
(do)
(dha)
(ya)
(vi) 鐵 薛 鐵 薛 鐵 譜 塔 耶 譜 塔 耶 月
(bo)
(dha)
(ya)
(vi)
(bo)
(dha)
(ya)
(bu)
(ddhya)
(ya)
(bu)
(ddhya) 譜 塔 耶 月 譜 塔 耶 謨 拶 耶 謨 拶
(ya)
(vi)
(bu)
(ddhya)
(ya)
(vi)
(bu)
(ddhya)
(ya)
(śu)
(ddha)
(ya) 耶 月 謨 拶 耶 月 謨 拶 耶 菽 塔 耶
(śu)
(ddha)
(ya)
(vi)
(śu)
(ddha)
(ya)
(vi)
(śu)
(ddha)
(ya)
(sa) 菽 塔 耶 月 菽 塔 耶 月 菽 塔 耶 薩
(rva)
(ta)
(bu)
(ddhya)
(ya)
(bu)
(ddhya)
(ya)
(sa)
(rva)
(ta)
(ra) 蠻 達 謨 拶 耶 謨 拶 耶 薩 蠻 怛 囉
(smi)
(pa)
(ri)
(śu)
(ddhe)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā) 釋迷(二合) 八 咧 說 提 薩 哩斡(二合) 怛 塔
(ga)
(tā)
(hrī)
(da)
(yā)
(dhi)
(ṣṭa)
(na)
(dhi)
(ṣṭa) 葛 達 赫囉(二合) 答 牙 鐵 瑟吒 納 鐵 瑟吒(二合)
(te)
(ma)
(ntra)
(ma)
(ntra)
(ma)
(hā)
(ma) 敵 摩 特哩(二合) 摩 特哩(二合) 麻 訶 摩
(ntre)
(ma)
(hā)
(ma)
(ntra)
(va)
(ntra)
(pa) 特哩(二合) 麻 訶 摩 特囉(二合) 瞞 的囉(二合) 芭
(dai)
(svā)
(hā)
六趣偈
承斯善利,地獄受苦有情者,刀山劍樹變化皆成如意樹,火團鐵丸變成蓮華而為寶吉祥,地獄解脫而能成正覺。
承斯善利,餓鬼受苦有情者,口中煙焰燒身速願得清涼,觀音手內甘露自然長飽滿吉祥,餓鬼解脫而能成正覺。
承斯善利,畜生受苦有情者,殺害燒煮楚毒等苦皆遠離,遠離乘騎愚癡,速得大智慧吉祥,畜生解脫而能成正覺。
承斯善利,人間受苦有情者,生時猶如摩耶右脇而降誕,願具六根,永離八難,修福慧吉祥,人間解脫而能成正覺。
承斯善利,修羅受苦有情者,我慢顛狂拙朴速疾令柔善,惡心嫉妬嗔恚鬪戰自調伏吉祥,修羅解脫而能成正覺。
承斯善利,天中受樂有情者,欲樂策懃速發廣大菩提心,天中受盡憂苦自然生歡悅吉祥,天中解脫而能成正覺。
承斯善利,十方獨覺聲聞者,棄捨小乘四諦十二因緣行,進趣大乘修四攝六度萬應吉祥,二乘解脫而能成正覺。
承斯善利,初地菩薩勇識者,百福莊嚴一切行願皆圓滿,頓超十地證入一生補處位吉祥,三乘速證究竟成正覺。
發願回向偈
現世之中未證菩提間,願無內外障難惡緣等,恒常遇逢最妙善知識,所修善事行願速成就 最上三寶。
臨命終時識性無迷惑,願生西方淨土如來前,依於慧日發光聞思修,斷惑證真愍念於有情 最上三寶。
若或隨業淨土佛會前,若無善根不生聖會中,隨業輪迴世世所生處,恒修善根熏習無間斷 最上三寶。
願生中國勤修於正法,無病長壽受用悉具足,相好殊勝辯才智慧等,具七功德獲得丈夫身 最上三寶。
幼年出家願逢賢聖師,即得三種修學守護持,一切時中正念與正定,承侍微妙上師願歡喜 最上三寶。
七種勝財殊勝善知識,如日與光剎那不捨離,亦無我慢疑惑具知足,惡緣猶如蠱毒願捨離 最上三寶。
功德本願最上三寶處,願能恒常歸依而供養,貪欲嗔恚愚癡三種毒,猶如大地恒常勿應起 最上三寶。
觀見六塵境界色等法,猶如陽焰幻化而悟解,五欲自性境處無染著,願我恒不忘失菩提心 最上三寶。
一切大乘甚深微妙法,如救頭然精進常修學,證得無比究竟菩提時,以四攝法能救於六趣 最上三寶。
能救五濁大悲觀世音,末劫之時弘願地藏王,所有一切賢聖護法神,證明護念法燈覆熾然 最上三寶。
護國護法塔廟諸護神,威德熾盛迴遮大結界,怨魔外道毒類悉摧壞,龍鬼星辰毒類心驚怖 最上三寶。
三災五濁速願得消除,七難八怖一念皆消滅,百穀豐饒萬物而茂盛,七寶充足五味悉具足 最上三寶。
四事供養受用無乏少,修八福田吉祥獲安樂,普國興隆佛事轉法輪,增長有情福慧皆圓滿 最上三寶。
我等善根緣起法性力,上師本尊空行攝受力,三寶真諦密呪威神力,所發願時行願速成就 最上三寶。
能迴施人迴施迴施善,所獲一切一切諸功德,猶如幻化幻化似夢境,三輪體空體空悉清寧 最上三寶。
吉祥偈
願晝吉祥夜吉祥 ┌──○上師願攝受
晝夜六時恒吉祥 ┌─○願諸├○─○三寶願攝受
一切時中吉祥者○─┘ └──○護法恒擁護
南無西方無量壽如來、諸大菩薩海會聖眾,唯願法界存亡等罪消除,同生淨土(至此隨意迴施已。次念金剛薩埵百字呪)。
金剛薩埵百字呪
(oṃ)
(va)
(jra)
(sa)
(tva)
(su)
(sa)
(ma)
(ya)
(na)
(nu) 唵(一) 斡 資囉(二合) 薩 埵 蘇 薩 麻 耶 麻 納
(pā)
(la)
(ya)
(va)
(jra)
(sa)
(tva)
(tte)
(nā)
(pa)
(ti) 巴 辣 耶(二) 斡 資囉(二合) 薩 埵 諦 奴 鉢 諦
(ṣṭa)
(dṛ)
(pho)
(me)
(bha)
(va)
(su)
(tu)
(ṣye) 瑟劄(二合)(三) 得哩(二合) 鋤 彌 發 咓(四) 蘇 度 束
(me)
(bha)
(va)
(a)
(nu)
(ra)
(kto)
(me)
(bha)
(va) 彌 發 咓(五) 阿 奴 囉 屹都(二合) 彌 發 咓(六)
(su)
(pa)
(ṣye)
(me)
(bha)
(va)
(sa)
(rva)
(si)
(ddhiṃ)
(me) 蘇 布 束 彌 發 咓(七) 薩 哩咓(二合) 些 提 彌
(pra)
(ya)
(ccha)
(sa)
(rva)
(ka)
(rma)
(su)
(ca) 不囉(二合) 耶 擦(八) 薩 哩斡 葛 哩麻(二合) 蘇 拶
(me)
(ci)
(tta)
(gri)
(yaḥ)
(ku)
(ru)
(hūṃ)
(ha)
(ha) 彌(九) 穆 達 釋哩(二合) 楊 郭 嚕(十) 吽(十一) 訶 訶
(ha)
(ha)
(hoḥ)
(bha)
(ga)
(vaṃ)
(sa)
(rva)
(ta)
(thā) 訶 訶 斛(十二) 發 葛 灣 薩 哩咓(二合) 答 塔
(ga)
(ta)
(va)
(jra)
(mā)
(me)
(mu)
(ca)
(va)
(jrī) 葛 達 斡 資囉(二合) 麻 彌 捫 拶(十三) 斡 資哩(二合)
(bha)
(va)
(ma)
(hā)
(sa)
(ma)
(ya)
(sa)
(tvā)
(a) 發 咓(十四) 麻 訶 薩 摩 耶 薩 埵 阿(引) (十五)
(bhūḥ)
此呪求願補闕功德無量,散在諸經。又名句中隨宗迴轉,誦者知之。
瑜伽集要焰口施食儀竟。
十類孤魂文
南無十方三世盡虛空界常住佛法僧寶、上師本尊(臨時應入佛名)、猛母明王、世出世間護法善神,慈悲廣大誓願弘深,威力難量盡知盡見,願作證明哀愍護念。
法界地府獄中閻羅天子、十八獄帝、三十大王、三十三王、三十六王、十八獄主、牛頭阿傍、馬頭羅剎、主命主攝無毒鬼王、九位二十四司助王、小臣掌部、首領執杖、主淨主水主鐵主土主火、善惡童子、一切功曹獄吏、騬馬執鎗一切羅叉。又地上檢察者、帝釋、四王、太子、諸將、六齋八王、三十二忍臣、四忍大王、五道大神,又十類孤魂者:
第一、法界一切守疆護界,陳力委命軍陣相持,為國亡身官員將士兵卒孤魂眾。
第二、法界一切負財欠命,情識拘繫生產致命,冤家債主墮胎孤魂眾。
第三、法界一切輕薄三寶、不孝父母、十惡五逆邪見孤魂眾。
第四、法界一切江河水溺,大海為商風浪飄沈採寶孤魂眾。
第五、法界一切邊地邪見致命蠻夷孤魂眾。
第六、法界一切拋離鄉并客死他州,無依無托游蕩孤魂眾。
第七、法界一切河井刀索赴火投崖、牆崩屋倒樹折嵓摧、獸咬虫傷橫死孤魂眾。
第八、法界一切獄中致命,不遵王法賊寇劫盜、抱屈㘅冤、大辟分屍犯法孤魂眾。
第九、法界一切奴婢給使,懃勞陳力,委命貧賤孤魂眾。
第十、法界一切盲聾瘖瘂足跛手𤷄,疾病纏綿癰疽殘害,鰥寡孤獨無靠孤魂眾。
又法界面然鬼王所統[A4]薜荔部多百億河沙餓鬼,非我見聞有名無名塵沙種族人間,依於草木附彼城隍、㘅冤魂識品物精靈、自殘自盡軍陣亡身、無依無托遣骸暴骨、乏祭餒魂魑魅魍魎、幽魂滯魄靈響等眾,又有大力鬼妖魅鬼惱人鬼、內障鬼外障鬼無礙鬼,又有九類十類三十六類鬼眾。惟願佛法僧寶力、法界緣起力、大悲觀音力、深願地藏力、今我所觀功德力、祕密呪印加持力、稱七如來名號力、誦經法會善根力,今皆召請法界孤魂餓鬼種類一切眷屬如雲而集,變此飲食於虛空中遍滿法界,一切山原大地涌出清冷之池,所有碧沼江河變成廣大乳海。十二類生法食飽滿,二十五有樂具資圓,三業澄明六根清淨,身心輕安清涼快樂,福智增輝所求願滿,歸依三寶發菩提心,修菩薩行得成佛道(眾等應和隨願所成)。
蓋以冥關路渺、苦海波深,若非密呪之功,曷薦沈淪之魄?由是特建法筵、虔集僧眾,諷演祕密真言,加持上妙法食。如斯勝利,普施無邊。伏願鑊湯滾滾變八德之蓮池,爐炭炎炎成六銖之香蓋,森森劍樹為三會之龍華,岌岌刀山作五天之鷲嶺,銅汁銅柱化甘露之法幢,鐵磨鐵丸作摩尼之寶座,牛頭獄卒持三善而證三身,債主冤家解十纏而離十惡,多生父母從茲而入聖超凡,一切眾生自此而獲安獲樂。修習道友、隨喜檀那,悟本性之彌陀、了唯心之淨土。普同法界,遍及有情,俱沐良緣,齊成佛道者矣。
三歸依讚
志心信禮佛陀耶兩足尊,三覺圓、萬德具,天人調御師(啞吽),凡聖大慈父。從真界、騰應質,悲化普,竪窮三際時、橫遍十方處,震法雷、鳴法鼓,廣演權實教(啞吽),大開方便路。若歸依,能消滅地獄苦。
志心信禮達摩耶離欲尊,寶藏收、玉函軸,結集於西域(啞吽),翻譯傳東土。祖師弘、賢哲判,成章疏。三乘分頓漸、五教定宗趣,鬼神欽、龍天護,導迷標月指(啞吽),除熱真甘露。若歸依,能消滅餓鬼苦。
志心信禮僧伽耶眾中尊,五德師、六和侶,利生為事業(啞吽)、弘法是家務。避囂塵、常宴坐寂靜處,遮身服毳衣、充腹採新茹。鉢降龍、錫解虎,法燈常遍照(啞吽),祖印相傳付。若歸依,能消滅傍生苦。


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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 21 冊 No. 1320 瑜伽集要焰口施食儀
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2022-10-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】