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吽迦陀野儀軌
No. 1251

[12]吽迦陀野儀軌上

麼迦多聞寶藏吽迦陀野神妙修真言瑜伽念誦儀軌𮥩𮥟漫荼羅品第一

爾時多聞寶藏吽迦陀王告一切眾生言:「守護佛法僧為覆護三界眾生又為南閻浮提五濁惡世若出家比丘僧比丘尼僧若在家優婆塞優婆夷等守護有大陀羅尼法並大縛一切惡偈呪名曰根本普通真言如意寶珠真言大禁縛大祕密真言成萬事真言大禁縛吽迦陀野相應忿怒偈呪有善男子善女人乃至畜生等聞是真言等名字又我名字歸依此法誦持真言密印法生生世世不蒙一切災難病患不生諸惡國不生墮十八地獄苦不相無量怨敵常值遇善友善知識行佛道得無量福德自在修得阿耨多羅三藐三菩提是故多聞王為一切眾生說普禮彼印金剛合掌彼普禮真言曰

唵迦陀() 吽那迪(二合)() 娑婆訶

次自身懺悔印左右手作內縛拳左右風各一立[13]左以右風本付右風著左風下本自上七遍許放登即淨三業也是明曰

唵曩謨三滿多馱喃() 唵() 嚩多麼馱多曩() 伽溜𭤶野吽()()

即由是印明諸三業不淨悉皆除得諸佛智惠海即禪波羅蜜意

次即結聖者吽迦陀野入三昧耶護身印是精進波羅蜜具足彼印二手合掌二水並入掌中叉二火未相柱二風二火背相付鉤形無去二地並立二空入內並立辟除結界並印五處其五所者右肩次左肩次心即印引頂上被散當心即念此印大火聚即觀羅字真言曰

曩謨三滿多冒馱南() 唵() [14]娑蘭(二合)(二一) 唵() 吠室羅麼那野() 唵() 俱() 𮥟() 毘曳(二合)地梨(二合)() 吽支智盧() 娑婆賀()

依此密印法身口意業所有一切惡業重罪誹謗佛法僧大乘經典同一闡提罪依此印明故悉除又一切臭穢所是依明法所有不淨悉滅除得清淨事業瑜伽即念是吽迦陀野一面十手大密藏智[15]生印若此印明一度結被則生生世世無量生不墮惡所常值諸佛法僧聞法得究竟果

次可結成萬事相[16]心印二手□[17]二風作寶形二空真並臥風未付即印五念於頂上吽之字彼隨心明曰

唵支智() 盧() 娑婆賀()

次念此真言印力一切毘那夜迦等不祥人不近來即是一切如來大智印是三法即此法三部三昧耶也初自身淨真言即法藏印次火光印明諸天密語藏即當僧伽耶次隨心印語則此一切佛藏然即行者身得金剛念加持香水真言曰

吽尾訖梨跢() 都那伽多僧尼吽(二合)() 度縛[18]() [19]() 吽發吒(半音)

取杵加持散捨水明曰

() 吽() 吽() [20]()

次可誦大禁結請向壇堅縛不祥偈曰

唵縛日羅(二合)() 揭羅陀那多𮗇耶夜() 南無毘娑麼尼() 修羅尾普() 麼陀羅耶()() 社羅()() 麼賀[21]薩埵耶()() 唬侶(入引)阿羅(入引)達麼尼()() 唵()(引入) 麼尼麼尼()㗭哆()入入入(入引)[22]()() 𭝲多羅()(十一)() 麼賀(十二) 迦羅耶(十三)() 㗭陀()陀羅耶(十四)() 唵治瑟吒婆耶(十五) 唵(十六)() 拔悉多()唬陀耶(十七)(引入) 曩謨(十八)()

其土[1]州其國其寺比丘比丘尼在家等甲至心勸請三世十方一切諸佛菩薩諸明聲聞緣覺諸賢聖眾等上居地居諸護法護世四王十二天等四方四角諸神王一切鬼王等諸夜叉大將眾不捨本誓來入道場明知見諸修法事是故我比丘比丘尼僧[2]等至心請向禮曩謨東方各領四悉多唬多耶曩謨八大曼陀羅界會眾曩謨東方各領八萬四千鬼神王南方各領八萬四千鬼神王西方各領八萬四千鬼神王北方各領八萬四千鬼神王中央各領八萬四千鬼神王大神各領八萬四千鬼神王眾等曩謨東方單陀利道斷南方單多梨道斷西方單埵梨道斷北方單荼里道斷中央單多里道斷大神單陀利道斷曩謨東方迦羅迦羅南方迦羅迦西方迦羅迦羅北方迦羅迦羅中央迦羅迦羅大神迦羅迦羅曩謨東方那吒鬼神王南方那吒鬼神王西方那吒鬼神王北方那吒鬼神王中央那吒鬼神王大神那吒鬼神十方各立四方亦復如是曩謨護法聖眾摩醯首羅知足[3]二十八宿主護毘沙門天四大天王眾天三十三天四分天知足天樂變化天他化自在天梵眾天[4]益天大梵天小光天無量光天極光天小淨天淨天無量淨天自在天無憂天無煩天熱天福生天廣果天善見天善現天色究竟天無邊空處天無邊色處天無所有處天非想非非想處天二十八[5]主護毘沙門天三界覆護者堅牢地主正了知大將迦利[6]五百眷屬金剛密跡寶賢大將僧真儞耶藥叉大將南無三十三天禪那莫鬼及緊那羅王阿耨達龍王沙竭[7]阿修羅迦樓羅王大辨天神及大功德天如是上首諸天神等釋提桓因及日月天閻摩羅王風水諸神違馱天神及毘紐天大辨天神自在天大神等大力勇猛大鬼神王那羅延天等諸鬼神等散指為首百千鬼神摩尼拔[8]大鬼神王富那拔陀及金剛羅迦毘羅王阿羅婆帝賓頭盧伽黃頭天神一一諸神各有五百眷屬鬼神質多斯那阿修羅王及乾闥婆那羅羅闍根那[9]金色髮神王半祈鬼及半支羅主[10]大飲食神摩訶伽吒車鉢羅婆有大威德婆那利神曇摩跢羅摩竭[11]羅針髮鬼神繡梨密多勒那翅者摩[12]及軍陀遮鐱摩舍帝復有大神奢羅密醯摩拔陀薩多踦梨南無娜那多陀耶謨日單捶拔[13]羅㗭哆婆[14]唵拔(長引)曩無金剛童子一字頂龍王梨車毘童子及五億八千眷屬其名曰師子光童子師子惠童子授法授童子因陀羅童子大光童子大猛童佛護童子法護童子僧護童子金剛護童虛空護童子虛空吼童子寶藏童子吉祥妙藏童子南無十羅剎女等一切使者大將至心堅縛天神堅縛地神堅縛四方四角神等堅縛明神等堅縛大神堅縛小神堅縛惡神堅縛一切惡靈堅縛一切怨敵惡人等堅縛惡人決定調伏堅縛堅縛唵拔逝羅堅縛婆[15]保侶保盧娑耶娑婆訶(長引浪音出引)

印即金剛拳各膝上置瞋目四方見若有誦持此偈呪是人消滅百八煩惱及六十二見得無量福德自在所以者何此真言諸佛所稱歎從此真言中我心法此大陀羅尼偈調伏諸惡事若誦此偈時可念諸大惡物毘那夜迦諸大惡鬼神王眾外道天地四方魔鬼國內大小神等皆悉[16]攝行者心內若一遍誦音頻引瞋音降伏音誦了即念吽羅字欠字

灑淨真言曰

唵第誐[17](二合引)野吽() 索縛伽(引佉)

若欲此法修先當可擇求佛前塔前僧房若河邊林下蘭若又心所愛樂無難所是為上悉是所行修真言者當可令出髑髏死骨石等惡苦穢物然後行者至淨所取淨土作壇曼陀羅等而後修真言法若取土時[18]佛部以真言加持[19]後取土作用壇其壇扇底迦補瑟微迦法四角阿毘遮嚕迦法八角八肘作又作五三肘加持作壇地真言曰

唵難馱難馱() 娜智娜智難達婆里薩嚩賀()

若有受持真言法作壇時先誦此真言一百八遍地加持及一切蟲蟻諸類皆移避他所其得即清淨即用作壇[20]作大法八大曼陀羅其名曰一因曼陀羅界二法入曼陀羅三入相曼陀羅界四入藏曼陀羅界五妙藏曼陀羅界六證入曼陀羅界七圓法曼陀羅界八相應曼陀羅界也是名八大曼陀羅即是八大曼陀羅一一其釋名因曼荼羅即種子曼陀羅也法入曼陀羅[1]三種有爐壇入相曼陀羅即行者護摩時念其尊體相並瞋目念佛位體即觀念曼陀羅也入藏曼陀羅者即吉祥天等其眷屬部類位列相也即吉祥天女王並九人天女眾云也妙藏世界[2]𭌀曼陀羅也是諸尊悉皆是界來集定其本位列座成就所修法者此界相明明了了人名阿闍梨於此界不了了人不名阿闍梨即此界成就世界即此界名傳法輪壇證入界即都鉢等諸夜叉大將軍座所也圓法世界即毘沙門王及二天[3]𭞉怒相應八牙天等也相應世界即大日如釋迦[4]千不動尊觀音彌勒菩薩等也名八大曼陀羅行者先可視八大世界先其相如法又作如是曼陀羅了次心觀圓法世先中主毘沙門天身著七寶金剛莊嚴鉀其左手捧塔右執三叉戟其脚下踏三夜叉鬼中主名地天又名歡喜天左右名使女左名尼藍婆女天右名毘藍婆神王三鬼相面好相體左右女天其相好令具又座下五[5]子有各將軍體鉀冑被手各持弓箭並又五行道天女有又被鉀冑面體女相滿又手持鎌刀又其[6]又被甲冑瞋面手執刀鎌各皆座石坐是名十人大將眾祥天圓滿好相諸衣服莊嚴無比天女左手持青蓮華右手施[7]無畏相頂五寶莊嚴目毘沙門王愛相細姣面白少赤相蓮葉九人女眾又好相世無比等吉祥天各手持寶刀又將鉾又持鏡各三人持物也各蓮葉居又八牙相者背立面色赤衣色黑目各面三若半三目若半二目牙上方指自下方長白牙袖脇下牙各臆當指一處手下方合一所手上方合掌下方合掌持獨𦙶上方合掌持金剛𮣣圓座上居頭天王方冑相髮登返垂相也各面甚可怖畏相見人可[8]𨶌九人長眾皆長牙各甲冑被面相怖畏也各蓮葉居上方牙短下方牙長從座過各手弓箭持多聞[9]中央吉祥王北方八牙王南方各使天眾東方即主王天等座下西方東北角大自在天次帝釋天次火天即老𮁠夫相身相赤次並自在天閻魔天次羅剝次水天次並梵天次地天次並風天次月天次魔訶迦羅天王合十二天皆石座居被甲冑手各持獨鈷刀但除火天王手持水瓶次手持竹杖身火繞相是即名入藏曼陀羅並圓法曼陀羅行者是世界佛位明了視智乃至作造曼陀羅如是

先毘沙門王身印先二手合掌風水二指指掌中入地火空指各立並五所天上四方結即念是依印加持故一切障難者毘那夜迦等惡鬼神悉皆走却不能害行者人一切所求成就即成多聞智惠身體彼明妃曰

曩漠三曼多馱南() 唵() 摩唓都娑縛訶

次吉祥天女印各手內縛各風指立延各方於乳上念即一切願成就乳海悉我行者從身止觀中流出一切眾生施與若為病即成善藥若為所望即成能便若為飢饉即成飲若為人則成寶衣食若為無女無夫無使人者皆如是成一一利益即此乳海如是有相可觀彼真言曰

() 麼賀室唎() 提婆毘() 娑婆賀()

次九人使者天女印各手內縛各風火延竪應調左右三返舞喜悅相即念我一切眾生與安樂是使者悉皆我為使人即真言曰

() 摩訶縛[A1](二二) 提婆毘() 娑婆訶

次八牙天印二手內縛各風延各口從下于膝上三度引垂即念長牙相一切相應魔降伏相即明曰

𭔺梨曳多羅吽娑婆訶

次九人大將等印各作拳當心上瞋目見尊像觀曼荼羅又是九人皆此我行人童子彼真言曰

唵多賀陀迦縛[A2](二合)地儞(二合)曳娑婆訶

十二大天總印二手合掌二火牙臥五處印即真言曰

曼漠三滿多冒馱南() 唵() 伊闍陀羅野() 阿誐閻() 地利智曳() 縛嚕多野婆吠() 婆毘利() 阿儞(二合)野敬多羅野() 唵摩賀()迦羅曳九娑婆訶()

觀想應曼荼羅界即行者住清淨法界中念大日如來即頂五寶冠被種種瓔珞莊嚴相圓滿好相作定印大蓮華王座

次南方彌勒菩薩手持獨鈷並三鈷寶冠瓔珞莊[10]好相具足妙蓮華座

次南方四手不動尊色紺髮垂水波甚可怖畏相正手右持鍊𮣣左持索次左手持蓮次右手持寶珠須彌座火光繞身三十二相具足忿怒相無比

次北方釋迦牟尼佛頂烏瑟相法衣繞身說法印相新現三十二相八十種好相具足妙蓮花王座

次又北方觀世音菩薩寶冠莊嚴寶瓔珞現左手持蓮華右手持如意寶珠青蓮華座乃至造作又如是先大日如來智印次真言是相應界總印金剛金合掌頂上被衣各方念一切如來被甲冑真言印彼明曰

唵縛[A3](二二) 哆賀吽多羅多() 娑婆訶()

次觀證入𭱻羅世界中央主都鉢主多聞天王彌王上居山下三夜叉鬼女有大天王腰大長大刀著東方牛頭有正面可甚怖畏頂上十一面怖畏形各牛角出為出其莊嚴又正面左右各一面有其又畏相衣服帝釋天相也葉居左手執長大牟右手持大刀牛頭方左金剛藏王神天金牀蹲踞甲被持國天衣服合掌首之髮天上登燃火左方大鉾地立座下左方授福鬼神王大鬼形裸形首髮燃以左手自頭髮取引以右手大捧肩荷王神為恭敬牛頭右方天神王主寶冠瓔珞天衣具足並其形好相等觀世音菩薩四葉蓮花居即大日如來相應天相也手印合掌其居座下右方與官神王其形體如授福神王天但右手取髮左手持捧肩荷南方中主右有三人一迷遲天甲冑相有左手持鈴手持鈴右手持五鈷次返赴須天左手取鈴右手取獨鈷次旁遲天左右手用三鈷次中主左邊即北方一費禮天右手刀左手金𮣣次毛都王右棒左刀次費解王左長鉾少鉾已上六天皆石座立次中主上行事女金床上居如吉祥女左手箱右手寶珠其女右第一良侍天左手鉾右𨨞次赴須王神右持獨鈷左方一達尼漢天左右作拳各牙當臆意左方鉾立次侍相天右刃左鉾次四方東北角一渴都天王左弓右二箭次相光合掌左方鉾立次魔王天左鉾右刀未地次俱魔羅王左刀右棒左方鉾立次德達天王左弓右箭左鉾立次宅神攝天左手持弓橫當意右手持用箭乃至造作如是即證入世界始自良侍王至于宅神構天王皆悉在右座蹲踞皆甲冑被面目不可見人眾怖畏相即大將軍神王此界證入世界總印手合掌二地指開立即印五處念大意是大將眾得加持守護彼明曰

曩漢三滿菩多南() 唵() 多佉曳() 娑婆訶

次觀法入曼陀羅尊體瑜伽像即一面十手大王身即由此身則多聞天王呪究[A4]身則同等大日世尊諸尊先其體樣色赤衣紺裟青目白牙上下方三寸指正手印彼根本護身之印左方第二手捧寶塔次手[1]鈷杵次手持金𮣣次手持箭與索右第二手持寶鎌次手持大刀次手持弓次獨鈷與鉾彌上居山下有鬼形左方膝立右方膝臥方護世四天王立為恭敬但北方最勝太子正面端正好相具足左右面畏相右方面左方面黑頂上赤色面喉咥細長髮燃狀正手合掌左第二右第二手取大刀次左右第三手取三鈷次左右第四手持鉾右手中門大龍王太子與等鎌金剛輪當口尾長于至太子足半垂此太子如是居石上立次吽迦王下十二神將有其形甚怖畏被甲各持刀杖若彼第一俱毘羅大將居若十二大將於置次金剛密跡正了知大將有形力士裸形甚可怖畏相正了知諸瓔珞莊嚴持器杖次下十羅剎女等有形甚怖畏甲冑各持刀杖形體端正甚姣諸相具各手持刀杖如是造作曼陀羅以是智行者一一是相觀念今例連其位先三重作壇第一第二院各又有三隔西方第三院橫長細作五先中大日如來北方釋迦牟尼如來觀世音菩薩南方彌勒菩薩四臂不動尊中央中院中主毘沙門天王下方十大將北方大吉祥天菩薩下九人天女南方八牙天王並下九人長牙大將眾西方十二天又隔外北方中主都鉢王東方牛頭王[A5](二合)並授福神天主王天並與官神南方良多羅毘菩多羅天伊俱羅王[2]天米得王北方達尼漢天侍多羅天禮王天毛多婆羅王天神足伽羅天王中主上得自在軍將天西方東北角縛佉羅陀天相光天魔王羅主俱魔迦羅天王德達自在王天宅主自在多羅[3]𮜔東方中院即妙藏曼[4]界來入壇四角乍壇隔三重中臺大金剛寶𮣣四方十字羯磨第二院西方軍持瓶南方一大三鈷北方大法螺東塔形第三院東方師子王南方大龍王西方孔雀鳥王北方羅剎形四角寶香水瓶自中出蓮花形是名妙藏世界中大輪名大日如來四方十字王四大尊第二院南方三鈷三天身名西方軍持名一面十手王北方大法螺名傳法輪之行者住此三昧請召諸尊並奉供閼伽等即是結螺印念我真言行者吹是螺願諸尊傳大法輪東方寶塔即大法藏也第三院東方師子王即證入等諸大將眾南方龍一面十臂王一切龍王攝持隨從相西方鳥王法成就速相北方羅剎王即多聞天降伏一切不祥惡事相也行者能智是曼陀羅相像行此世界即又作隨心曼陀良大密教並灌頂者住此世界即又作隨心曼陀良又作心內曼陀羅次第東方隔外北方院圓壇四方出蓮花王四方出三鈷杵前杵蓮花形居中底於十字是即名扇底迦法入世界次南外院三角作壇三之面角出獨鈷二方出蓮花中於十字獨鈷是名阿毘遮盧迦法入曼陀羅是即八大曼荼灌樣觀念造作又如是行者明智行者智是曼陀羅中妙藏世界所由因緣諸尊悉來是壇成就法即是瑜伽道場也行者得觀智此世界相世即成就諸法諸大願聖者左右地又伏水各掌內入左右以空各方水未著付左右火指如柱姣未合本叉相直左右風向天壇方未姣合竪印五處彼大真言玉曰

曩莫三滿多菩駄南() 唵縛日羅(二合)薩羅曩() 誐多[1]𭕚(二合)吽增羅三[2](二合)索婆

依是真言印加持故真言行者身同等薩埵等身更勿所疑諸佛不延是功德若為病成若一切隨所有物如意寶珠又成就一切法故如意寶珠明曰

曩謨三滿多菩多喃() 麼賀()阿羅()闍野() 唵𭤶() 蘇母多羅() 旃荼縛薩羅(二合)羯羅枳哩矩嚕主魯沙眤() 達摩(二合)馱都娑婆訶

各作金剛拳[3]指牙入掌中各膝上()於置即如意寶珠想若持此法人於諸眾生發慈悲念無生瞋誑諂害之心若起瞋即失大神驗常護心勿瞋恚又持此法呪人於每日中憶我多聞聖者及眷屬讚歎恒以十善共相助我證菩提由念彼天眾知是事已大歡喜共來護持此呪人又持真言者壽命長遠經無量歲永離三塗常無災厄又令得如意寶珠及以伏藏神通自在所願皆成就若求官榮無不稱意又解一切禽獸之語真言功德得略如是行者若欲作法先當作曼荼羅地[4]心合掌三昧心入三昧地無餘念思是地樣先有空輪色雜形圓即缺字莊嚴為種子次念風輪色黑形半月樣(二合)字為其種子次思火輪形三角色赤羅阿(二合)字為種子次念有水輪即鑁字白形圓次念地輪其形體方黃色即以阿字為其大種子即當意口論彼觀三摩地明真言曰

曩謨三滿多菩馱南() 唵() 欠𭂢藍鑁阿娑婆()

次觀此八大曼荼羅地如是即是金剛不破世界諸尊常住世界清淨法界也即大天王從此北方有城名曰阿尼曼陀其城七寶不破世界諸尊常住世界妙世界無比是大天住此界見且結印誦真言者不捨三昧耶必來此曼荼羅一切眾生大願成就即誦請迦陀野偈即頌曰

敬禮諸佛 敬禮天等 唯願大王 此方下向 下向力故 護持壇等 所願滿足

[5]結淨堂內印左右地水並各方掌內入又各方當空指以各方地水三中間著左右火左火本著左右火末右又如是左右風作寶形堂內次淨又印五處即成依是真言印所欲堂內皆悉淨諸無惡虫等之難真言

曩謨三滿多菩持喃() 阿跛利多野(二合引)誐誐曩三摩三摩抳野吽() 發吒

次寶莊嚴堂內印左右手以頭上於置隨增波訶來去真言曰

() 三麼耶() 吽()()

次結治路印左右手內縛地水二指叉臥二火頭合立直二風左右直伏右火末左以空著左火末右以空著先印五所次壇中放於真言曰

曩謨三滿多冒馱喃() 阿(二合)誐尼野度嚧吽發吒

次結四大天王結界印二手小指屈入掌中右押左竪二中指無名指相離一寸二頭指柱二大指並屈入掌真言曰

唵婆帝也畔馱含吽() 𭤶菩溥娑婆賀()

依此結印一切諸惡悉散遠此印上下各三次結四天王印先以右手扠腰其舉風指以左手小指押其母指𮣧三指立安臍上持呪應以惡意而現瞋相真言曰

唵嚧迦婆唎泥() 社野社野社耶() 吽索婆賀()

用此印真言請四天王即遠來最勝擁護

次結摩訶室利提婆毘瑜伽成[A6]所修法之二手合掌二大母指並立風指側去一寸微曲二小指頭相押屈水火各頭相去如鉤形即成七寶迦摩羅真言曰

唵毘摩羅() 𮓌娑羅伐底() 三婆羅吽()

次可結使者天女等印屈右手掩左手上肘引頸向微曲其身引地誦此真言即明曰

唵阿竭竭儞() 但地囉() 滿遮吒訶悉作() 吽發吒作吽

作此印即請金剛使者提婆毘等皆悉歡喜速呪師所至即任意一切所作法悉得成就

次結請三昧耶印先合掌十指內相叉二水竪頭相柱二風竪微屈左空入右掌中押左火甲右空越左空背入左掌中押火甲二風隨訶音相招真心持此印法即請召界會印真言曰

曩謨三滿多馱喃() 唵() 唵() 吠室囉麼那() 曳醯呬() 索博賀()

依此印及誦真言七遍天王眷屬降臨壇場天王即慈悲就座受小供養所請向從侶等各就本[1]座位受我供養即䠒跪手[2]香爐對天王前至心奉請諸眷屬夜叉羅剎及大釋迦等諸佛菩薩金剛力士降臨道場我證明北方毘沙門天王道場得成就法神通力得大自在所願隨意

次飲食印左右手內縛各地指竪末各相立左右內縛開去五寸一寸三寸奉供真言曰

曩謨三滿多縛日羅(二合)赦吽尾訖梨𭻼度佉多𤙖()

次結上味印左右手內縛左右風直堅中節邊叉各末水牛如角奉真言曰

南無尾秫多佉(二合引)[山/兔]醯縛野() 吽發吒()縛佉()

次甘露王印左右水火二指並作寶形其二空各方二指中間舍柱如二姣竪二二四地風各開去如柱竪直姣立百遍許隨意令轉真言曰

唵多毘()智野吽() 那索佉野尾秫() 吽誐誐曩() 三麼三麼() 吽() 吽() 發吒娑縛賀()

次大法全轉印左右地風開去如牛角右空水火掌中屈入左手上向右向上左右地風末()所合相右火末左地風著左火末右地末著奉迴明曰

南謨難机𮛳佉那野() 吽發吒索溥訶

次可結大密十二都合印二手內縛頂上四方上下引之真言曰

𮜅梨含吽(二合引)

次示現住自在八曼陀羅印二手合掌二二四風水外臥牙即大寶一切成滿無所不至印也明曰

唵嚩[A7](二合)鉢那麼三昧耶() 薩怛鑁(二合)

次現三種身讚曰

唵嚩[A8](二合)()娑野泥伊(二合引)() 婆娑羅(二合)滿耶太那野()南無卒都帝(引入)摩迦()娑野()伊多都耶佉野(二合引入)曩迷()索伽多野()娑冒跢尼焱()野𤿺𭔻(上引)滿多曩(音引)焱野𮏸()佉多()瞿尼野()曩漠卒都帝(引入)(一去)[A9](二合)(目返)婆羅(二合引)[A10]羅阿()嚩娑羅()佉多(鈴鳴如引)()()()𭔼()佉㝹佉野(二合引)𭕁多野蘇()阿野滿哆婆喃()(去引)

曩多()曩謨誐野()曩謨卒都帝()

已說八大曼荼羅行相了是八大漫荼羅有部即分三身所謂大日佛部觀音蓮華部動尊金剛部毘沙門王即佛部八牙同部祥證入等蓮花部一面十臂金剛部如是分別攝即佛部母真言曰

(𭬫𭋧) 圓𮥟()

即八大漫荼羅相𮥉字法入即息災樣次蓮花部母真言曰

𭁂() 𭁁()

即敬愛增益相金剛部母真言曰

𭁃() 𭁁(𭆟瞐二)

即阿毘遮盧迦火壇漫荼羅相也𮥩字上在五口點即是五如來相父中於𭌖即多聞王相梨字上於置𭕂即此漂息災相蓮花部母有𮥎字上[3]即蓮花相梨字有一花點即敬愛等相即漂色金剛部有𮥬上三角點即金剛之相也𮥟字上有又一三角點即此阿毘遮迦漂相彼佛部真言聲引樣𮥩字上音引誦梨字上聲引誦得意上蓮花部𬿸字彼音梨字波浪音頻引浪剛部𬿸字音惡灑聲𭢍字又如上是即三部母真言音樣也即此八大法諸尊皆此流出此三部佛部真言𮥩𮥟二字自中即𭔺即八大曼荼羅相並供養法相也𮥩字加五口點乃至林字又此八大世界漂相有大樹林即生諸好葉次生花次生菓次菓熟生甘林即生諸味利益有情然即多聞王如彼大林𬿸字如同彼大樹林𬿸一字即行者欲修真言心王時即生大樹林次於置心王中𮥩一字即念則生好青五色葉次修真言者住心王阿娑頗那伽三昧無動念八大道場即生好相具足希有花次行人修真言供養諸尊及大王時又生菓之實又次行者至心其意八大漫荼羅運通達誦真言王欲所修法成就無他念思彼尊相體自心王城現住時即所生菓實生就而後行者發廣大無比大慈三昧一切眾生利益所生功德迴施法界眾生其罪苦煩惱障斷除念三時即成甘味施隨法界眾生一一其所生所罪至一一利益安樂即此𮥩字誦本尊天王行人前現形其人語云:『我從隨。』行人心無所疑念毘沙門天王體相種子相也彼五口點即佛法僧護持相也是即天王本三昧耶其心堅從中出是五佛又彼五佛即利益眾生顯天王堅固心中而行人如是𮥩字相了知如法觀智成就此大心王法是二字即種子曼陀羅云即行者觀能此法[侍-士+(阿-可+具)]字梨字即此成就種子曼陀羅了又蓮華金剛各加大點即得意字心如同俱彼點等漂蓮華金剛相𮥟字即如大山諸大小河江海出此𮥟法入漫陀羅大事相部母種子𮥟字即大吉祥女體相也即念𮥟天女王現立承事法之師即是𮥟字中出又一法即是護摩法也一向𮥟字供養相應法也即是二字合為曼陀羅部母真言即從是二字中出是大密法即行者口唱𭔺𮥟(二合)一遍即得如是本誓一成就圓滿事故名曼陀羅母真言若欲供養是曼荼羅[1]供養具[2]行者先至心善聞持未來有情可傳授先欲修法時可備供養相應物於淨室中瞿摩夷塗地大壇相應壇場並又用金木土葉螺等器時飲食時菓子時花香油燈蘇煎餅乳粥等酪蘇蜜𩚈捻頭子團種種甘味團粥采種種物團時草采時美並小頭等餅飯諸甘菓種和合作藥種種香味歡喜丸如法清淨至心供養常燒妙香諸名香所謂安息旃檀蘇合多揭羅薰陸松香等也皆等也皆等分和合一所香爐等可燒即又以真言等線又五色線加持之可身繫是糸諸事業必成就先又敬禮三寶及多聞伽陀野王所行其中間念此依功德力能施令諸眾生一切所願成就如是念禮了作法香烟令不絕誦前母呪等晝夜繫念勿令他解爾時多聞王有子名禪膩師現童子來至其所問言:『故喚我父?』即報言:『我為三寶供養供養為一切願故請也。』時其童子聞了即還本宮白父:『今有善人發誠心三寶供養滿一切所願諸念事請。』其父報子言:『汝速可至彼所言:「曰曰與一百迦利沙波拏若滿十陳那羅。」』持呪者見是相已知可得成就當獨處淨室燒香三寶供養行法念一切貧者令得寶物於諸有情起慈悲念勿生瞋恚誑諂害之心若起少瞋心即失大神驗常護心勿瞋恚持此呪法人於每日中憶我及男女眷屬讚恒以十善相助彼諸天等福力增光明令證無上菩提而彼天等見是事已皆大歡共來擁護持呪[3]又壽命長遠經無量永離三塗苦無災難死又令得如意寶珠及以伏藏神通自在所願皆成若求官榮無不成亦解一切禽獸之語已說𮥩曼荼羅供養法竟。」

次又可說𬿘曼陀羅法印。」

吽迦陀野摩訶主布解梵字品第二

示現三動惡魔三天身梵字根本真言曰

唵毘地瑟陀𭇎㗭者沙𭇎

延命梵本真言曰

唵梵毘地瑟秫陀娑𭇎

悲生梵本真言曰

唵梵毘地瑟地𭇎㗭地𭇎㗭沙𭇎

爾時大日薄伽梵言:「未來世眾生早欲成就悉地先從阿闍梨以應受梵字雖行餘法不知此法悉地難成就所以者何是三世諸佛肝心也是釋迦牟尼如來二[A11]一切聖人之多聞王福德藏一切眾生依報若有眾生不知三世諸佛肝心而何得成佛道若有眾生閉釋迦之瞳何可被釋迦護若有眾生殺一切聖人之命滅福德藏閉諸尊瞳當何得出地獄若何得福德何得智惠之因早欲成就世間出世間願者當受持梵本真言梵是三世佛肝心故令受持一切眾生是三種梵本真言三合二十八字行者當得梵本偈曰

諸眾生身興一佛身是故諸佛以此大願法時為根本種子。」

延命偈曰

三世諸佛以不殺戒是故是教有智行來世眾生可傳是戒。」

悲生偈曰

一切諸佛諸眾生等與忍施法當此教可行是心。」

是偈等彼梵本真言心中心乃至三聚淨意又如是此故行者以此偈心為觀智根本偈功盡劫不能說是偈是橫竪無限意任行者心又吉。」觀世音菩薩言:「汝順眾生機為可說法若有來世眾生修多聞迦野王之法者即為延佛法壽命若不持者為斷佛法僧寶之壽命若欲受持人每日清旦合掌一心誦母明千遍即滅無始生死以來無量重罪生世世常遇諸佛之世滅罪業故若可墮六依此功德不墮六道化他故變化六道持一遍其功德尚多何況曉夜三時一心精若行是法者先當根本大呪十萬遍誦多聞迦陀野根本大陀羅尼曰

曩謨三滿多菩馱南() 阿他佉嚕菩怛羅耶() 毘舍那藥叉吠賒羅跋那闍耶() 麼迦瞿羅闍() 夜叉地婆哩婆麼哩耶() 薩都哩耶婆賒() 鉢囉婆訶娜耶() 喜摩泮鉢囉娑耶() 唵() 多娑抳始曬毘娑羅麼娜耶(十一) 麼賀()曷囉闍耶(十二) 佉唎羯伽哆囉耶(十三) 唵唓都耶(十四) 唵摩唓都(十五) 娑嚩賀()

曉夜三時之中每時誦一千遍若二十一遍而母𭒄怒真言等念誦當行者已灌頂阿闍梨所受法印即受灌頂位又欲受法先勤修精進見好相亦可試神驗若無好相亦更懺悔得好相又得神驗竟然後受法若不灌受法無功德若隨阿闍梨得受法即受灌頂位即若不得印信不得灌頂位此相等不具足不得傳授若不受得灌頂位不名阿闍以但心意為本曼陀羅若此盡果階業心意不相似真言行人佛子行事即此滅大神是難密印真言現世悉皆滅盡而行者得此等之意受法傳授若有受法弟子出來其意行者心相威儀若欲成就世出世悉地隨願應作方圓等壇種種設供具作法三日五日七日九日十四日二十一日三十日九十百日可為一期穢處勿行閑靜之處如法念誦勿以攀緣若發攀緣從境觀行息災本尊曼陀羅向南西行者為東北面降伏向尊東北行人向南西又蹲踞若為結跏趺座愛等諸行法如息災作若欲修法先當作金𭬸即形如獨鈷杵本如鉾末杵形即以大界加持金剛𭬸真言等加持其作橛金剛木真言行者至信心作法印又說摩訶多聞王心中大極密語行者當可此偈句持即偈

假使有日月  
從空墮於地
或大地傾覆  
設有如是事
持明此必成  
不應少生疑
除恚心行人  
此法易成就
不假於持戒  
利益
一切人恭敬  
乃至壽命盡
加陀王加持  
遠離諸厄難
藥叉將護持  
當隨受持者
若能持是法  
諸法悉成就
迅疾如箭射  
諸王恭敬是
所求皆成[A12]  
必得無盡寶
千俱胝夜叉  
守護持明者
能滿諸大願  
解脫諸惡趣。」

即梵本真言明曰

曩謨三滿多() 縛[A13](二合)赦唵() 阿婆羅耶() 婆哆般捨儞耶() 陀娑𭇎() 唵跋折羅(二合)婆儞多毘使者() 娑縛迦()

行者當可渴身支分先作寶印二手合掌於頂上諸支分令遍彼初二十八字誦即彼二十八字真言則此我身瓔珞次當結天王梵本密語被甲印即作金剛合掌心上於置即此行人為身甲冑相也彼偈意悉解知此梵本明若欲無生忍者觀七真言梵字光自閉目念有一金輪繞匝而現七種光明一青如青瑠璃二黃如沙金三赤如火挍塊四白如銀五紅如頗梨六青黃共合如瑪瑙七青白和合如車渠如是光明從自口出本尊口即亦出入自頂中如此相續一切眾生身悉入出[1]目口誦三部母真言七真𬿸𬿘二十八字真言天王梵本明妃大禁縛偈明如意寶珠明供養會真言等云七種光明真言行者得此即明了觀智已說梵字相了。」

次說護摩扇底迦法𮑱瑟徵迦法阿毘遮盧法相應事當行者至心聞是大密相應大法聞即信受。」

吽迦陀野一面十臂摩訶神王𮥟護摩品第

修真言行者當至心如法清淨奉持不生一切非法惡意行事若有一切眾生欲修護摩先當結鎮護自身印法則印左右地水火內縛風立末合作寶形二空並臥付掌當口念即是一切世間[2]聖眾一一護身印明悉皆被即印五所明曰

曩謨三滿多縛日羅(二合)() 鉢荼羅吠() 藥娑() 娑嚩賀()

若入道場欲護摩時先行道[3]先先行人可持一刀鎌[4]道場作法印右手取刀左手挓橫行步彼時於瞋目令有嗔聲引即彼明彼母部二字真言當三種修法或用右手作刀印念大刀即明曰

𮥩𮥟

次天王一脚三眼印左右作刀印若用大刀若小刀末引從心上牙左右替之先作本座之大鬼神形若未若盡其鬼形入堂道間居作呪印法生忿怒想彼鬼形踏過踰即取置草座下若座具等下自者居其上行法就座當刀臆上誦根本呪三七遍次結界阿闍梨身印以左右手作拳地臥二水叉伏五處真言曰

唵誐誐嚩𫄅(二合引入)

次大壇法印左右手作拳二大指叉臥中令遍明曰

唵誐𧿇(二合)() 𧿇野𫄅(引入)

[5]壇結印左右手作拳風指叉伏壇上明妃曰

唵誐野() 弟娑吽() 索縛賀()

次四方上方下方結印左右手作拳空指一所合明曰

唵弟誐(二合引)() 吽() 增婆𭇎

次大智[6]左右以手合十指去立打火天王之打不祥魔惡事觀知真言王曰

唵嚩多寸[7]𮮍() 陀𮜈() 吽()

一切諸大惡魔等令降伏印[8]右手作大拳當意念爾所由[9]𮘓

唵惡惹(二合)佉吽

惡事惡相悉皆斷燒印左右手姣立並合心於[10]呪曰

唵誐賀尼吽發吒()

次作結法印左右水火內方臥左右地指未調合姣竪左右風如柱立去左右母指並放安壇中真言[11]𮘮

曩謨參漫多嚩娑囉(二合)() 詮陀娜𫄅(二合引)

爾時多聞王利益眾生猶無力諸大惡魔神等不能降伏即入阿娑波那伽三昧作是念:「我更無力大惡魔降伏。」即得一切如來同力三昧智降伏王體相其成體王即得一切如來金剛身無礙智一切智聚無量福德藏緊固法界王三昧即此以般若智為莊嚴三昧智惠火繞身般若智力鎌成手持相以般若為瓔珞以智慧鏡為眼以伏藏為座右大惡魔鬼王為座持者以慈悲為體身以忿怒為面相以降伏想為手以智慧火為髮相利益有情心為眉三水波相以一切眾生其災患燒盡惡障除無量惡魔鬼神等降伏從隨事為其下方指三寸牙相何故牙白有三寸之相經三世一切眾生其過惡業障災難怖畏生死輪迴若觀是生界與無量淨身三昧相也一切惡人於佛法僧生惡事亦放逸沙彌童男童女悉降伏又不持戒比丘比丘尼等皆降伏諸不信者伏悉令歸依三寶故如是以心為兩足袈裟色青是何相一切眾生若干大願滿足相即檀波羅密相初青物後必成黃依此念又地輪之相漂識衣色黑一切眾生諸惡障礙不祥悉除相衣風輪王漂相身色皆赤一切有情令得明鏡開惠並又一切眾生為照諸闇事故皆如是相為色相又大天王心以師子迅疾力諸佛同心三昧也金剛心為大王意一切眾生善惡事業皆聞知是念即以為耳相又諸佛如來一切智慧般若智火悉皆以為其大火光相以般若智心為寶塔以般若道理為金剛𮣣以諸甘味藥為素以諸滅不淨成淨所心為箭相以般若威光為弓相以般若妙說肝心為獨鈷以一切眾生所作惡事佛法僧誹謗諸一切眾生罪業皆悉除令聞諸佛授記音故是想為金剛鈴相以一切魔障惡事悉皆辟除令無餘故是相為金剛鉾相以一乘教利為一面之想以四無量心為四大天體像亦是王以十二印為大智藏心眼以此印為金剛身體若有行人持是十二印即現身得自在他心智得無量自在身先般若心為其[1]即一面十手根本大火光降伏災難無所不至大陀羅尼曰

曩謨三滿多嚩[A14]羅赦() 陀賀() 𫏂地𠼝䓾[2]() 佉佉() 欠訖哩(二合)() 唵() 𮥩𮥟(二合)() 毘曳𧿇知哩智陀賀() 跛師𮟎() 吽發吒索縛迦()

大母心真言王曰

𮥩𮥟

摩訶王心中心呪曰

唵迦陀野吽索縛賀()

是三種真言說了即時三千大千世界六種震動[3]大子等大驚曰:「是何因緣?」即王:「我出世間事但只有一大因緣也。」

𮥩 𮥟 𭤶 𮗇 𮓌 𭝲 [俱/十/(口*口)] [(伿-口+且)/(口*口*口*口)] [(伿-口+且)/卄/(口*口)] 𭞉 𭝇 𮣣 𮁠 𭔺 𭱻 𮜔 [踢-勿+(八/夕/寸)] 𭕚 𭔼 𭂢 𮣧 𭻼 秫 [山/兔] 𮛳 𮜅 𭔻 𮏸 𭕁 𭬫 𭋧 𮥉 𭁂 𭁁 𭁃 𭆟 𭌖 𭕂 𮥎 𮥬 𬿸 𭢍 [侍-士+(阿-可+具)] 𬿘 𭇎 𭒄 𭬸 𮑱 𫄅 𮮍 𮜈 𮘓 𮘮 𫏂 𮟎
久安三年寫東寺寶菩提院三密藏藏本
左以【大】,以左【校異-原】
救【大】,拔【校異-原】
大【大】,火【校異-原】
應【大】,應隨【校異-原】
大【大】,火【校異-原】
颯【大】,〔-〕【校異-原】
吽【大】,〔-〕【校異-原】
吽四【大】,〔-〕【校異-原】
薩【大】,𮓌【原】
耶【大】,那【校異-原】
其【大】,〔-〕【校異-原】
付【大】,〔-〕【考偽-原】
天【大】,〔-〕【校異-原】
善【大】,普【校異-原】
天【大】,〔-〕【校異-原】
女【大】,母【校異-原】
羅【大】,羅龍【考偽-原】
陀【大】,陀羅【校異-原】
娑【大】,娑婆【校異-原】
大【大】,火【校異-原】
娑【大】,婆【校異-原】
婆【大】,婆羅【校異-原】
遊【大】,逝【校異-原】
那【大】,耶【校異-原】
四【大】,羅【校異-原】
禁【大】,禁堅【校異-原】
增【大】,僧【校異-原】
佛部【大】,〔-〕【校異-原】
然【大】,〔-〕【校異-原】
處【大】,處即作壇【校異-原】
大【大】,火【校異-原】
[俱/十/(口*口)]【大】,[俱/十/(口*口)](ri)【考偽-原】,[(伿-口+且)/(口*口*口*口)]【校異-原】,[(伿-口+且)/卄/(口*口)]【校異-原】
𭞉【大】,𭝇【原】,忿【校異-原】
四【大】,千【校異-原】
大【大】,太【考偽-原】
天【大】,天女夫天【校異-原】
手【大】,〔-〕【考偽-原】
𨶌【大】,迷【校異-原】
主【大】,王【校異-原】
嚴【大】,嚴妙【校異-原】
持【大】,持獨【校異-原】
羅【大】,罪【校異-原】
𮜔【大】,[踢-勿+(八/夕/寸)]【校異-原】
陀【大】,𭱻【校異-原】
𭕚【大】,底【校異-原】
限【大】,𭔼【校異-原】
火【大】,大【校異-原】
直【大】,置【校異-原】
又【大】,又次【校異-原】
座位【大】,位座【校異-原】
取【大】,執【校異-原】
無【大】,花【校異-原】
設【大】,說【校異-原】
始【大】,其弘【校異-原】
者【大】,人【校異-原】
閉【大】,開【校異-原】
諸【大】,諸佛諸【校異-原】
先先【大】,〔-〕【校異-原】
道場【大】,行道【校異-原】
大【大】,火【校異-原】
大【大】,火【校異-原】
𮮍【大】,麼【校異-原】
法【大】,法左【校異-原】
𮘓【大】,言曰【原】
大【大】,火【校異-原】
𮘮【大】,曰【校異-原】
依【大】,作【校異-原】
洩【大】,曳【校異-原】
時【大】,故【校異-原】
日【CB】,曰【大】 日【CB】,曰【大】 日【CB】,曰【大】 竟【CB】,意【大】 日【CB】,曰【大】 辦【CB】,辨【大】 日【CB】,曰【大】 日【CB】,曰【大】 日【CB】,曰【大】 日【CB】,曰【大】 瞳【CB】,膧【大】 辦【CB】,辨【大】 日【CB】,曰【大】 日【CB】,曰【大】

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