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佛說妙吉祥瑜伽大教金剛陪囉嚩輪觀想成就儀軌經
No. 1242

[7]佛說妙吉祥瑜伽大教金剛陪囉嚩輪觀想成就儀軌經

曼拏羅分第一

爾時金剛陪囉嚩白佛言:「世尊我今為欲利益諸眾生故演說一切成就之法願佛大慈賜我無畏。」佛言:「善哉陪囉嚩為利益者恣汝宣說。」時陪囉嚩受佛勅已即於一切人天之會現大惡相演說一切成就之法。「若有持明之人為欲修習我此法者先於一切眾生發於廣大利益之心即於金剛阿闍梨求受灌得灌頂已然於儀軌作種種法決定成

復次持明之人若見惡業眾生悖逆王命恣為禍亂不孝父母於阿闍梨及於師長心存佷戾破滅三寶毀謗大乘及祕密法以輕慢心逾越三昧於諸有情輒生危害如是之人當用此法而調伏之或得悛心即與解釋復持明之人自心不得愚癡憎嫉於諸有情具眾善人輒作是法為惱害者當來感果入於號叫大地獄中受於眾苦經無量劫持明之人當須遠離如是過惡方可修習作曼拏羅求諸成就欲作曼拏羅者先須選擇勝地勝地者所謂大自在天像前或山頂或空舍或諸天祠或母鬼廟或尸陀林或河岸或大樹下或大戰地或四衢道或聚落中選得如是諸勝地已乃於此地建曼拏羅求諸成就成就法者所謂息災增益敬愛調伏乃至發禁縛等法又復求彼聖藥聖劍眼藥入龍宮聖藥及出伏藏又復降伏吠多拏必舍左夜叉夜叉女乃至降龍等法如是諸法持明之人若是專註依於儀軌定獲成就

復次持明人建曼拏羅者於前所得勝地依摩呬沙目佉法於尸陀林取夜分時裸身被髮用屍灰作四方曼拏羅作於四門上作重以金剛寶及半月等乃至鈴鐸幢幡花鬘等種種嚴飾於曼拏羅中心畫八[11]輪中心分擘九位作圓月相唯開一門餘門作閉相於輪中心安一舍嚩東位安室囉位安賀娑多西位安頞怛囉北位安波捺北隅安羯播羅東南隅安拶沙迦西南隅安蘇摩舍曩羯哩鉢吒西北隅安[12]羅苾曩布嚕沙以如是幖幟安於輪中次於輪外東方安羯吒哩頻尼波羅沒娑羅措哩迦迦拏野[13]俱舍等南方安俱茶囉設囉誐捺朅椿誐作訖囉播舍等西方安嚩日囉拏摩嚕迦契吒迦馱努健吒馬多羯哩鉢吒北方安多哩惹禰帝哩鉢多迦誐惹拶哩摩嚩日囉沒捺誐囉軍多阿儗儞軍拏等於四門四隅安摩賀吠多羅當用摩賀設嚩油燃燈曩囉佉囉烏茶悉哩誐羅摩呬沙誐惹阿說噳弭沙沒哩誐蘇迦囉等必尸多為食獻曼拏羅復用訖哩馱囉烏路迦迦羯細曩嚩迦窒致婆娑囉娑摩喻囉摩賀儞怛哩摩賀設俱曩等必尸多為復獻曼拏囉如是持明人於獻食時虔心專註乃至作護摩時出生皆亦如是又復於曼拏羅外周遍用嚕地囉灑淨持明人如是依摩呬沙目佉法受其齋戒與彼助伴并已四人常須專註不得懈怠唯持明人獨用吠嚕左曩塗身裸形被髮於夜半時手執拏摩嚕迦擊作高聲其持明人口稱賀賀作勇猛專註入曼拏羅以求成就時持明人依法[1]曼拏羅已即用前所辦食本尊大金剛陪囉嚩其持明人即觀想陪囉嚩在曼拏羅中受彼所獻飲食供養如是觀想得現前已持明人即於曼拏羅前立身作左舞勢作無畏相專心誦十字大明不得[2]直至陪囉嚩出現本身而於中間若有種種魔境現可畏相欲作障難者持明之人勿得怕怖有怖心魔即得便當令所求法不成就若無怖畏時金剛陪囉嚩歡喜出現告持明人言汝求何願我今與汝。』持明人白言:『我求聖劍及入龍宮種種聖藥等願施[3]。』時陪囉嚩告持明人言:『汝所求者我悉施與。』時持明人或無福德於如是上品法不獲成就者於中下品事亦獲成就。」

一切成就法分第二

持明之人欲作調伏設咄嚕者先想自身如金剛陪囉嚩大忿怒相或遜婆曩依摩呬沙目佉法取屍衣用毒藥及血芥子[4]木汁曼陀羅花汁合和為彩色以烏翅為筆於前屍衣上畫金剛陪囉嚩曼拏羅於中分十六位中位畫陪囉嚩像面南裸形被髮此像前畫二火爐於二爐中間書設咄嚕名復書十字大明為界名字在中又書八吽字圍於彼名又於四隅書癹吒字如是書已髑髏內復以髑髏覆之後作三角爐以髑髏安上下用燒屍柴燃火燒之持明之人作前大忿怒相以左足踏髑髏誦十字大明彼設咄嚕速[5]除滅

復次如前用種種藥物合和於屍衣上書設咄嚕名復加三十二字大明圍名書之又用迦羯殘食及吠嚕左曩塗於衣上後埋尸陀林中其設咄嚕亦速除滅若埋大樹下即為發遣若大自在天像前[6]愛別離苦沈於水底即速禁伏若為息災[7]於舍中若取彼衣洗淨一切如常

復次持明人取屍衣書焰摩大明已於尸陀林中或四衢道或大樹下或白蟻二土聚間或大自在天像前或囉惹門前於如是等處取土復用吠嚕左曩嚩日嚕捺迦及燒屍炭和合作設咄嚕形長八指將前大明安於心復於形五處用人骨作橛釘之復用棘針於身分胑節遍刺已安在髑髏內復以髑髏覆之然後取日中時或半夜時於七處取白蟻聚土作焰摩形長一肘面大惡相有二臂右手執劍被髮於此焰摩心中安設咄嚕形取夜半或日中時於燒屍坑中頭南覆面深埋之其持明人還歸本處依摩呬沙法誦十字大明及稱設咄嚕名至滿三日決定除若出彼形像用牛乳洗淨即獲如常

復次同前用藥物等和合於麁忖努哩蟲皮上書十字大明後於設咄嚕足下取土及於母怛囉處取泥相和填於皮內用人髮繫用佉囉母怛囉及吠嚕左曩同入於一瓶內於燒屍坑中深埋持明人作忿怒相依摩呬沙目佉法誦十字大明滿一日能令作遜婆此法不可解

復次於七處取白蟻聚土作水牛及馬形像作互相騎狀用水牛及馬血相和同前書大安於牛馬心內埋在𩕳摩樹下然後持明人作觀想想彼設咄嚕愛別離於三日內定如所作

復次同前於七處取白蟻聚土作[8]駝形前法書大明安[*]駝心內持明人觀想邦字成於風輪如半月相[*]駝上又想設咄嚕坐風輪上又想焰摩在設咄嚕後執杖打趁彼設咄嚕南去於七日內其設咄嚕自然遠去

復次持明人取芥子油於大陽直日以油塗於象身繫象於𩕳摩樹下却用蚌蛤刮取塗象身油後於大自在天廟中取幡燒之勿令作焰收此煙與前油相和塗設咄嚕足或衣須臾遠去

復次持明人取烏翅為筆以烏血為墨於樺皮上畫風輪於風輪中心書設咄嚕名繫於烏項持明人依摩呬沙目佉法作觀想向南放烏彼設咄嚕猶如烏飛須臾遠去

復次持明人用大小便相和作設咄嚕像用骨粖塗彼像身持明人於夜半時裸形入尸陀林中將前像段段截之依摩呬沙目佉於燒屍坑內或就焚屍火作護摩彼設咄嚕即自除滅

復次持明人用前諸藥為墨於屍衣上書焰鬘得迦明王大明復用摩賀鉢囉儞波及吠嚕左曩相和作設咄嚕像將前所書大明安像心內持明人依摩呬沙目佉法身塗吠嚕左曩往尸陀林中以利刀斷彼形像於燒屍坑前面南坐作護摩彼自除滅

復次持明人取烏皮或獯狐皮於此皮上用鐵筆書十字大明及書彼名其持明人於寂靜處稱設咄嚕名誦十字大明彼自離散

復次持明人用前藥物調和於屍衣上畫焰摩王曼拏羅復用屍炭作女像面醜惡相像心內安前大明持明人以足踏像依摩呬沙目佉法稱彼女名誦十字大明速令禁。」

觀想分第三

復次持明人欲作觀想者先誦淨三業大明淨三業已然後以無我心於一切法作無我觀一切法得無我[A1]稱真如理觀於賢聖[1]於自心想出邦字邦字現已變成風輪想風輪其色如煙於彼輪上現第一字第一字變成印捺囉曼拏羅於曼拏羅上想現提字又想提字成妙吉祥童子相又復於妙吉祥童子心中想現阿字變成日輪從日輪中出大光明遍往十方無邊剎土照於彼[2]佛及菩薩乃至持明王等於彼剎土普照耀已還復入於日輪之內如是觀想妙吉祥童子與諸如來無異無別在日輪內放大光明照耀百千由旬又想吽字黑色現日輪有五色光周遍圍遶復想光中吽字變成大金剛杵黑色有大光明復想金剛杵化生諸佛如來及諸明王細如胡麻遍滿虛空諸相好光明圍遶復想如是諸佛如來各度眾生皆成正覺度生畢已還復入於金剛杵又復觀想從金剛杵化出大金剛陪囉而有九面第一正面如摩呬沙目佉相大黑色於右邊設哩誐上有三面中面青色右面赤色左面黃色皆忿怒相左邊設哩誐上亦三面中面白色右面煙色左面黑色忿怒相二設哩誐中間作第八面大赤色忿怒相次上作第九面作忿怒童子相黃色有五髻作童子裝嚴如是九面皆有三目大惡相或大笑相吐舌外出眉相顰蹙裸身大腹頭髮[3]象皮為衣髑髏裝嚴具三十四臂右第一手執刀第二手執頻泥波羅第三手執擣杵第四手執麁哩迦第五手執迦拏野第六手執斧第七手執[4]椿第八手[5]人頭第九手執鉤第十手執寶[6]第十一手執朅椿誐第十二手執輪第十三手執金剛杵第十四手執金剛骨朵第十五手執劍第十六手執拏摩嚕迦左第一手執髑第二手執人頭第三手執契吒迦第四手執人足第五手執羂索第六手執弓第七手執頞怛囉第八手執鈴第九手執人手第十手執屍衣第十一手執籤人第十二手執火第十三手執拶沙迦第十四手作期剋印第十五手執幡第十六手執帆左右二手執象皮有一十六足右第一足踏人第二足踏水牛第三足踏黃牛第四足踏驢第五足踏[7]第六足踏狗第七足踏羊第八足踏野狐左第一足踏鷲鳥第二足踏獯狐第三足踏烏第四足踏師子第五足踏細曩第六足踏儞怛囉第七足踏摩賀俱曩第八足踏身有光焰猶如劫火照耀熾盛有大威力口稱癹吒字聲如雷震人天聞見皆大怖畏此金剛陪囉嚩不唯食人血肉髓腦乃至三界諸天亦怖食噉持明之人作觀想時於寂靜處屏絕異境正念專註種真如理觀想賢得現前已想賢聖身即是我身已獲如是住於無畏復觀心中現一日輪於日輪上觀大明字得字現已放光四照持明之人如是觀想得成就已乃可持誦持誦之時[8]五種甘露之藥及摩賀鉢囉儞波持誦根本大明滿三洛叉得數滿已方於此後作成就若依儀軌無差謬者於一切法決定成。」

畫像儀軌分第四

持明之人欲畫本尊大金剛陪囉嚩像者先訪求巧妙畫匠而彼畫匠須是清淨無有懈怠輕慢之過兼具慈悲忍信之心求得如是有德人已持明之人隨彼畫人所索工直隨索便與不得酬價得畫匠已持明之人方可求彼勇猛正直人衣[9]女人隱觸之衣或求女人產生衣若無如是等衣即用屍衣求得衣已即於寂靜無人到處令彼畫人擇日起首作㡧畫像除持明人及畫匠外諸餘之人並不得見若令人見作法不成大金剛陪囉嚩相者一身九面裸形黑色三十四臂一十六足第一面者黑色摩呬沙目佉相邊設哩誐上有三面中青色右赤色左黃色皆忿怒相左邊設哩誐上亦三面中白色煙色左黑色二設哩誐中間畫第八面赤色於第八面次上畫第九面作妙吉祥童子相黃色如是九面皆忿怒相具三十四手右第一手執刀第二手執頻泥波羅第三手執擣第四手執麁哩迦第五手執迦拏野第六手執大斧第七手執槍第八手執箭第九手執鉤第十手執寶棒第十一手執朅椿誐十二手執輪第十三手執金剛杵第十四手執骨朵第十五手執利劍第十六手執拏摩嚕迦左第一手執[A2]髑髏第二手執人頭第三手執契吒第四手執人足第五手執羂索六手執弓第七手執頞怛囉第八手執鈴九手執人手第十手執屍衣第十一手執籤第十二手執火[1]第十三手執拶沙迦十四手作期剋印第十五手執幡第十六手執帆左右二手執象皮右第一足踏人第二足踏水牛第三足踏黃牛第四足踏驢第五足踏𩢵駝第六足踏狗第七足踏羊第八足踏野狐左第一足踏鷲第二足踏獯狐第三足踏烏第四足踏師子第五足踏細曩鳥六足踏儞怛囉第七足踏摩賀設俱曩鳥八足踏娑囉娑於像前畫尸陀林中有種種囉叉娑鬼神吠多拏等又畫尼俱陀樹樹上有懸掛人屍及有籤屍復於林下畫眾人屍有雜類飛鳥及狐狗等食眾屍相於本尊前畫持明人裸身被髮以髑髏為冠以五種甘露藥塗身手持拏摩嚕迦及髑髏朅椿誐等作瞻顧本尊陪囉嚩面復大笑行入尸陀林如是畫像畢已將此㡧安於深密寂靜之常燒人肉為香供養持明人用人骨為數於此像前以虔心專註一日三時持誦大明滿三洛叉然後隨意作法決定成就此畫㡧像不得寄於他人亦不得輒於人前開展令人瞻見持明之人以酒肉為食又復一日三時以吠嚕左曩及人血相和為香於㡧前焚燒以為供養如是至誠不退者決定獲得最上成就。」

護摩法分第五

復次持明人欲作護摩求成就者先須預前持誦本尊根本大明先行滿足然後如儀備辦所用柴及一切物等具足已持明人然後於夜分時將諸護[2]物獨往尸陀林中依法求其成就得悉地已此後隨意作一切法

復次持明之人於金剛陪囉嚩前用人肉和酒誦大明日日作護摩一百八遍滿六箇月持明人當得摩賀三滿多

復次持明人欲求大力囉惹及人民敬愛者當依摩呬沙目佉法端坐觀想己身為陪囉手執鉤及羂索復想此身中化出妙吉祥往彼所降人處牽引彼人來入身中又想十字大明赤色現彼人心中如大智相持明之人作是法時至於極大力者亦可敬愛乃至盡生一切隨意

復次持明人欲作息災者當於陪囉嚩像前作爐面東坐於爐中燒鉢羅舍木柴用酥蜜及訥哩嚩草相和誦大明作護摩一百八乃至國城皆得災息

復次持明人作增益法者當面東坐觀想本得現前已即於爐中燒烏曇摩木柴用脂白粳米酥相和日三時作護摩千遍速得增益

復次持明人欲作調伏者用孔雀獯狐水牛等必尸多及頭髮穀糠等物為藥燒屍火內稱名誦大明作護摩者速令調伏或取燒屍殘柴及於旃陀羅家取火於自舍內稱彼名誦大明作護摩者於七日內亦得調伏作此法者金剛薩埵亦可調伏

復次持明人為設咄嚕者當用人骨吠嚕左曩誐囉捺婆羅拏濕嚩那羅拏及棘針頭髮指甲等用油相和然後於燒屍坑前面南坐稱名誦大明一百八遍彼設咄嚕三日內除或於深密寂靜之處作三角爐一切同前用諸物等作護摩一百八遍亦可除滅

復次持明人欲發遣設咄嚕者當用烏肉及𩢵駝糞以酒相和持明人裸形被髮入尸陀林中於燒屍坑前面南坐先想風輪復想風輪上有設咄嚕得觀現前已將前諸物於燒屍火中作護摩一千遍速自遠去

復次作發遣設咄嚕者用烏肉及米糠相和燒曼陀羅柴同作護摩七日自去又用烏肉同前作護摩一千遍三日自去

復次持明人取牛肉及血稱名誦大明作護摩一千遍彼所稱名人速來降伏承事或用狗肉和金剛水於夜分時作護摩一百八遍亦速來降伏及奉珍寶或用馬肉及吠嚕左曩相和於深密處夜分時作護摩一百八遍至七日得囉惹及一切人悉皆降伏或用象肉及輸迦羅相和於夜分時作護摩七日內一切人降伏

復次持明人用肉及魚和酒作護摩一切悉怛哩皆來降伏

復次持明人觀想男女二人身紅色稱名誦大明面西坐燒佉儞[1]木柴用脂麻及白粳以金剛水和作護摩七日自來降伏親近承事

復次作勾召用芥子作彼像於佉儞囉木火中作護摩至七日所召必至或用五種甘露藥和酥於佉儞囉木火中作護摩一百八遍所召速來。」

觀想成就分第六

復次持明之人欲作此法者先須習此觀想令其精熟然後作法

復次持明人欲除滅設咄嚕者依摩呬沙目佉法觀想囉字得分明現前已即復變成火輪火焰熾盛於火輪上想設咄嚕裸形被髮羸弱相持明人又於己身中化出忿怒明王手執利劍斷截設咄嚕身血肉而噉食之設咄嚕決定除滅如是作觀想法誦大明至於七日非唯凡夫乃至金剛薩埵亦可除

復次持明人先觀自身如摩呬沙目佉已同前想大火輪於火輪上想設咄嚕作怖畏顫掉相又想有惡羅剎食彼設咄嚕次想烏鷲狐狗之類競來食噉之相彼設咄嚕[2]除滅

復次持明人作發遣法先觀想鉢字得現前即變成半[3]風輪想設咄嚕在風輪上身被髮羸弱之相持明人想自身如摩呬沙目佉亦在風輪上次想風輪變成𩢵駝想設咄嚕乘𩢵駝南去相復想有焰摩王被髮手執寶杖隨後擊之如是觀想若經七日非獨凡夫乃至聖賢亦可發遣

復次持明人依摩呬沙目佉法端坐觀想設咄嚕或乘鷲或乘烏復想有焰摩王右手執杖左手捉髮擲於向南作如是想經於七日發遣一切無不去者

復次持明人為與除解蛇蠚大毒者即先觀想自心成八葉白蓮花上想有第三音字變成己身白色復想一字現於頂上從一字中流出甘露灌被蠚之人又想八葉蓮花八葉中現八大龍王於龍眼中復出甘露蛇蠚人身作此法時至於大毒滿於三界亦可除退持明之人若作此法乃至自食大毒亦無所害。」

爾時大金剛陪囉嚩說是種種儀軌法[A3]告眾言:「我先所誡勿得違犯若違犯者現獲殃咎後受地獄無量之[4]。」陪囉嚩說是語禮佛而退

佛說妙吉祥瑜伽[5]教大金剛陪囉嚩輪觀想成就儀軌經

【原】麗本
西【大】,宋西【明】
譯經【大】,〔-〕【明】
臣【大】,〔-〕【明】
輻【CB】【明】,幅【大】,幅【麗-CB】(cf. T18n0883_p0448b07)
輸【大】,輪【宋】【元】【明】
盎【大】,益【宋】【元】【明】
人【大】,入【宋】【元】【明】
間【大】,闇【宋】【元】
於【大】,與【明】
楝【CB】【宋】【元】【明】,揀【大】(cf. T19n0981_p0411a29)
輒【大】,趣【宋】【元】【明】
速【大】,速脫【明】
理【大】,埋【宋】【元】【明】
馲【大】*,駝【宋】【元】*
乃【大】,及【明】
土【大】,十【宋】【元】
堅【大】,竪【宋】【元】【明】
椿【大】,槍【明】
人頭【大】,羽箭【明】
捧【大】,棒【宋】【元】【明】
駝【大】,𩢵【宋】【元】,馲【明】
飡【大】,食【宋】【元】【明】
來【大】,求【宋】【元】【明】
爐【大】,鑪【宋】【元】
摩【大】,魔【明】
囉【大】,羅【明】
常【大】,當【宋】【元】【明】
月【大】,日【元】【明】
報【大】,赦【宋】【元】
大【大】,〔-〕【明】
已【CB】,巳【大】 髑髏【CB】【麗-CB】,髏髑【大】(cf. K34n1214_p0409a08) 已【CB】,巳【大】

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