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聖無動尊安鎮家國等法
No. 1203

[56][57]動尊安鎮家國等[58]

爾時毘盧遮那如來為愍念一切有情常於煩惱苦海之中流浪生死不出三界受眾[59]展轉造作無量苦業相續不絕。「我為拔濟一切有情於三界中現威德光明自在之身號曰不動金剛明王能與人天安樂利益鎮家國[60]衰患若有國[61]多諸災難日月失度惡星變怪互相陵逼水旱不調眾生薄福天龍捨離遇此之時不祥競起無有休息穀貴飢凍鬼魅流行疫病妖邪虎狼殘害風霜雹毒惡虫蝗怨敵頻興群[62]背版諸盜賊征戰屢興[63]災興相續不絕其國[64]王若知有此持明之人應鎮起大慈悲之哀愍國界一切有情行大明王威德祕法令諸有情增加福德起慚愧心離諸苦業王爾時生大信樂決定之意召請如是持明大士應捨財帛衣服珍玩園林屋宅象馬車奴婢僕從種種上妙吉祥等物而告之言我為一切有情及國土不安仁當為我成就此法我聞此法威力難思汝當為我[1]切有情速可建立此殊勝法除眾災殃所要之物當隨意取終不違汝。』時持明者受是請勿生厭倦依教修崇當須清淨造立不動[2]明王形像及八方天王并其眷屬如法修造隨其自力或金或銀乃至銅鐵泥木彩畫身長八指其兩臂身俱摩羅相其身洪滿其色如金頭髮左垂威容極忿右持智劍左執羂索坐金盤石光焰熾然其焰多有[3]羅狀此之形像王宮中置乃至百官黎庶人民所居莊[4]房舍[5]於中心取少分處安置此像其八方鎮處即作四臂大[6]忿怒紺青色洪滿端嚴目口皆張利牙上出右劍左索其上二臂在口兩邊作忿怒印身處八幅金剛輪內其輪四外現八三股金剛杵頭[7]復有[*]樓羅炎[8]四大寶須彌山上[9]并諸眷屬及鑄金輪自有圖樣上從王宮下至黎庶悉行此法若不遍行無有是處皆於所居安置形像勿生怖畏我本先願不捨眾生常居一處渾同穢濁悉令清淨及施殘食而為供養并受大日如來五字心真言并軍旅眾生亦帶此[10][11]真言及施殘食增勝福其王宮中每月一日及十五日依法供養以諸香華[12][13]寶網蘇燈閼伽寶器微妙塗香[14]味珍妙甘饍及諸湯藥并陳種種上妙音樂其王爾時捨憍慢心生謙下心普為國界及諸人民親自祈哀恭敬供養[15]繞禮拜殷勤祈請發殊勝願增加福力人民安樂不受諸難每年春秋依教戶摩如法供養表王志重於諸有情不生疲倦我國界求勝上福如是陳設八鎮之後其國永斷一切災禍天龍歡喜愍念眾生諸佛常[16]護念一切有情為加持故俱修慚愧共行十善國界自然安穩豐饒其諸人民受諸快仁王所化倍增福德相繼不絕壽命增長國土榮盛[17]威力如師子王無能勝者。」爾時世尊以偈讚曰

我大日如來  
安鎮家國法
現威德自在  
號不動明王
於一切有情  
斷三惡道業
能離諸八難  
使三界獲安
故贊說修行  
及戶摩儀軌
供養當時分  
宿曜日相應
一一悉加持  
清淨無雜染
住三密觀行  
所作[18]威儀
三日午前起  
五日午後成
中夜後戶摩  
大陽安鎮畢
大悲根本號  
五字心真言
王勅普流行  
軍眾皆帶受
建立尊形像  
印契具分明
童子威怒身  
面貌皆充滿
儀軌及供養  
教令悉相應
[19]羅普通  
根本自差別
如上次第法  
每鎮畫像前
起從憍尸迦  
右旋伊舍畢
周百由旬內  
四臂大怒王
一髻左下垂  
身作紺青色
半跏彌盧上  
成就斫羯羅
猛焰從心生  
狀如金翅鳥
八天依本位  
面向聖尊前
持自契真言  
眷屬皆
龍神咸歡喜  
稱美讚[20]
八難不能侵  
一切同安樂
所有難調者  
災變自消除
設使軍陳中  
斷彼人身命
為帶真言故  
大士力加持
永絕怨害因  
生勝不動國
其王安近處  
兩臂根本身
黃色坐金山  
作俱摩羅相
以幡華[21]  
種種妙莊嚴
[22]十五晨  
王親自瞻仰
所捨於殘食  
不動尊
供養勿生疑  
成真實上味
迴奉十方佛  
我願滿眾生
大千國土中  
一切同安樂。」

次說[23]安鎮法當欲鎮時先起東方[24]東方擇勝上地無諸穢惡結界加持當其鎮處掘深三肘廣亦三肘以瞿[25]塗飾辦備塗閼伽燈明飲食菓子別作一[26]方曼[*]於此壇上置本尊像幡華嚴飾廣設供當於中夜作戶摩業[27]處以金銀瑠璃珊瑚馬瑙真珠琥珀及以七寶布輪上於輪齊中下鑌鐵橛加持一千八十遍一遍[28]一下乃至遍數畢四角散五穀即下土填平鎮之時從午後至夜半前候取吉祥時分即當下鎮了後夜戶摩其壇四傍依五方色綵錢帛鎮之取明相分修功德了於其鎮處其上置一素不動明王四臂者及本方天眷各執本契香華向尊供養其素像取囉惹身量長短為之其功[1]且開眼目廣大供養設大[2]悉令殊勝依此鎮已如是周遍八方並如上[3][4]宮置兩臂根本不動明王依法建立如教安置已即勅下四方[5]及處上從宰相百官下至黎庶所居室如前安立不[6]及令誦五字心真言并當制嚴令彌加[7]殘食供養勿令斷絕共持國界安[8]普同設有於此大聖尊前舞戲笑生輕慢心此大明王亦不生厭離施勝福若諸有情施少殘食供養我者即同以十方無量勝妙珍玩百味飲食衣服臥具上妙湯藥七寶宮殿象馬車乘僮僕奉施功德無異復過於此百千萬倍即成真實廣大供養修供養時最相應者[9]色衣服皆大吉

次說作戶摩鑪及所用物若戶摩時明王前作戶摩鑪廣一肘深半肘取本處城邑四邊順流水及彼河[10]土及雜香加持和[11]以用泥鑪壇復以瞿摩塗拭中心劍行者左邊囉惹位次大臣位次大將位地主[12]應須親入道場發至誠心[13]位中坐道場內不得過三人於壇外四面七步外嚴整甲兵執持器仗一如法及奏種種上妙伎樂大陳供養廣宣王命於大聖尊前為一切有情如法安[14]本方天像并諸眷屬修功德時當[15]火相如有不祥依教攘之既安鎮即於當處召取三人能修行者令彼受持三時焚香灑掃供養每月一日及十五日明飲食種種音樂如法供養諸天歡喜護持此界無有衰難一[16]切安其戶摩時用牛蘇四斤[17]二斤五穀巨勝乳酪飲食菓子蠟燭菉豆子塗香五味[18]沈香蘇合龍腦欝金乳頭白芥子隨施主年記乳木長十二菉豆[19]𮏷子及羅惹上服以[20]其位如同道場將用所表如親自供養瞻仰無異每鎮鑌鐵橛銅輪各一橛長八指一半已上作獨股形仍具[21]已下橛形可入輪齊四指輪廣一肘內八輻外八方各出三股半金剛杵輪齊有孔可容鑌橛金銅戶摩杓二每鎮不動尊旗一口本方天王旗一口軍馬行時即將引前大將隨後若不行時於本像處安勿令穢污[22]戶摩時若初若末皆投蘇三審看其相若土地人民役災變善惡有不祥相依教攘之如有惡相不作[23]三年之內必有應驗不然別作大福隨處迴援即須為之若戶摩時[24]相右旋[25]焰直上或作音樂鐘鈴妙聲及形像者為大善相若復左[26]作不祥鳥獸形又作呵呵之聲於其土地[27]有災難眾生飢凍水旱不時人民[28]應作息災法攘[29]若戶摩時火成雲霧黑闇向下垂布鑪中火滅供養不成者其地[*]隱相謀害作調伏法攘之已上四種善惡之[30]用意審細詳察隨相攘之若息災時乳木鑪中輪印[31]句食衣白衣若增益時[32]鑪中幢印衣食俱赤若敬愛時蓮華投火如無雜華代之鑪中蓮華印衣食俱紅色若調伏時投苦練木棘針皂莢刺及毒藥等衣食皆[33]若金輪王為四天下有情安鎮者可[34]一萬由旬內鎮若銀輪王[35]八千由旬內鎮若銅輪王六[36]由旬內鎮鐵輪王三千由旬內鎮[37]當國眾生周百由旬內鎮之於王城每方面一千里內[38]百里當取所便處安鎮但不過其位即得如是安鎮儀式及曼[*]羅并其形像所用諸物皆已略說汝諸有情發菩提心為一切有情依教修學戶摩鑪[39]及布列[40]若調伏時不應顯名目作必須祕密為之勿使當處知唯監者知之藥物先須備擬自將行要即用之。」

如此祕法不許出家人行持此法者所作供養皆須自禮拜諸天[41]人具佛禁戒令諸[42]不安不敢受[43]所求福德悉不成就故違行者當犯大罪是以[44]傳出家之人本法金剛智三藏於天竺大師所受勿令傳之只許授與白衣修行者祕之祕之西方深重此法設欲行[45]密之不令諸國知有是以西國相承繼嗣不絕又西方慳法只流[46]於諸部中以為大護殊不知有安鎮家國等法金剛智三藏[47]與行者王[48]此儀軌法

不動尊摧他敵八方天王旗幡并八方天降怨真言法

東方作白色旗旗上畫帝釋天王右手持獨股杵左手叉腰乘六牙白象持白旗人誦天帝釋降怨真言明曰

(oṃ) [1](ī) (ndra) (ya) (da) (va) (dhi) (pa) (ta) (ye)  [2] 捺羅(二合) [3]   [4]    (hūṃ) (pha) (ṭ) (svā) (hā) 

   娑嚩(二合)  

若東行時先引此旗想天帝釋領無量眷屬天眾持種種器仗衝彼賊眾

東南方作黃色旗旗上畫四臂火天[5]遍身火焰右手作[6]無畏第二持念珠手持仙杖第二持澡瓶[7]人誦火天降怨真言明曰

(oṃ) (a) (gna) (ye) (rṣī) (a) (dhi) (pa)   誐曩(二合)  [8]㗚旨(二合)  [9]  (ta) (ye) (hūṃ) (pha) (ṭ) (svā) (hā) 

     娑嚩(二合)  

若東南行時先引此旗想火天領無量[10]軍持種種器仗衝彼賊眾

南方作黑色旗旗上畫焰摩羅天乘水牛手持焰摩幢左手叉腰[11]人誦焰摩王降怨真言明曰

(oṃ) (yaṃ) (mā) (ya) (pra) (tā) (dhi) (pa) (ta)    [12] ([13])  [14]   (ye) (hūṃ) (pha) (ṭ) (svā) (hā) 

    娑嚩(二合)  

[15]行時先引此旗想炎摩王領無量鬼軍持種種器仗衝彼賊眾

西南方作[16]色旗旗上畫羅剎主乘師子右手持[17]左手叉腰[18]人誦羅剎主降怨真言明曰

(oṃ) (ti) (ri) (ryai) (ra) (kṣa) (sā) (dhi)    地曳(二合)  [19a][19b](二合) [19c] [20a] (pa) (ta) (ye) (hūṃ) (pha) (ṭ) (svā) (hā) 

[20b] [20c]     娑嚩(二合)  

若西南行時先引此旗想羅剎主領無量羅剎持種種器仗衝彼賊眾

西方作赤色旗旗上畫水天乘龜[21]執蛇左手叉腰其天頭上有七龍頭狀如蛇形[22]人誦水天降怨真言明曰

(oṃ) (va) (ru) (ṇa) (ya) (na) (gā) (dhi) (pa) (ta) (ye) (hūṃ)     [23a] [23b] [23c] [23d] [23e] [23f]   (pha) (ṭ) (svā) (hā) 

  娑嚩(二合)  

若西行時先引此旗想水天領無量毒龍持種種器仗衝彼賊眾

西北方作青色旗旗上畫風天乘麞右手持左手叉腰[24]人誦風天降怨真言

(oṃ) (vā) (ya) (ve) (kha) (ca) (rā) (dhi) (pa) (ta) (ye) (hūṃ)   [25a]  [25b] [26a] [26b] [26c] [26d] [26e]   (pha) (ṭ) (svā) (hā) 

  娑嚩(二合)  

[27]西方行時先引此旗想風天領無量金翅鳥王持種種器仗衝彼賊眾

北方作黃色旗旗上畫毘沙門天王乘鬼手持[28]寶塔左手叉腰持旗人誦毘沙門天王降怨真言明曰

(oṃ) (ku) (vai) (ra) (ya) (kṣā) (dhi) (pa) (ta)  [29]    乞叉([30]二合) [31a] [31b]  (ye) (hūṃ) (pha) (ṭ) (svā) (hā) 

    娑嚩(二合)  

[32]行時先引此旗想毘沙門天王領無量藥叉軍眾持種種器仗衝彼賊眾

東北方作[33]色旗[34]畫伊舍那天乘𤛆牛右手持三股叉在手叉腰持旗人誦伊舍那天降怨真言明曰

(oṃ) (ī) (śā) (na) (ya) (bhu) (tā) (dhi) (pa) (ta) (ye)    [35]    [*]    (hūṃ) (pha) (ṭ) (svā) (hā) 

   娑嚩(二合)  

若東北方行時先引此旗想伊舍那天領無量鬼軍將士持種種器仗衝彼賊眾

大將自誦不動尊明王真言想自身成不動明王又想不動尊明王號令八方天王云汝等各領無量軍眾摧彼逆賊。」其大將不斷絕誦不動尊明王真言若作此法彼賊自當殄滅決定無疑即說聖不動明王真言[36]

(na) (maḥ) (sa) (ma) (nta) (va) (jra) (ṇaṃ) (ca) (ṇḍa) (ma)    滿   日囉(二合) 𧹞    (hā) (ro) (ṣa) (ṇa)    (發願某甲軍眾摧彼逆賊願彼逆賊大敗仍稱逆人名) (spha) (ṭ) (ya) (hūṃ) (tra) (ṭ) (hmmāṃ) 

沙頗(二合)    怛囉  憾𤚥 

若行營所八旗在外各依本方圍諸軍將卒所下營[1]宿亦各依本方竪立八旗執旗人燒安息香以諸素淨飲食供養本方旗幡大將於中止宿燒沈水香真妙上者亦以淨食供養作一石不動尊明王像高十二指彼人形及[2]彼姓[3]以此石像當上[4]如是不久自當消滅[5]

不動明王安鎮家國[6]

[7]八家祕錄云不動明王安鎮家國等法一金剛智三藏付王[8]錄外

享和元辛酉天後秋月索此本於洛東智積教院更校餘本點國字鏤版

  和州豐山長谷歡喜院沙門快道誌

 文政三年庚辰秋八月二十七日以秀陽闍梨本墨校了 龍肝

 文政四年辛巳秋九月二十三日以板橋日曜寺宣雄比丘本朱再校了

𮏷 [(匕/示)*(入/米)] 𭭧
【原】享和元年刊長谷寺藏本,原本校異中略符(イ)者秀陽阿闍梨本,(い)者宣雄比丘本,【甲】大治三年寫東寺三密藏本
無【大】,不【甲】
此下甲本有金剛三藏傳五字
苦【大】,苦難為受苦【甲】
無【大】,令無【甲】
土【大】,王【校異B-原】
君【大】,臣【校異B-原】
處【大】,處處【校異B-原】
仁【大】,〔-〕【甲】
我【大】,等【考偽-原】,及【考偽-原】,為【考偽-原】,〔-〕【甲】
尊【大】,〔-〕【校異A-原】
伽【大】*,迦【校異A-原】*
室【大】,宅【甲】
皆【大】,皆於【甲】
嚴【大】,〔-〕【甲】
輪【大】,輻【甲】
四大【大】,大四【甲】
天【大】,天王【甲】
悉【大】,〔-〕【甲】,心【考偽-原】
真言【大】,受真言誦【校異B-原】
妙【大】,妙幢蓋繒【校異A-原】
幡【大】,幡蓋山【甲】
上【大】,種種上【甲】
施【大】,旋【校異A-原】
當【大】,〔-〕【甲】
大【大】,〔-〕【甲】
俱【大】,具【校異A-原】
拏【大】*,荼【校異A-原】*
人【大】,仁【考偽-原】
縵【大】,鬘【校異A-原】,繒【甲】
月【大】,日【校異B-原】,白【甲】
隨【大】,隨方【甲】
東方【大】,〔-〕【甲】
摩【大】,摩夷【甲】
肘【大】,一肘【甲】
所【大】,所鎮【甲】
一下【大】,下一【甲】
未【大】,已【校異B-原】
音【大】,意【甲】
說【大】,訖【甲】
王【大】,於王【甲】
令【大】,命【甲】
動【大】,動明王【甲】
戒【大】,誡【校異A-原】
鎮【大】,樂【甲】
赤【大】,着赤【甲】
摩【大】,岸【甲】
以【大】,為【甲】
位【大】,位此地主【甲】
本【大】,大【甲】
立【大】,〔-〕【甲】
見【大】,占【甲】
切安【大】,安切【甲】
或【大】,或用【甲】
沈香【大】,香沈【甲】
膠【大】,膠草白豆【甲】
代【大】,伐【甲】
楞【大】,八楞【甲】
若【大】,其【甲】
功【大】,功德【甲】
火【大】,大【甲】
光【大】,光明【甲】
施【大】,旋【甲】
亦【大】*,必【甲】*
飢【大】,餓【甲】
之【大】,之若火星迸散雷霹之聲必有兵甲流散不相順伏作增益法攘之【甲】
極【大】,極須【甲】
句食【大】,白食衣【甲】
壇【大】,檀【校異A-原】
黑【大】,青【甲】
周【大】,用【校異B-原】
為【大】,〔-〕【甲】
十【大】,千【甲】
為【大】,若為【甲】
王【大】,王城【考偽-原】,五【甲】
樣【大】,橛【甲】
像【大】,儀軌【校異B-原】,儀【甲】
家【大】,家之【甲】
人【大】,天【甲】
拜【大】,禮【甲】
不【大】,不得【校異A-原】
密之【大】,祕密行之【校異A-原】,之密【校異B-原】,密行之【甲】
尊【大】,尊身【甲】
受【大】,授【校異A-原】
光【大】,先【甲】
(ī)【大】,〔-〕【校異A-原】
因【大】,印【甲】
野泥【大】,夜提【甲】
地婆多【大】,底婆哆【甲】
青【大】,白【甲】
施【大】,施願【甲】
旗【大】,黃旗【校異A-原】
㗚旨二合【大】,哩只二合【甲】
地頗多【大】,底婆哆【甲】
火【大】,火天【校異A-原】
旗【大】,黑旗【校異A-原】
野波[(匕/示)*(入/米)]三合【大】,夜比𭭧【甲】
三【大】,二【校異A-原】
地頗多【大】,底波哆【甲】
南【大】,南方【甲】
慘【大】,燥【考偽-原】
劍【大】,煙劍【校異A-原】
旗【大】,煙旗【校異A-原】
剎【大】,叉【校異A-原】,叉【甲】
二合【大】,〔-〕【甲】
沙【大】,娑【甲】
地【大】,底【校異A-原】,底【甲】
頗【大】,婆【校異A-原】,波【甲】
多【大】,吒【甲】
右【大】,右手【甲】
旗【大】,赤旗【校異A-原】
野【大】,夜【校異A-原】,夜【甲】
曩【大】,那【校異A-原】,那【甲】
誐【大】,伽【校異A-原】,誐【甲】
地【大】,底【校異A-原】,底【甲】
頗【大】,婆【校異A-原】,波【甲】
多【大】,多【校異A-原】,哆【甲】
旗【大】,青旗【校異A-原】
野【大】,夜【校異A-原】,夜【甲】
佉【大】,捨【甲】
左【大】,車【校異A-原】
嚕【大】,羅【校異A-原】
地【大】,底【校異A-原】
頗【大】,婆【校異A-原】
多【大】,哆【甲】
西方【大】,西北【甲】,西+(北)ィ【原】
寶塔【大】,花棒【甲】
俱吠囉【大】,矩伏羅【甲】
二合【大】,〔-〕【甲】
地【大】*,底【校異A-原】*,底【甲】*
頗【大】*,婆【校異A-原】*,波【甲】*
北【大】,北方【校異A-原】
線【大】,綠【甲】
上【大】,旗上【甲】
那野步多【大】,曩夜捺囉吒【甲】
明【大】,〔-〕【甲】
止【大】,上【甲】
書【大】,畫【甲】
名【大】,〔-〕【甲】
厭【大】,壓【校異B-原】
矣【大】,〔-〕【甲】
法【大】,法一卷【甲】,此下甲本有大治三年五月十八日高野山奧院實海本
以下甲本無之
無【大】,光【考偽-原】

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