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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五

菩薩變化儀軌品第二之二

所說真言儀軌為彼水陸有情及阿脩羅等令具種種功德真言[4]

[5]曩莫三滿哆沒馱() 喃() 摩鉢囉(二合) 底賀哆() 娑曩() 喃() 怛儞也(二合) 他() 唵舍俱曩摩() 舍俱曩鉢納摩(二合) 尾怛怛博訖叉(二合) 薩哩嚩(二合) 半曩誐曩() 舍迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合) 囉吽底瑟吒(二合) 他薩怛(二合) 波野底([6])

此真言行復用大印具足精進難化者能化難調者能調病苦之者速得平安消眾毒藥破諸惡事不生疑惑

復次菩薩真言行力能隨眾生普遍教化迦樓羅經說菩薩悲愍有情隨諸眾生或現為迦樓羅鳥形容廣大降伏毒龍令彼生善此真言儀軌說如來真言族及蓮華族等多方變化利益有情而無冤憎譬如慈母育養多子恩愛平等菩薩慈悲度諸眾生亦復如我行真言行過去佛說今我亦說妙吉祥復說。」

爾時妙吉祥童子觀察淨光天上一切大眾不思議未會有事入三摩地名[7]照見一切三安住菩薩所行法行令諸眾生悉得利樂入此三摩地已於淨光天化出不可思議未曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅假使一切聲聞辟支佛乃至十地得自在菩薩而不能畫此曼拏羅何況凡夫之人此最上曼拏羅平等法行妙吉祥童子而能通達唯諸佛世一切菩薩聲聞辟支佛可能依法奉行得受灌頂妙吉祥童子不思議威德力行佛菩薩最上三摩地入曼拏羅心意現生之時唯自了知彼諸心智何可度量豈將有相工巧而圖畫[8]

爾時妙吉祥童子告諸眾言:「聖者諦聽入大曼拏羅三昧如來菩薩不可違犯何況別餘眾生聖與非聖!」

爾時妙吉祥童子告金剛手祕密主言:「佛子三昧心法理出人情今為如來入滅方便說令諸眾生得入世間出世間一切真言行皆得成就。」

爾時金剛手祕密主告妙吉祥童子言:「佛子世尊若涅槃之後為諸眾生說曼拏羅真言令彼隨喜修學皆得成就無上佛道若有愚癡眾生不依法行違犯三昧真言不成有大福梵行不依此儀不得三昧真言不成若不依法假使帝釋巧[9]方便不得三昧真言不成何況地居之人若善知教法依法行念誦之時世間出世間真言三昧決定成入妙吉祥童子曼拏羅教法之者一切所求無不圓滿。」

爾時金剛手祕密主大菩薩請妙吉祥菩薩為諸有情略說曼拏羅儀軌如是請已是時妙吉祥童子而為宣說

夫建曼拏羅須在三長月於此月內須得白月勿使黑月於白月中或一日或十五日須揀擇好日有吉祥星曜方得起壇若於三長月外[10]建曼拏羅時得好吉祥之日早辰而可用之

復須揀擇清淨之地或近城郭或近入海河岸或向海中或阿闍梨自住處皆可起壇若近城郭向東北上不近不遠即可堪用所用之地無沙石瓦礫灰炭糞土髑髏之類並須去除令其清淨阿闍梨於此安住或七日至半月依法嚴持壇地然用無蟲五淨之水白檀香龍腦香供俱摩香和合水內用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍加持淨水灑淨十方四維上下俱令清所居壇地四方各十六肘或十二肘或八此分上中下三等一切智智說此壇法求國位安泰登其王位可用上壇若求增益福壽可用中壇若求一切吉祥之事可用下壇八肘者

復次若別為所求之事粉彼曼拏羅於其壇地堀深二肘[1]有若炭灰塼石瓦礫骨髮蛇蟲之類不可起壇須別覓好地而乃修辦不計山中曠野河岸一無障礙直須正意細心觀察無蟲清淨之地所掘之地復須別取上好淨土而用填之填已實築平滿所填淨土仍須用前五淨之水同和填之三等曼拏羅隨意可作

又於壇四方各釘一[2]佉禰囉木橛忿怒明王真言七遍加持於橛復以五色線亦誦忿怒明王真言七遍以此五色線於曼拏羅四方纏繞此壇相四方中位名內院阿闍梨居其中位念根本真言八千遍結五髻大印同用誦真言足已彼阿闍梨却出壇旋繞曼拏羅匝已面東踞草薦而坐[3]心頂禮一切諸佛及諸菩薩以前五色線繫四方橛上繞壇一匝用為界繩精熟法事持誦一夜

彼曼拏羅阿闍梨堅持清齋依根本儀軌舉動用心令修大乘行者依法持戒一夜同行法事復用五色粉念六字心真言加持彼粉且按置曼拏羅中復於壇外四面莊嚴按置幢幡栽芭蕉樹及種種果樹以為門然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲此為吉祥音音樂等止已復為四眾略說法要

復於曼拏羅四方各讀大乘經典南方讀[4]佛母般若波羅蜜經》、西方讀[5]聖月光三摩地經》、北方讀[6]聖華嚴經》、東方讀[7]聖金光明經》。如是法師讀此四本經法已阿闍梨從曼拏羅起用白檀龍腦供俱摩白色香用上好華同和一處念根本真言加持以此香華散在曼拏羅一切處阿闍梨出外七日食酥復用二人至三具大福德發菩提心持戒者同入曼拏羅中念根本真言自作擁護以五色粉粉此壇所用紛粖使金銀等五色寶微細如塵銅等五色亦得

若是國王及大福德人建造此壇上求無上菩提決定得成若有隨喜之者亦得菩提何況別餘吉祥之事無不成就若釋迦如來滅度之後惡世薄福眾生何能見聞如是大福德壇儀之法?」

爾時大光妙吉祥童子為諸貧苦眾生略說曼拏羅儀軌:「用粳米為粖微細如麫染成五色青黃赤白黑曼拏羅阿闍梨自結五髻大念根本真言加持彼粉然後阿闍梨於曼拏羅東南方依法作一[8]火壇其壇闊二肘一肘周迴如蓮華葉相[9]波羅舍木[10]祥果樹木為濕柴可長一尺俱得濕潤者可復使[11][12][13]三種搵濕柴兩頭[14]瑟致印念根本真言請召火天復念一字心根本真言八百遍即作護摩(即是燒前柴也)

次與巧妙畫人同行法事曼拏羅阿闍梨自戴頭冠[*]意想像諸佛菩薩如對目前復念獻香真言合掌恭敬頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥童子已將前五色粉與彼畫人同共粉畫壇面先於曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛[15]寶師子座諸相具足如在淨光天上作說法曼拏羅阿闍梨及同事畫人復念根本真言自作擁護次與一切鬼神出其生食於此壇外四方上下散施飲食令彼飽滿闍梨復須洗浴身體著潔淨衣近於火壇作擁護法復用酥供俱摩香和為團食八千箇阿闍梨坐吉祥淨草座上念根本真用前團食而作護摩又用白芥子復誦焰曼德迦忿怒明王真言八百遍加持芥子合在淨器中或有不祥諸惡形相或有惡聲或暴惡風雨或日有惡相及種種障難但用前白芥子作護摩七遍諸惡自滅

若有人為障難以芥子作護摩五遍彼人障難不成而自降伏經一剎那復得鬼魅所著假使天帝釋為其障難亦乃不久而得無常何況惡心者人及非人等作其障難此焰曼德迦忿怒明王破壞怖畏其事如是

又彼持誦者坐吉祥草座誦焰曼德迦忿怒明王已於釋迦牟尼佛像右邊畫二辟支佛[16]蓮華座[17]跏趺坐又於彼佛足前畫二大聲聞作聽法彼聲聞右邊畫觀自在菩薩一切莊嚴如秋滿月座蓮華座左手執蓮華右手作[18]施願彼觀自在右邊畫白衣尊勝左手執蓮華右手頂禮世尊釋迦牟尼亦坐蓮華首戴[19]偏袒右肩如是復畫多羅菩薩部哩俱胝菩薩各各如法而坐於彼菩薩之上復畫佛母般若波羅蜜多[1]佛眼佛頂尊勝王及畫十六大菩薩所謂

[2]普賢菩薩[3]地藏菩薩[4]虛空藏菩薩[5]除蓋菩薩[6]滅罪菩薩[7]慈氏菩薩手執白拂瞻仰世尊[8]清淨行菩薩[9]無垢幢菩薩[10]妙財[11]月光菩薩[12]無垢稱菩薩[13]除一切病菩薩[14]一切法自在王菩薩[15]世間行菩薩[16]大慧[17]持慧菩薩如是十六大菩薩莊嚴色相普皆圓滿

又於向上復畫忿怒大明王及諸明[18]蓮華部族依法結印隨處安住於壇四面各空閑位唯畫蓮華請召賢聖於此安排

於釋迦牟尼佛右邊畫二辟支佛一名[19]巘馱摩捺曩二名[20]塢波哩瑟吒於佛左邊復畫二辟支佛一名[21]贊捺曩二名[22]悉馱於佛足下畫二大聲聞大迦葉波大迦多演曩所有一切壇向東開門

又於聲聞左邊畫聖金剛如優波羅色一切莊嚴色相圓滿右手執[23]左手摩忿怒明王頂金剛拳明王金剛鉤明王金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王相幖幟逐位而坐一切忿怒明王及諸明王并其眷屬各各依法結印於彼左邊復畫羯磨金剛杵印於壇四面皆爾阿闍梨請召明王眷屬於此安居

於彼壇上復畫八尊勝佛體有金色遍身光明各結印法似[24]大輪明相貌圓滿莊嚴瞻仰觀佛所謂

大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂尊勝佛頂最勝佛頂光聚佛頂高佛頂等於前辟支佛左邊畫門於門外右邊畫一大菩薩名出[25]世間作持髮髻頭冠右手持[26]數珠左手持[27]面向門作喜怒[28]蹙色門左邊畫一大菩薩名無能勝相儀清淨亦戴頭冠左手持瓶[29]右手持數珠作[30]施願面向門亦作喜[*]蹙相

又於寶殿內有[31]法輪法輪下有師子座彼有大菩薩即妙吉祥現童子相如供俱摩香色相儀清淨面戴喜怒左手持[32]優鉢羅右手作施願持[33]吉祥菓頭有五髻真珠瓔珞[34]尸迦天衣偏袒右肩光明遍照一切莊嚴皆作童子之相坐蓮華座面向曼拏羅門觀瞻焰曼德迦忿怒明王彼菩薩右邊蓮華座下復畫焰曼德迦忿怒明王作大惡相遍身光明瞻仰菩薩如受勅相右邊蓮華下畫五大菩薩作淨光天子相

無垢菩薩深善菩薩清淨菩薩滅障菩薩照菩薩一切如彼淨光天上[35]遍有無數珍寶光明散種種華殊勝莊嚴復以五色粉於曼拏羅四方畫四門樓於曼拏羅東北上界開華王如來宜小畫佛身坐蓮華座觀瞻釋迦佛相普放光明結跏趺坐作施願彼佛右邊畫[36]大輪佛頂尊勝印左邊[37]明聚印佛眼印[38]般若波羅蜜多印聖觀自在上般若波羅蜜多印

世尊右邊畫無量壽瞻如來作施願手坐蓮華座普遍光明彼佛右邊安[39]衣鉢印如是次第有閑空之處復畫開華王如來及[40]蓮華印右邊畫[41]佛頂光明聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來坐寶山[42]說法相於彼佛身出種種光焰作青綠紅色普遍光明彼佛左邊粉畫[43]尊勝佛頂[44]轉法輪印皆有光明照曜左邊復有錫杖淨瓶數珠及寶座印依次粉之

復於門頰粉三股金剛杵普遍光明於妙吉祥足下安五髻大印[45]優鉢羅華印皆具光明如是壇相並須具足

所有入曼拏羅門或東或西安置俱於曼拏羅外用五色細粉粉彼四隅及四方門樓於內曼拏羅外四方各空二肘於此粉畫大梵天具四頭而著白天衣偏袒右肩以白線絡腋身貌金色髻戴金冠左右兩手俱持瓶杖復於[46]邊畫極光淨天子身有金色著嬌闍[*]衣天仙衣作禪定相面含喜色髮髻戴冠白線絡腋結跏趺坐右手作施願右邊色究竟天子著嬌闍[*]衣天仙衣一切莊嚴面含喜相結跏趺坐如在禪定線絡腋右手作施願相

依次復粉忉利天子夜摩天子覩史天子化樂天子他化自在天子所有儀相皆依次第一一周備又於帝釋足下畫四大王天子恒嬌天子持鬘天子堅手天子依其次第儀相具南方畫少光天福生天無熱天善見天現天等天子隨其相儀普令具足及西方界位俱畫如是諸天又於第二重曼拏羅外三重曼拏羅四面依次畫四天王北方入曼拏羅門右邊畫財主及諸寶藏一切莊嚴如夜叉相儀右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主及訶利帝母大夜叉女懷抱愛童子作瞻仰曼拏羅相

復有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜各近夜叉印位次有水天手執[1]羂索又於四方畫八大龍王難陀龍王跋難陀龍王叉迦龍王嚩蘇枳龍王等如是依其次第排兩位畫之次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅睺羅伽仙人聖人誐鬼毘舍左迦樓羅人等

復畫最上大藥最上摩尼寶最大高山最大江河最大州城並須最大第一南方畫七箇摩哆羅并諸眷屬東南方畫火天普遍光明手持瓶杖數珠髮髻戴冠著白衣天仙偏袒右肩白線絡腋身作金色種種莊嚴幖幟形相亦作兩位畫之此曼拏羅外大自在天乘牛手執[2]三股叉及烏摩天女身有金色種種嚴飾次有童子天形如童子乘於孔雀手執槍六箇頭面面色紅著黃衣天仙衣左手執[3]紅幡次排部陵儗哩致[4]大眾主作極瘦相難禰枳濕嚩囉[5]大黑七箇摩哆隨其幖幟相儀一一莊嚴復畫八天七仙人那羅延天四臂執寶棒螺劍乘金翅鳥切莊嚴復安八宿曜二十七星宿臨行大地復有八小曜依位粉畫復畫十五日黑白之十二宮分十二月年四妹乘船五兄弟住其水中其餘部類等但畫其印

所有賢聖作兩位排[6]三重曼拏羅各列賢聖之位三重曼拏羅俱作四方相佛世尊眾聖中第一須右邊蓮華族聖觀自在左邊[7]金剛族金剛手一一須畫普賢菩薩妙吉祥童子此是菩薩中第一依次須畫其餘但畫其印

內曼拏羅外中曼拏羅處於東位上畫娑婆世界主大梵天王及極光淨天南方畫色究竟天無色界四天畫無形色位北方帝釋天主摩天主覩史天主樂變化天主他化天主及少光天子一一須畫天主其餘諸天但畫其於第三重曼拏羅北方畫伊沙曩部多主并護摩第二重近門畫童子天及妙吉祥孔雀手執槍身紅色著黃衣偏袒右肩右手執鈴紅幡作童子相儀瞻仰曼拏羅東方畫飛禽摩哩建拏仙人其餘畫印東南方畫四妹及五兄弟[8]乘船在大海中行及火天是南方畫尾鼻沙拏羅剎主住楞伽山中畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩次畫餓鬼王及毘舍左王作醜惡相其餘但畫印次南方畫難陀烏波難陀龍王及日天子宿曜中第一西方畫迦毘羅牟尼仙人尼乾子外道仙人皆作外道相依其次第復畫彼印西北方畫財主夜叉王五髻乾達婆大樹緊那羅王其餘畫印

第四重曼拏羅外畫五色緣道及印相具足

曼拏羅四方畫四門樓及四大天王如前所有印相具足入門右邊畫優鉢羅華左邊畫蓮華及金剛[9][10]三股叉[11]寶棒寶輪[12]娑嚩悉底迦寶瓶[13][14][15]軍持淨瓶幢[16]羂索鈴刀弓[17]金鎚如是種種幖幟相狀印法四方俱畫於四方壇外復畫四大印

又於曼拏羅北方復安五股金[18]剛杵普遍光明東方作小曼拏羅作三角相安蓮華普遍光明南方曼拏羅作半月相安鉢普遍光明西方曼拏羅團圓相安青蓮華并莖葉普遍光明復於四隅有四印西北角曼拏羅作團圓相安羂索普遍光明西南角曼拏羅作半月相安杖普遍光明東南隅曼拏羅作三角相安鉞斧普遍光明東北方曼拏羅作四方相安劍普遍光明於曼拏羅門外用五色粉畫上中下三印所謂衣鉢革屣普遍光明為利益一切眾生依此曼拏羅儀軌教說。」

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五

曰【大】,〔-〕【宋】
Namaḥ samanta-buddhānām apratihataśāsanānām, tadyathā, Oṁ śakuna mahāśakuna padmavitatapakṣa sarva-pannaganāśaka kha kha khāhi khāhi samaya-manusmara, huṁ tiṣṭha, bodhisattvo jñāpayati svāhā.
入【大】,入聲【明】
照見一切三昧 Sarva-samaya-sañcodanī.
邪【大】*,耶【宋】*【元】*【明】*
說【大】,設【宋】【元】【明】
欲【大】,或【明】
有若【大】,若有【宋】【元】【明】
佉禰囉木橛 Khadira-kīlaka.
志【大】*,至【元】【明】*
佛母般若波羅蜜經 Bhagavatī prajñāpāramitā.
聖月光…經 Ārya-candra-pradīpa-samādhi.
聖華嚴經 Ārya-gaṇḍavyūha.
聖金光明經 Ārya-svarṇa-prabhāsottama-sūtra.
火壇 Agni-kuṇḍa.
波羅舍木 Palāśa-kāṣṭha.
吉祥果樹木 Śrī-phala-kāṣṭha.
酥【大】,蘇【宋】【元】,酥 Dadhi
酪 Ghṛta.
蜜 Madhu.
野瑟致印 Mudrāmuṣṭi.(梵)
寶師子座 Ratna-siṁhāsana.
蓮華座 Padmāsana.
結跏趺坐 paryaṅka.
施願相 Varada.
寶冠 Jaṭāmukuṭa.
佛眼佛頂尊勝王 Tathāgata-locanā uṣṇīṣa-rājā.
普賢 Samanta-bhadra.
地藏 Kṣiti-garbha.
虛空藏 Gagana-gañja.
除蓋障 Sarva-nīvarana-viṣkambhī.
滅罪 Apāyajaha.
慈氏 Maitreya.
清淨行 Vimala-gati.
無垢幢 Vimala-ketu.
妙財 Sudhana.
月光 Candra-prabha.
無垢稱 Vimala-kīrti.
除一切病 Sara-vyādhi-cikitsaka.
一切法自在王 Sarva-dharmīśvararāja.
世間行 Loka-gati.
大慧 Mahā-mati.
持慧 Pati-dhara.
蓮華部族 Abja-kula.
Gandha-mādana.
Upāriṣṭa.
Candana.
Siddha.
拂 Cāmara.
大輪明王 Mahāraja-cakra-vartī.
世間行 Lokātikrānta-gāmī.
數珠 Akṣasūtra.
淨瓶 Kamaṇḍalu.
顰【大】*,嚬【宋】*
杖 Daṇḍa.
施願 Varapradāna.
法輪 Dharma-cakra.
優鉢羅 Nīlotpala.
吉祥菓 Śrīphala.
嬌【大】,憍【明】,嬌尸迦天衣 Paṭṭāṅśuka-uttarīya.(梵)
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
大輪佛頂尊勝印 Uṣṇīṣa-cakra-varti-mudrā.
光明聚印 Tejo-rāśi-mudrā.
般若波…印 Prajñāpāramitāmudrā.
衣鉢印 Pātracīvaramudrā.
蓮華印 Padma-mudrā.
佛頂光明聚印 Uṣṇīṣa-tejo-rāśi-mudrā.
作【大】,而作【宋】【元】【明】
尊勝佛頂印 Jayoṣṇīṣa-mudrā.
轉法輪印 Dharma-cakramudrā.
優鉢羅華印 Utpalamudrā.
右【大】,左【明】
羂索 Pāśa.
三股叉 Tri-śūla.
鈴 Ghaṇṭa.
大眾主 Mahā-gaṇa-pati.
大黑 Mahā-kāla.
列【大】,烈【宋】
金剛族 Vajra-kula.
同【大】,曰【宋】
斧 Paraśu.
槍 Śūla.
寶棒 Gadā.
娑嚩【大】,婆嚩【宋】【元】,婆縛【明】,娑嚩悉底迦 Svastika
魚 Mīna.
螺 Saṅkha.
軍持 Kuṇḍala.
幡 Patāka.
金鎚 Mudgara.
剛杵普遍光明。東方作小曼拏羅作三【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,剛【大】(cf. K33n1138_p1102a01)

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