
爾時聖觀自在菩薩復作是言:「若欲成就驅策僮僕,其持呪者應先造作僮僕者形,而此使者即是不空羂索王神呪之僮僕,容貌端正,當以一切莊飾之具而嚴其身。於其頭上作五髮髻,身之色相[6]猶如童子。若欲作時,應用白檀或用紫檀或妙香檀,或用天木或一切木,若金若銀以作其形。若畫幀時,或白㲲上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色,以[7]燕脂和紫礦汁,又取朱砂及以欝金若根若香、諸雜色等畫其形相,應使端嚴面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色,應作兩臂,一手執菴摩羅果、一手持種種華。其像常於密處安置,散華燒香、末香塗香然燈、種種飲食而為供養。又於像前誦不空羂索王呪一千八遍。其持呪者應受八戒起慈悲心,呪法即成。即能覩見彼使者形,驅策自在,此持呪者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見,皆來說向持呪之人。隨持呪者使令去處能速往來,一切事業皆得成就。又能施與持呪之者一切財寶。隨持呪人心欲去處,其使者即將去來。於持呪者住止之處,常淨掃灑若泥塗地,所有一切隱密之事及吉祥事皆來向說,一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅,一切病患能令除愈,諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿,一切福業皆得增長,一切罪行悉能除滅,[*]猶如孝子恭敬供養尊量其父。彼持呪人若欲自身安隱快樂,不得於彼使者輕欺作惡及懷瞋怒,應淨洗浴常勤誦呪而修供養,口不妄言,其心哀愍一切眾生施與無畏,於三寶所起深淨信,常散諸華及懸華鬘、燒香末香,以如是等供養尊者聖觀自在菩薩。又先以種種飲食、散華、燒香然燈供養使者,乃至不得於一日中忘不供養。若不供養,求事不成。若其使者隱沒不現,即便捨去。是故持呪之人不應放逸,常修精進不應懈怠,於尊重處常勤供養,恒不忘失菩提之心,於施戒忍精進定慧應常修習,遠離慳悋污戒塵垢,於生死中常生怖畏,深懷慚愧心常正念,不得散亂智慧觀察。若如是作,即能成辦一切呪業。」
成就吉祥瓶法分第七
爾時聖觀自在菩薩復說成就吉祥瓶法。「持呪之人若欲成就法者,應結同伴並修十善至心堅固。欲作壇時應選好處,若山林地吉祥之所或是往昔仙人所住寂靜之處,如法修理,洗浴清淨、俱著新衣、唯食麥子及以乳糜、受八戒齋,與同伴人持呪自護。隨心遠近作四方壇,面各一門,香泥塗地,以香畫葉。應用雄黃、赤土、紫檀等末而界其道。於其壇內隨四方面應畫四大天王,以諸寶物莊嚴其身,皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛,南面刀劍,西面畫棓,北面畫鑹。於其四角畫赤色幡,散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉祥瓶,用雜華鬘以繫瓶項,取蓮華池水盛滿瓶中,復以香華妙藥并諸雜果一切種子及以金銀真珠等寶並置瓶內。復以四[8]槃:一[*]槃盛酪、一盤盛蘇、一盤盛乳、一盤盛蜜,於瓶四面各置一盤。其持呪者須伴五人,勇健無畏皆嚴器仗,於其四方各立一人,於五人中得心腹者簡取一人,與持呪者隣近而住。五人之外更取一人,勇猛無畏能為難事者,令洗浴清淨、著新淨衣。其持呪人於壇四方散種種飲食,除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥草敷座而坐,應當呪水及以粳米灑散十方,燒香散華如法結界。
「唵 阿慕伽 播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶微闍耶 囉[10]叉(自稱名)𤙖𤙖泮吒[11](半音)」
「此呪呪自身及與同[12]伴。如是呪已,應作大印,誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王。若一日二日誦此呪時,若有毘那夜迦鬼來故相驚怖而作障礙,其持呪人應起勇猛勿生[13]恐懼,如常誦呪心莫散亂。[14]復於壇南面聞羅剎娑可畏之聲,其誦呪人呪白芥子七遍散之,諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復如是。」
「此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之時,瓶現異相,或傾或側或動或搖。呪人見已如常誦呪,不應驚怖亦不解其結[1]加趺坐。何以故?以吉祥瓶如末尼珠,隨心所欲一切皆得,要當策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就,若得成者自在安樂增長福業。由是呪人常勤精進,不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰,或出金銀、末尼、真珠、瓔珞諸寶色相,或時出現種種衣服,復現諸天美妙婇女及諸殊勝童男童女,或丈夫形嚴淨裝飾,或復示現城邑聚落及諸巷陌、象馬車乘一切人眾、宮殿園林美妙飲食、香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相,如常誦呪不應驚起。其時聖觀自在菩薩復變自身現作普賢菩薩形像,無量菩薩眷屬前後圍遶,從彼瓶中忽然出現。聖觀自在菩薩現此相時,如上所現一切神變種種異相悉皆隱沒,唯有尊者現作普賢菩薩形像,與無量菩薩皆共讚彼持呪人言:『善哉善哉!汝能成就此神呪法。隨汝所求皆當與汝。』呪人聞已即從座起合掌恭敬,右遶尊者頂禮供養而作是言:『唯願尊者當攝受我施吉祥瓶。』聖觀自在菩薩所現普賢菩薩言:『善男子!汝之所求,我今施汝。隨意受用。』呪人取得吉祥瓶已置於頂上,復以香華種種供養。從吉祥瓶而乞願言:『南謨尊者!願隨我意樂,一切事業悉皆圓滿。』其持呪人作此願已,及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現其體如淨瑠璃,為持呪人等現作童子,常能承事恭敬供養。」
成就策使羅剎童子分第八
爾時聖觀自在菩薩復說策使羅剎童子之法。「若欲使時,其持呪者應先畫作羅剎童子,色相形容如童子像,以一切莊具嚴飾其身。於頭之上為五髮髻,面狀喜悅身相端嚴,衣服黃色如乘空行,手執蓮華其體金色。如是畫已安置密處,若佛堂中若在房內。於白月八日或十四日持八戒齋,於像幀前散華燒香、末香塗香、懸諸華鬘及種種飲食而為供養。於其像前結[*]加趺坐,誦不空羂索心神呪王一百八遍,現前即見羅剎童子,隨持呪人有所希願皆令滿足。其持呪者語童子言:『汝今作我驅策使者』。童子答言:『如是如是。我當策勵承事供養,隨汝驅使皆令速疾而得成辦,不生疲厭。』其持呪人常應勤心供養童子形像,不作輕欺。若欲食時先與童子,不得遺忘。若能如是驅使自在,所須財物皆能與之。亦復示其伏藏之處,隨持呪人所須莊具及與資財,皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞,皆來密向持呪之人耳邊而說,令持呪者憶念宿世所有生事。若持呪人問童子過去未來現在之事,皆依實答終無虛妄。」
成就使死屍取伏藏分第九
爾時聖觀自在菩薩說取伏藏之法。「若有欲取地中伏藏,其持呪人先當誦呪防自身已,即往塚間取丈夫屍,身形之上無瘡瘢者。應與洗浴洗浴屍已,即取香華塗其兩足而供養之,而便誦呪呪屍令起,作如是言:『尊師!今者與我何事?』彼屍即從索紙筆墨,其持呪人即齎紙等而與死屍,彼屍即如法抄寫取伏藏珍寶之法與持呪人。若持呪人不用抄寫,即語屍言:『汝應為我自取將來。』其屍如言即為將來。所得珍寶應如法受用,供養三寶及將施與一切眾生。而此死屍,隨持呪人所得珍寶若受用盡,即便送來。若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生,即便不送。若持呪人自身不欲至於墓中,又復不欲令彼屍起,若自能知伏藏之處,應往彼取。若夜中取,應將同伴[2]愛樂功德、同心同行、深怖罪業、善解經論聰慧之者,先作吉祥禁身呪已,即以蘇膏塗布為燭,誦不空羂索心神呪王一百八遍,用捨(詩可反)彌木然大火聚,發弘誓願:『[3]為令一切眾生永斷貧窮苦惱等事。』即以蘇燭擲向空中,隨有廣大伏藏之處,其燭即於伏藏之上空中而下,隨其寶物入地深淺所有尺數,其燭依此尺數空中而住。待持呪人來至藏所,明了知處結界圍之,其燭方滅。知伏藏已,後若取時,應以乳[4]麋及油麻粥以祭天神。如是祭已,共其同伴而往取之。取得珍寶分為三分:一分自為已身、一分與其同伴、一分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一分,與一切眾生之所共用。若能如有自身一分,乃至持呪之人命未盡期,用之無盡。」
成就入婇女室分第十
爾時聖觀自在菩薩復說成就入婇女室法。「若持呪人欲入此室,應將同伴腹心之者,先當具足作吉祥法,以呪自身,然後往至其室。其室可愛,常有流泉浴池及諸華果種種樂具,世間皆以此室是靈仙處。若欲入時,其持呪人當於白月十五日持八戒齋、澡浴清潔、著白淨衣,然後往至泉水出處。應以稻粟、大麥、小麥、大豆、小豆及胡麻等七種之穀和乳酪[1]酥,誦不空羂索心神呪王。每一一遍常以此穀散於火中,要使此室其門自開。持呪之人見室門開,不應驚怖不得輒起,應專誦呪。若有婇女各各執持種種華香從室而出,語呪人言:『善來。尊者!唯願受我如是香華。』其持呪者不應輒受。乃至三請,持呪之人作如是言:『善來。姊妹!若為攝受我等故來,願持此香華與我同伴。』其同伴人觀此婇女,隨所愛者即便執手取以為妻。而此婇女知其人心所愛重故,猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲去處任情來往,其形色相少如童子,遊戲受用五塵境界,若捨人身即得天身成就呪仙。其持呪者如是誦呪,乃至更有勝妙婇女五百眷屬從室而來,執持種種衣服莊具及諸香華,頂禮呪人作如是言:『善哉聖者!為欲攝受,哀愍我故。久來在此,唯願領受此衣服等。』至三請已,其持呪人為欲調伏諸呪仙故,應受其請。隨所受已,持呪之人及諸婇女便沒不現,成就呪仙轉輪王位,若捨人身得於天身,一切呪仙皆來恭敬頂禮其足,稱讚吉祥願常住世,奏種種音樂作諸歌舞,建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。其持呪人自在受用天王果報,其心安樂,然常念佛,終不忘失菩薩之行,得宿命智,超過一切諸惡趣門,亦不耽著五塵境界,恒常得見諸佛菩薩,而能教化無量有情,於無上菩提道中入不空智諸陀羅尼三摩地門。」[2]◎
爾時聖觀自在菩薩復說成就眼藥方法。「其持呪人若欲成就此法之者,應以雄黃、牛黃及蘇毘羅眼藥,於香葉中裹此三種,於白月十五日沐浴清淨、著新淨衣、受持八戒,廣大供養聖觀自在菩薩已,於尊者前結[*]加趺坐。先念佛已,後誦不空羂索心王神呪一百八遍。其持呪人先應入彼火遍處定,待彼葉中烟出,即以泥塗壇而取眼藥,置於菩提樹葉之內。若火星焰出燒[4]練此藥,其持呪人即知所作眼藥成就。應呪芥子等散於十方,及誦呪自護己身。欲取藥時,先誦此呪。呪曰第十三。
「唵 阿慕伽 鉢囉底訶多𤙖什筏囉什筏囉泮吒 娑婆訶」
「誦此呪已即取眼藥,石上研之使其為末,安著眼中,即令餘人不得見於誦呪之者。復身能自見一切伏藏,所欲往處隨其意樂,或入或出復能自見。一切菩薩天、龍、藥叉、健達縛等,及見一切眾生,若在天趣、或那落迦中、傍生、餓鬼,若沒若生悉能見之。若諸眾生作福作罪,悉皆能見。於一切處常得自在作諸供養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮,復能隨類示現變化,應往便往無有障礙,證得神通往諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記,復為諸大菩薩之所灌頂,得諸菩薩出離方便一切善巧,於諸靜慮三摩地門而得自在,成就根、力、菩提分法,又得一切呪陀羅尼而無所畏。」
成就除鬼著病法分第十二
爾時聖觀自在菩薩復說成就能除一切著鬼魅法。「若持呪人欲成就此法,應發信心修清淨業,精進堅固心無疑惑至誠決定,常懷報恩起慈悲心,此諸菩薩方能成就,非諸下劣怯弱有情。何以故?由佛教中先為阿難說於四種不思議法,所謂末尼寶珠威力不思議、神呪威力不思議、妙藥威力不思議、佛境界威力不思議。若能誦呪一百八遍,一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專誦聖者不空羂索神呪,下至一遍乃至[5]撥聲一句,若患天行時氣一切熱病悉能除差。
「復次有法,應呪白線二十一遍,一遍一結以繫病人,即[6]得除差一切諸病,亦復不為諸鬼擾亂。復次有法,若患瘧鬼之病經四日者,先應泥作四角之壇,散諸香華,令其病者壇中而坐,復以麵作病人形像,應誦不空羂索心王神呪稱病人名,用淳[7]鑌鐵刀段段截之,病人見聞心即驚怖,瘧鬼捨離永不復來。
「復次有法,若欲呪人,其持呪者洗浴清淨,著新淨衣,先誦神呪自防其身,後以牛糞而用作壇,隨四方面畫種種色,散諸[8]雜華及置白食供養壇場。應取童男或復童女,洗浴清淨、妙香塗身、著白淨衣,種種莊具而嚴其身,令於壇中結加趺坐。應誦此呪結童子髮。呪曰第十四。
「[9]泮吒([10]半丹本無泮吒半音,此音中即有。下第十五呪)」
「誦此神呪結童子髮已,復取雜華滿於所呪童子手中,又以妙香若熏若塗及末散之,復呪粳米及與華水灑散壇內,應燒沈香誦不空羂索神呪,呪華三遍散童子面,童子身動。若欲令語應誦此呪,呪淨水灑童子面。呪曰。
「唵 阿慕伽 鉢囉[2]訶底多囉叉囉叉(自稱名)薩婆裴曳弊 𤙖漫陀 泮吒 娑婆訶」
「誦此神呪,不得以手觸所呪人。如此呪已,童子即語,若問去來現在好惡之事,皆能答之。其持呪者若欲發遣著童子神,復應誦此呪。呪曰。
「第十六[*](丹本此呪却在第十五段)。
「唵 阿慕伽囉闍 鉢囉[3](二合)底訶多𤙖沒地耶咤待耶 若臘波波耶 𤙖𤙖泮吒[4](半音)」
「復次有法,若欲成立,以手摩觸所呪之人令其病差。應作壇場散諸香華,復燒沈香,安置病人於壇中坐,呪之令動。其持呪人以無名指[5]押。一本云:左手中指及無名指[6]捏作印,其中指呪彼病人,病人即語,作是誓言:『我令放捨,終不敢來。』若不發語,應以此呪更治罰之。呪曰第十七。
「唵 阿慕伽 鉢囉底訶多孽車孽車 娑婆訶[7](丹本此呪却在第十六段,下卷第十八段呪為此中呪)」
「誦此呪已,所呪病人身如火熱,作如是言:『我今即去,永不復來。』
「復次有法,若為諸鬼之所魅著,或瘦或癲,應誦神呪呪白芥子,或呪三遍或復七遍,火中燒之。我今復說火燒之法。先以牛糞作壇,壇中應燒菩提樹木及捨彌木、牛膝草等,以酥酪蜜相和,呪之一百八遍,一遍一燒,如是誦呪或一日或三日。若為藥叉鬼所著者,應誦聖觀自在不空羂索神呪,呪白芥子或一切種子,一遍一燒。或安悉香和白芥子呪之,一遍一燒,如是誦呪或一日或三日。若為天龍神鬼之所著者,以白檀末及沈香末相和,呪[8]己一遍一燒,如是誦呪或一日或三日。若為一切鬼神之所著者,應取胡麻以和芥子,或和白芥子呪之,一遍一燒,如是誦呪或一日或三日,即令一切諸鬼除滅。若有抂橫及諸災厄,或星現惡相、若王難鬪諍饑饉之事,應以牛乳和鹽呪之,一遍一燒,如是誦呪或一日或三日,一切惡事即自銷滅。」
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1097 不空羂索陀羅尼自在王呪經
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2023-11-20
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供,李明芳大德提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】