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不空羂索陀羅尼自在王呪經

[1]不空羂索[2]陀羅尼自在王呪經卷

[5]成就驅策僮僕使者分第六

爾時聖觀自在菩薩復作是言:「若欲成就驅策僮僕其持呪者應先造作僮僕者形而此使者即是不空羂索王神呪之僮僕容貌端當以一切莊飾之具而嚴其身於其頭上作五髮髻身之色相[6]如童子若欲作時用白檀或用紫檀或妙香檀或用天木或一切木若金若銀以作其形若畫幀時或白㲲上或於絹上其僮僕者所有衣服皆作赤色[7]脂和紫礦汁又取朱砂及以欝金若根若香諸雜色等畫其形相應使端嚴面目喜悅熙怡微笑其身形相淺黃白色應作兩臂一手執菴摩羅果一手持種種華其像常於密處安置散華燒香末香塗香然燈種種飲食而為供養又於像前誦不空羂索王呪一千八遍其持呪者應受八戒起慈悲心呪法即成即能覩見彼使者形驅策自在此持呪者所有處分皆得成辦然其使者若耳所聞若眼所見皆來說向持呪之人隨持呪者使令去處能速往來一切事業皆得成就又能施與持呪之者一切財寶隨持呪人心欲去其使者即將去來於持呪者住止之處淨掃灑若泥塗地所有一切隱密之事及吉祥事皆來向說一切惡聲一切苦惱悉皆銷一切病患能令除愈諸惡鬼神皆自隱沒諸毒銷散歡樂圓滿一切福業皆得增長切罪行悉能除滅[*]如孝子恭敬供養尊量其父彼持呪人若欲自身安隱快樂不得於彼使者輕欺作惡及懷瞋怒應淨洗浴常勤誦呪而修供養口不妄言其心哀愍一切眾生施與無畏於三寶所起深淨信常散諸華及懸華鬘燒香末香以如是等供養尊者聖觀自在菩薩又先以種種飲食散華燒香然燈供養使者乃至不得於一日中忘不供養若不供養求事不成若其使者隱沒不現便捨去是故持呪之人不應放逸常修精進不應懈怠於尊重處常勤供養恒不忘失菩提之心於施戒忍精進定慧應常修習遠離慳悋污戒塵垢於生死中常生怖畏深懷慚愧心常正念不得散亂智慧觀察若如是作即能成辦一切呪業。」

成就吉祥瓶法分第七

爾時聖觀自在菩薩復說成就吉祥瓶法。「呪之人若欲成就法者應結同伴並修十善至心堅固欲作壇時應選好處若山林地吉祥之所或是往昔仙人所住寂靜之處如法修理洗浴清淨俱著新衣唯食麥子及以乳受八戒齋與同伴人持呪自護隨心遠近作四方壇面各一門香泥塗地以香畫葉用雄黃赤土紫檀等末而界其道於其壇內隨四方面應畫四大天王以諸寶物莊嚴其皆被甲仗手執刀劍其壇東面應畫金剛南面刀劍西面畫棓北面畫鑹於其四角畫赤色幡散種種華於壇場中以諸彩色畫吉祥瓶用雜華鬘以繫瓶項取蓮華池水盛滿瓶中復以香華妙藥并諸雜果一切種子及以金銀真珠等寶並置瓶內復以四[8][*]盛酪一盤盛蘇一盤盛乳一盤盛蜜瓶四面各置一盤其持呪者須伴五人勇健無畏皆嚴器仗於其四方各立一人於五人中得心腹者簡取一人與持呪者隣近而住五人之外更取一人勇猛無畏能為難事者令洗浴清淨著新淨衣其持呪人於壇四方散種種飲食除血肉等於吉祥瓶前取吉祥草敷座而坐應當呪水及以粳米灑散十方燒香散華如法結界

[9]十一

唵 阿慕伽 播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶微闍耶 囉[10](自稱名)𤙖𤙖泮吒[11](半音)

此呪呪自身及與同[12]如是呪已應作大印誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王若一日二日誦此呪時若有毘那夜迦鬼來故相驚怖而作障礙其持呪人應起勇猛勿生[13]如常誦呪心莫散亂[14]於壇南面聞羅剎娑可畏之聲其誦呪人呪白芥子七遍散諸羅剎娑尋即退散不能障礙南西北方亦復如是。」

呪吉祥瓶[15]第十二

唵 阿慕伽 阿波囉耳多 訶曩訶曩 𤙖泮吒[*](半音)

此呪呪吉祥瓶呪呪瓶之時瓶現異相或傾或側或動或搖呪人見已如常誦呪不應驚怖亦不解其結[1]趺坐何以故以吉祥瓶如末尼珠隨心所欲一切皆得要當策勵加功方得成就此吉祥瓶有大威力甚難成就得成者自在安樂增長福業由是呪人常勤精進不應空過恣諸放逸若吉祥瓶中出火日焰或出金銀末尼真珠瓔珞諸寶色相時出現種種衣服復現諸天美妙婇女及諸殊勝童男童女或丈夫形嚴淨裝飾或復示現城邑聚落及諸巷陌象馬車乘一切人眾宮殿園林美妙飲食香華幡蓋諸音樂等見如是種種異相如常誦呪不應驚起其時聖觀自在菩薩復變自身現作普賢菩薩形無量菩薩眷屬前後圍遶從彼瓶中忽然出現聖觀自在菩薩現此相時如上所現一切神變種種異相悉皆隱沒唯有尊者現作普賢菩薩形像與無量菩薩皆共讚彼持呪人言:『善哉善哉汝能成就此神呪法隨汝所求皆當與汝。』呪人聞已即從座起合掌恭敬右遶尊者頂禮供養而作是言:『唯願尊者當攝受我施吉祥瓶。』聖觀自在菩薩所現普賢菩薩言:『善男子汝之所求我今施汝隨意受。』呪人取得吉祥瓶已置於頂上復以香華種種供養從吉祥瓶而乞願言:『南謨尊者隨我意樂一切事業悉皆圓滿。』其持呪人作此願已及諸同伴隨心去處皆得如意時吉祥瓶變現其體如淨瑠璃為持呪人等現作童子常能承事恭敬供養。」

成就策使羅剎童子分第八

爾時聖觀自在菩薩復說策使羅剎童子之。「若欲使時其持呪者應先畫作羅剎童子色相形容如童子像以一切莊具嚴飾其身於頭之上為五髮髻面狀喜悅身相端嚴服黃色如乘空行手執蓮華其體金色如是畫已安置密處若佛堂中若在房內於白月八日或十四日持八戒齋於像幀前散華燒末香塗香懸諸華鬘及種種飲食而為供於其像前結[*]趺坐誦不空羂索心神呪王一百八遍現前即見羅剎童子隨持呪人有所希願皆令滿足其持呪者語童子言:『今作我驅策使者』。童子答言:『如是如是我當策勵承事供養隨汝驅使皆令速疾而得成不生疲厭。』其持呪人常應勤心供養童子形像不作輕欺若欲食時先與童子不得遺若能如是驅使自在所須財物皆能與之亦復示其伏藏之處隨持呪人所須莊具及與資財皆為將來無所乏少而此童子若眼所見若耳所聞皆來密向持呪之人耳邊而令持呪者憶念宿世所有生事若持呪人問童子過去未來現在之事皆依實答終無虛妄。」

成就使死屍取伏藏分第九

爾時聖觀自在菩薩說取伏藏之法。「若有欲取地中伏藏其持呪人先當誦呪防自身已即往塚間取丈夫屍身形之上無瘡瘢者與洗浴洗浴屍已即取香華塗其兩足而供養之而便誦呪呪屍令起作如是言:『尊師者與我何事?』彼屍即從索紙筆墨其持呪人即齎紙等而與死屍彼屍即如法抄寫取伏藏珍寶之法與持呪人若持呪人不用抄寫即語屍言:『汝應為我自取將來。』其屍如言即為將來所得珍寶應如法受用供養三寶及將施與一切眾生而此死屍隨持呪人所得珍寶若受用盡即便送來若不施三寶及一切沙門婆羅門眾生即便不送若持呪人自身不欲至於墓中又復不欲令彼屍起若自能知伏藏之處應往彼取若夜中取將同伴[2]樂功德同心同行深怖罪業善解經論聰慧之者先作吉祥禁身呪已即以蘇膏塗布為燭誦不空羂索心神呪王一百八用捨(詩可反)彌木然大火聚發弘誓願:『[3]一切眾生永斷苦惱等事。』即以蘇燭擲向空中隨有廣大伏藏之處其燭即於伏藏之上空中而下隨其寶物入地深淺所有尺其燭依此尺數空中而住待持呪人來至藏所明了知處結界圍之其燭方滅知伏藏後若取時應以乳[4]及油麻粥以祭天如是祭已共其同伴而往取之取得珍寶分為三分一分自為已身一分與其同伴分共同伴和順供養三寶又以自身所得一與一切眾生之所共用若能如有自身一乃至持呪之人命未盡期用之無盡。」

成就入婇女室分第十

爾時聖觀自在菩薩復說成就入婇女室法若持呪人欲入此室應將同伴腹心之者當具足作吉祥法以呪自身然後往至其室其室可愛常有流泉浴池及諸華果種種樂世間皆以此室是靈仙處若欲入時其持呪人當於白月十五日持八戒齋澡浴清潔著白淨衣然後往至泉水出處應以稻粟小麥大豆小豆及胡麻等七種之穀和乳[1]誦不空羂索心神呪王每一一遍常以此穀散於火中要使此室其門自開持呪之人見室門開不應驚怖不得輒起應專誦呪若有婇女各各執持種種華香從室而出呪人言:『善來尊者唯願受我如是香華。』其持呪者不應輒受乃至三請持呪之人作如是:『善來姊妹若為攝受我等故來願持此香華與我同伴。』其同伴人觀此婇女隨所愛者即便執手取以為妻而此婇女知其人心所愛重故猶如婢使而承事之此同伴人隨欲去處任情來往其形色相少如童子遊戲受用五塵境界若捨人身即得天身成就呪仙其持呪者如是誦呪乃至更有勝妙婇女五百眷屬從室而來執持種種衣服莊具及諸香華頂禮呪人作如是言:『善哉聖者為欲攝哀愍我故久來在此唯願領受此衣服等。』至三請已其持呪人為欲調伏諸呪仙故受其請隨所受已持呪之人及諸婇女便沒不現成就呪仙轉輪王位若捨人身得於天一切呪仙皆來恭敬頂禮其足稱讚吉祥願常住世奏種種音樂作諸歌舞建立百千寶幢幡蓋歡樂具足其持呪人自在受用天王果報其心安樂然常念佛終不忘失菩薩之行得宿命智超過一切諸惡趣門亦不耽著五塵境界恒常得見諸佛菩薩而能教化無量有情於無上菩提道中入不空智諸陀羅尼三摩地門。」[2]

[3]成就眼藥分第十一

爾時聖觀自在菩薩復說成就眼藥方法。「持呪人若欲成就此法之者應以雄黃牛黃及蘇毘羅眼藥於香葉中裹此三種於白月十五日沐浴清淨著新淨衣受持八戒廣大供養聖觀自在菩薩已於尊者前結[*]趺坐先念佛已後誦不空羂索心王神呪一百八其持呪人先應入彼火遍處定待彼葉中烟出即以泥塗壇而取眼藥置於菩提樹葉之內若火星焰出燒[4]此藥其持呪人即知所作眼藥成就應呪芥子等散於十方及誦呪自護己身欲取藥時先誦此呪呪曰第十

唵 阿慕伽 鉢囉底訶多𤙖什筏囉什筏囉泮吒 娑婆訶

誦此呪已即取眼藥石上研之使其為末著眼中即令餘人不得見於誦呪之者復身能自見一切伏藏所欲往處隨其意樂或入或出復能自見一切菩薩天藥叉健達縛及見一切眾生若在天趣或那落迦中餓鬼若沒若生悉能見之若諸眾生作福作罪悉皆能見於一切處常得自在作諸供復能見於阿素洛窟及諸龍宮復能隨類示現變化應往便往無有障礙證得神通往諸佛所自見已得受阿耨多羅三藐三菩提復為諸大菩薩之所灌頂得諸菩薩出離方便一切善巧於諸靜慮三摩地門而得自成就根菩提分法又得一切呪陀羅尼而無所畏。」

成就除鬼著病法分第十二

爾時聖觀自在菩薩復說成就能除一切著鬼魅法。「若持呪人欲成就此法應發信心修清淨業精進堅固心無疑惑至誠決定常懷報恩起慈悲心此諸菩薩方能成就非諸下劣怯弱有情何以故由佛教中先為阿難說於四種不思議法所謂末尼寶珠威力不思神呪威力不思議妙藥威力不思議佛境界威力不思議若能誦呪一百八遍一切諸鬼所著之病皆得除差或經一日乃至七日專誦聖者不空羂索神呪下至一遍乃至[5]聲一句若患天行時氣一切熱病悉能除差

復次有法應呪白線二十一遍一遍一結以繫病人[6]除差一切諸病亦復不為諸鬼擾亂復次有法若患瘧鬼之病經四日者應泥作四角之壇散諸香華令其病者壇中而坐復以麵作病人形像應誦不空羂索心王神呪稱病人名用淳[7]鐵刀段段截之人見聞心即驚怖瘧鬼捨離永不復來

復次有法若欲呪人其持呪者洗浴清淨新淨衣先誦神呪自防其身後以牛糞而用作壇隨四方面畫種種色散諸[8]華及置白食供養壇場應取童男或復童女洗浴清淨妙香塗身著白淨衣種種莊具而嚴其身於壇中結加趺坐應誦此呪結童子髮呪曰第十四

[9]泮吒([10]半丹本無泮吒半音此音中即有下第十五呪)

誦此神呪結童子髮已復取雜華滿於所呪童子手中又以妙香若熏若塗及末散之呪粳米及與華水灑散壇內應燒沈香誦不空羂索神呪呪華三遍散童子面童子身動若欲令語應誦此呪呪淨水灑童子面呪曰

第十五[1](丹本此呪却在第十四段)

唵 阿慕伽 鉢囉[2]訶底多囉叉囉叉(自稱名)婆裴曳弊 𤙖漫陀 泮吒 娑婆訶

誦此神呪不得以手觸所呪人如此呪已子即語若問去來現在好惡之事皆能答之其持呪者若欲發遣著童子神復應誦此呪呪曰

第十六[*](丹本此呪却在第十五段)

唵 阿慕伽囉闍 鉢囉[3](二合)底訶多𤙖沒地耶咤待耶 若臘波波耶 𤙖𤙖泮吒[4](半音)

復次有法若欲成立以手摩觸所呪之人令其病差應作壇場散諸香華復燒沈香安置病人於壇中坐呪之令動其持呪人以無名[5]一本云左手中指及無名指[6]作印其中指呪彼病人病人即語作是誓言:『我令放捨終不敢來。』若不發語應以此呪更治罰呪曰第十七

唵 阿慕伽 鉢囉底訶多孽車孽車 娑婆[7](丹本此呪却在第十六段下卷第十八段呪為此中呪)

誦此呪已所呪病人身如火熱作如是言:『今即去永不復來。』

復次有法若為諸鬼之所魅著或瘦或癲誦神呪呪白芥子或呪三遍或復七遍火中燒之我今復說火燒之法先以牛糞作壇中應燒菩提樹木及捨彌木牛膝草等以酥酪蜜相和呪之一百八遍一遍一燒如是誦呪或一日或三日若為藥叉鬼所著者應誦聖觀自在不空羂索神呪呪白芥子或一切種子一遍一燒或安悉香和白芥子呪之遍一燒如是誦呪或一日或三日若為天龍神鬼之所著者以白檀末及沈香末相和[8]一遍一燒如是誦呪或一日或三日若為一切鬼神之所著者應取胡麻以和芥子和白芥子呪之一遍一燒如是誦呪或一日或三日即令一切諸鬼除滅若有抂橫及諸災厄或星現惡相若王難鬪諍饑饉之事以牛乳和鹽呪之一遍一燒如是誦呪或一日或三日一切惡事即自銷滅。」

不空羂索[*]陀羅尼自在王呪經卷中

甲本闕
陀羅尼自在王呪【大】*,心呪王【宋】*
唐【大】,唐天后代【宋】
奉詔【大】,〔-〕【宋】
前頁[08]不分卷【元】【明】
猶【大】*,由【宋】*
燕【大】,烟【宋】【元】【明】
槃【大】*,盤【宋】*【元】*【明】*
十一【大】,十一呪【元】【明】,下至十七皆同
叉【大】,〔-〕【元】
半音【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
伴【大】,泮【明】
恐【大】,驚【宋】【元】【明】
復【大】,後【元】【明】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
加【大】*,跏【宋】*【元】*【明】*
愛【大】,受【宋】【元】【明】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
麋【大】,糜【宋】【元】【明】
酥【大】,蘇【宋】
卷上終【元】【明】
卷中首【元】【明】,譯號同異如卷上
練【大】,煉【明】
撥【大】,發【明】
得【大】,能【宋】【元】【明】
鑌【大】,賓【宋】
雜【大】,新【宋】【元】【明】
泮吒【大】,呪曰【宋】,呪【元】【明】
((半丹…呪))十八字【大】,唵一阿謨伽二鉢囉二合底訶跢三囉上叉羅上叉稱彼名四薩皤婆曳比也二合六盤陀七泮吒半音八莎訶【宋】【元】,唵一阿謨伽二鉢囉二合底訶跢三囉上叉羅上叉稱彼名四薩皤婆曳比也二合五盤陀六泮吒半音莎訶【明】
〔丹本…段〕十字夾註-【宋】*【元】*【明】*
訶底【大】,底訶【宋】【元】【明】
二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
半音【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
押【大】,壓【元】【明】
捏【大】,担【宋】
(丹本…呪)二十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
己【大】,之【明】

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