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不空羂索神變真言經

不空羂索神變真言經卷第二十

大可畏明王品第五十八

爾時觀世音菩薩摩訶薩復白尊者薄伽梵:「此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中不空大可畏明王央俱捨真言大曼拏羅印三昧耶能與一切修行真言者大可畏明王央俱捨真言最勝法句能證一切㫊暮伽王諸勝願行無等等能摧一切諸惡天藥叉羅剎乾闥婆素洛蘖嚕[8]緊那[9]摩呼羅伽人非人等而皆遵伏敬護斯法能摧一切諸惡毘那夜欲界魔王一切眷屬誓伏佐護能摧一切怨邪惡人治罰禁繫種種調弄起大信見欲佛前演示此大可畏明王央俱捨真言為發護一切曼拏羅印三昧耶以大可畏明王央俱捨真言大威德力於一切處若治若罰一切諸惡妬裔鬼神皆使護持向茲廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶住令生敬淑重守護崇仰是法助持諸[10]速疾成就[11]願世尊以大神力垂哀如被廣為利益一切有情修善法者得勝安樂。」

爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩:「善哉善哉善男子我已加被印汝法門現所有一切如來應正等覺亦已加被印汝法門一切執金剛菩薩摩訶薩執金剛祕密主菩薩摩訶薩亦以神通加被汝斯大可畏明王央俱捨真言三昧章句一切天藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖嚕[*]緊那羅摩呼羅隨喜恭敬尊渴斯法汝當演說廣令利益今當一切修治善者證成最勝無等等法悉地成就。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛[12]瞻仰如歡喜微笑於世尊前諦觀大眾竦變神通姿量可畏放大火光顰眉奮目狗牙上出吼不空大可畏明王央俱捨真言曰

那莫塞(桑紇[13])([14]反二合)㘑野(楊可反)([15]一句) 特(能邑反)(胡過)[16](北沒反下同[17]二合)囉底瑟恥諦瓢([18]下同)([19]) 那莫[20](無可反下音同)(都可反)(他可反)(銀迦反又音迦[21]斤攞反下同音)底瓢(毘遙反)(三句) 那莫薩嚩勃陀([22])菩地薩埵[23](二合)𭌆[24](二合)(四句) 跋馹(兒質反下同音)羅陀()(五句) 摩訶([25])曼拏攞(盧嚲反下同[26])(奴禮反)嚩諦瓢(毘遙反)(六句) 那莫薩嚩跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反下同[*])勃陀()𭌆(二合)(七句) 室[1]𡆗(彈舌呼之下同)嚩迦僧()(虬曳反)(毘遙反)(八句∵)(丁以反)嚲娜誐跢(多箇反下同)[2](二合)(丁聿反)半禰(同上)()(九句) 那莫三()藐誐跢南(十句) 那莫三()跛囉底半那()(十一句) 那莫舍[3](二合)(同上)(丁異反)跛嚲(二合)囉野(十二句) 摩訶()麼嚲[4](二合)(十三句) 那謨摩訶()𭌆使誐勵(尼曳反)(毘遙反)(十四句) 那謨梅窒(同上[5]二合)㘑野(十五句) 庾嚩囉惹避使訖[6](二合)(十六句) 跛(二合)囉目契瓢([7])(十七句) 薩嚩菩地薩埵(二合)嚩誐勵(同上)([8]准上)(十八句) 那莫塞(同上)(同上二合)[9]([10])地播嚲曳(十九句) 摩訶()迦攞摩窒([11]二合同上)[12]𭌆誐拏(二十句) 播𭌆[13](二十一句) 那謨㫊弭嚲皤野嚲詑誐跢野(二十二句) 那莫矩嚕陀()囉惹野(二十三句) 摩訶()苾𠆙(亭夜反)囉惹誐拏()𭌆嚩囉野(二十四句) 那謨囉怛[14](二合)[15](二合)耶野(二十五句) 那莫㫊()唎耶[16](二合)嚩路枳諦濕[*](二合)嚩囉野(二十六句) 菩地薩埵(二合)嚩野(二十七[17]) 摩訶()薩埵(二合)嚩野(二十八句) 摩訶迦嚕抳迦野(二十九[*]) 怛𭔞(寧也反)(三十句) 唵(喉中擡聲引呼)(三十一句) 弭訖(二合)𭌆嚲嚩陀()(三十二[*]) 摩訶()矩嚕陀()囉惹皤孕迦囉(三十三[*]) 摩訶()鄧瑟吒(知禮反)囉吒㰤縒(三十四[*]) 入(攥口舌呼下同)[*](二合)攞入嚩[*](二合)(三十五[*]) 摩訶[*]()入嚩囉麼攞(三十六[*]) 摩訶()(盧告反)(奴訖反)囉嚕播皤孕迦囉(三十七句) 㰤那㰤那(三十八[*]) 薩嚩訥瑟吒藥䞘灑羅䞘灑珊(蘇干反)(三十九句) 馱()馱訶()(四十句) 薩嚩訥瑟吒[*](二合)()(四十一[*]) 播者播者(四十二[*]) 薩嚩訥瑟吒[*](二合)比䞘那弭那()野乾(四十三[*]) 播嚲野播嚲野(四十四[*]) 薩嚩訥瑟吒薩端曝曝(四十五[*]) 摩訶()矩嚕陀()囉惹麼抳迦娜迦(四十六[*]) 跋馹囉[*](二合)(無計反下同)()𭌆(四十[*]) 楞()𭌆嚲捨𭌆(四十八[*]) 跋馹囉播囉首播捨㰤塞嚲(四十九[*]) 摩訶()[18](二合)([19][20])[21]矩捨步惹(五十句) [22]()[23](二合)(同上)[*]麼縒娜(五十一[*]) 摩訶()[*](二合)([24]同上)麼弭迦者蘖皤(五十[*]) 㫊暮伽()(二合)囉底㰤嚲(五十三[*]) 嚩攞播囉(二合)囉摩(五十四[*]) 娑㰤塞(同上)囉弭𭌆(五十五[*]) 薩嚩步嚲皤孕迦囉(五十六[*]) 薩嚩禰嚩婆皤那劍布()皤婆(五十七[*]) 摩訶()弭訖(二合)𭌆嚲婆陀()(五十八[*]) 那囉僧(思孕反)㰤目佉(五十九[*]) 陀()囉陀()(六十) 跋馹囉[*](二合)入嚩[*](二合)攞陀()(六十一[*]) 度嚕度嚕(六十二[*]) 摩訶()[*]廢伽()()()(六十三[*]) 柘囉柘囉(六十四[*]) 柘柘囉柘柘囉(六十五[*]) 儞舍柘隷(二合)嚩囉(六十六[*]) 苾(二合)𭌆俱胝目佉(六十七句) 𤙖(特牛合□聲短呼之下同)𤙖(六十八[*]) 㤄㤄(六十九[*]) 縒囉縒囉(七十句) 跛囉縒囉跛囉縒囉(七十一[*]) 薩嚩播波枳[25](二合)𭌆弭灑㰤囉(七十二[*]) 摩訶()麼抳底惹陀()(七十三[*]) 鉢[*](二合)[26]㰤塞(同上)(七十四[*]) 唵(同上呼)鉢頭[27](二合)矩捨步惹嚲囉耶𤚥(牟含反)(七十五[*]) 怛[28](二合)縒野弭䞘灘(七十六[*]) 舍縒野訥瑟吒(知姦反)(七十七[*]) 那舍野薩嚩播波(七十八[*]) 嚩(二合)囉拏儞𤙖㤄(七十九[*]) 莎嚩訶()(八十[*]) 播舍㰤塞(同上)跢野(八十一[*]) 莎嚩訶()(八十二[*]) 鉢(二合)摩陀()囉野(八十三[*]) 莎嚩訶()(八十四[*]) 娑()(二合)嚩縒迦野(八十五[*]) 莎嚩訶()(八十六[*]) 㫊暮伽()嚩囉那()(八十七[*]) 莎嚩訶()(八十八[*]) 矩嚕陀()惹皤孕迦囉野(八十九[*]) 莎嚩訶()(九十[*]) 沒(二合)囉㰤摩廢灑陀[29]()囉野(九十一句) 莎嚩訶()(九十二[*]) 窒(二合)路枳野布爾嚲野(九十三[*]) 莎嚩訶()(九十四[*]) 野麼婆(同上)嚕拏()矩廢囉()(九十五[*]) 那莫塞訖(二合)𭌆嚲野(九十六[*]) 莎嚩訶()(九十七[*]) 跋馹囉陀()囉布爾嚲野(九十[*]) 莎嚩訶()(九十九[*]) 摩訶()迦攞摩窒(二合)𭌆誐拏(一百句) 蔓(無繁反)儞嚲布儞嚲野([*]) 莎嚩訶()([*]) 禰(同上)嚩誐拏()蔓儞嚲耶([*]) 莎嚩訶()([*]) 那誐𭌆灑拏野([*]) 莎嚩訶([*])([*]) 唵(同上呼)([*]) 皤囉皤囉([*]) 避利避利([*]) 步嚕步嚕([*]) 薩嚩漫拏()攞地瑟恥嚲縒摩耶野(十一[*]) 莎嚩訶(十二[*]) 薩嚩畝捺()邏地瑟恥嚲畝捺[30](二合)(十三[*]) 莎嚩訶(十四[*]) 㫊暮伽()嚩囉那(十五[*]) 摩訶()鄧瑟(知禮反)囉矩捨(十六[*]) 跋馹囉𤙖(同上呼)(十七[*]) 摩訶()(二合)摩濕(二合)縛縒陀()(十八[*]) 那[31]窣都羝㫊暮伽()矩捨(十九[*]) 𤙖(同上呼)(二十句) 莎嚩訶([32])(一百二十一句)

爾時觀世音菩薩摩訶薩說是真言之時千大千世界蘇彌山王一切天宮日宮月宮星宮龍宮一切神宮六大震動一切泉源江河大海一時火起波濤涌沸一切諸惡妬猰藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅摩呼羅伽毘舍遮鬼毘那夜迦蘖囉訶鬼時熱惱悶絕躄地一切大力藥叉羅剎諸天神鬼奪人精氣食噉之者皆為火燒大聲叫唱苦哉苦哉悶絕于地或便馳走遍體火然四天王天大自在天三十三天帝釋天大梵梵輔天梵眾天一切諸天眷屬宮殿一時火起[1]毛竪戰怖不安難陀龍王跋難陀龍王優波難陀龍王娑伽羅龍王并及無量百千龍王一切眷屬所有宮殿一時火起[2]懼不安水陸一切有情之類火逼熱惱悉皆惶怖在斯會者[*]毛竪悚懼不安[3]補陀[4]山於虛空中如來頂上雨列諸天種種寶華眾寶瓔珞天諸衣服繽紛亂墜光潔奇特現眾神變雨於諸天牛頭栴檀香水灑散大眾香氣[5]廣供養佛并及會眾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩復從座起姿瞬目諦觀一切輪擲舞杵放大光明如師子王威德無量詣觀世音菩薩摩訶薩前掌恭敬頭體作禮解持寶冠捧上白言:「大慈悲者願垂哀愍納受此大清淨月光寶華天常護顯此不空大可畏明王央俱捨真言章句三昧耶威德無極令此三千大千世界六大震動[6]罰一切諸惡天龍八部藥叉羅剎種種鬼神宮殿火起悉為火燒悶亂躄地呼大喚唱言苦哉苦哉盡無生路。」白言:「聖者我最尊此不空大可畏明王央俱捨真言為有情頂戴受持恭敬供養廣大宣說若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女清淨信解如法書寫受持讀誦聽持修行我常擁護頂戴恭敬擔負是人若求眾願諸大悉地我為滿足一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者我皆遮止不令嬈惱復為此人夢覺現身而恒擁護資生財寶恒無乏少令得威德福慧無量諸怨難以尊法心憐愛長育如實我子。」爾時觀世音菩薩摩訶薩告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言:「善哉善哉發此願者為最大願我為仁者受是寶冠。」伸手受已便以寶冠擲置空中為令一切諸佛菩薩得受用故令一切諸大天神住曼拏[7]者得受用故於一切集修眾善天藥叉羅剎乾闥婆素洛蘖嚕[*]緊那羅摩呼[*]人非人等修此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時此三千大千世界六大震動一切諸惡天龍八部種種鬼神一切宮殿便大火起是中一切諸惡之輩為火燒惱悶絕躄地或怖馳走叫呼大喚而皆唱言:「苦哉苦哉我等今日無措生路。」是時寶冠當佛頂上住虛空中變成種種寶華傘蓋[8]蓋純以眾寶所成種種莊嚴眾色交皎光明晃曜現眾神變以執金剛祕密主菩薩摩訶薩神通威力以不空大可畏明王央俱捨真言神通威力十方一切剎土一一諸佛菩薩[9]摩訶薩頂上各見有此眾寶傘蓋在會一切菩薩摩訶薩一切觀世音種族菩薩摩訶薩亦於頂上各見有是眾寶傘蓋其諸傘蓋一一四邊各有無量焰摩王水天王四天王天難陀龍王跋難陀龍王波難陀龍王娑伽羅龍王伊首羅天王摩醯首羅天王帝釋天王大梵天王那羅延天王自在天王淨居天王一切諸天各持白拂恭敬圍繞在會一切天龍八部各見頂上有是寶蓋仰觀喜歎合掌恭敬是諸寶蓋純以眾寶種種莊嚴光皎妙好量虛空中雨於諸天種種色蓮華拘物頭華奔拏利華曼陀羅華摩訶曼陀羅華海雲雨於諸天末香塗香燒香海雲雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊嚴具海雲雨一切諸天伎樂歌讚種種妙聲海雲供養於佛所會大眾而亦供養

爾時釋迦牟尼如來讚觀世音菩薩摩訶薩:「善哉善哉善男子汝今善說此未曾有大可畏明王央俱捨真言成就一切修治善者摧伏一切惡毘那夜迦摧滅一切十惡五逆蓋障山壞如是真言當今之世若諸垢重薄福有情長能每日如法誦持一七二七三七遍或七七遍者或一百八遍者則能成辦[10]希求法得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身所念眾法皆得成驗當得證成出世菩提種種資糧諸大法門。」由是真言神通威力須臾攝逐須彌山下大海中住大可畏笑大藥叉將并及眷屬迅疾須臾至補陀[*]山觀世音宮殿會中是大可畏笑大藥叉將號名然頂以無量百千俱胝藥叉而為眷屬有大威力能以一手動[11]彌山一切天宮常於大海現摧伏一切大藥叉將一切軍眾是大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬為火燒惱忙怖慞惶合掌恭敬繞佛三匝頭頂禮佛前白佛:「世尊彼觀世音菩薩摩訶薩說此大可畏明王央俱捨真言我及無量百千俱胝眷屬并住宮殿皆為火燒受諸劇苦悶亂于地周慞惶怖世尊我今應云何住云何所作何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦[*]惟願如來慈悲救護。」

爾時釋迦牟尼如來告大可畏笑大藥叉將然頂言:「而勿怖[1]應常隨順彼觀世音菩薩摩訶薩大可畏明王央俱捨真言大祕密壇印三昧耶住乃能使汝及所眷屬則得安隱常無惱亂大可畏笑大藥叉將然頂當詣彼觀世音菩薩摩訶薩求歸依處。」於是大可畏笑大藥叉將然頂承佛誥勅領其眷屬合掌至心叫呼求救詣觀世音菩薩摩訶薩前禮雙足白言:「大慈悲者願垂救護我及無量百千俱胝眷屬今為火燒受諸苦痛餘命無我身所有威猛大力總皆頓盡唯有骨鎖筋肉相連。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩謂大可畏笑大藥叉將然頂言:「且忍須臾諦聽諦聽大可畏笑大藥叉將然頂汝性愚癡毒惡頑嚚[2]𡡽害滋弊常則吸[3]欲界一切修善善男子善女人等或童男童女福德精氣長無休息若有一切修善眾生居住屋宅伽藍方處皆汝虛耗故作破一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成汝遮障虛耗破壞一切善男子善女人修治一切有為之行[4]無為禪定福業功德諸善法汝作破壞皆無成就若有眾生正命自活常不殺戮汝作災疾傷命夭壽若有眾生常業殺害汝作加護一切成就福命增壽若有眾生常修淨戒正行正業便則捨離作災不若有眾生破犯淨戒邪命諛諂慳貪嫉妬汝與和合所作諧偶世所惡道一切殺法種種業果是汝為本悉皆增熾當知一切惡不善業是汝滋增種種成就佛有一切勝道菩提善法業果是汝遮障盡皆隱沒諸修善者種種殃疾橫病橫死橫遭災禍無量惱亂皆是汝作汝於三界人天善法惡中之惡極為可畏極為大過汝以是因獲斯苦報大可畏笑大藥叉將然頂今於我前歸投三寶處眾懺悔受佛淨戒我則為汝除此一切眷屬宮殿火燒苦惱便即離身脫諸熱惱即使汝身并及眷屬安隱而住常令修趣大菩提道。」是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬一時合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足大誓是言:「我從今去常住佛法歸依三寶常當擁護大可畏明王央俱捨真言大祕密曼拏羅印三昧耶若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女真正心或以諸心清淨信解如法修行受持讀誦書寫供養我及無量百千俱胝眷屬匝十方加被擁護常與增長無量色力若此真言所在國土受持之者則無一切惡星變兵賊災橫種種疫病諸惡蟲獸邪夢魍魎饉惱障一切眾惡毘那夜迦大力鬼神噉人精氣悉皆除散恒令國土一切豐稔若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女正行正業正戒精進修持之者我倍守護身負荷擔加與真實一切大願若有眾生造諸惡業我誓遮止逼令修善與諸願滿。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩告大可畏笑大藥叉將然頂言:「善哉善哉應如是作利益世間一切眾生得大安樂汝常護持此真言者大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽我今為汝授三歸戒授如來大祕密曼拏羅印三昧并授一切種族曼拏羅印三昧耶。」

爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬掌恭敬五輪著地頂禮觀世音菩薩摩訶薩歡喜受教便得安隱

爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩:「善哉功德海善哉慈悲者能以最勝大三昧耶安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印持加被汝復以大神通威力不思議力常加密祐大可畏明王央俱捨真言於當來世有修善者每日承事誦之七遍或三七遍即得成就種種事法。」於是觀世音菩薩摩訶薩承佛教旨又白佛言:「世尊若有沙門婆羅門姓男族姓女修治斯法願欲成就大可畏明王央俱捨真言者承事供養每白月十五日夜五更時澡浴清淨著淨衣服食粳米飯酥酪物觀世音菩薩摩訶薩像前以諸香花飲食果子而為供養面東趺坐一日一夜共人語勿思異法大可畏明王觀誦念大可畏明王央俱捨真言以清香水粳米相和掬水米一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前鉢中滿一百八遍和乳煮粥真言者服以此少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成後隨舉心誦念之者救治世苦一切稱遂若欲成就一切不空羂索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者若欲修諸禪行三摩地每先誦此真言三遍五遍或一七遍勅治標界則周十方一踰[5]𮜖那成大可畏明王央俱捨火光明焰山城光界山城界外三踰𮜖那亦成結界不為一切諸惡天龍八部鬼毘那夜迦人非人等作諸障惱假令一切毘那夜迦盡起種種神通大力欲壞城界無能踰壞豈有其餘諸小鬼神能壞界者無有是當知如是此真言者所作諸法恒無障礙速令增遂若有眾生為惡神鬼作嬈患者持安悉香白芥子燒熏病者并加持白芥子打其病者結期剋印擬便[1]若摩訶迦羅神羅睺羅阿素洛神羅剎神等各皆變示種種鬼形作諸病者亦皆調伏盡殃除遣何況諸小魍魎神鬼而不壞散若一切步多鬼作諸病者加持屍陀林燒死人灰散病者頭則令除愈是大可畏明王央俱捨真言受持讀誦所得功德成就之者於諸願法隨念隨成謂召集一切大奮怒王真言三昧耶神通威力破眾垢障發起一切無信根人入於正亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不[2]是真言者或為毒中亦不傷害若婆修吉龍王毒德叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害又復不為一切步多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃[*][*]枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害諸瘧神鬼怖不相嬈又常不為一切災厄枷鎖禁閉刑罰之苦常得一切執金剛菩薩摩訶薩四天王神伊首羅天摩醯首羅天大自在天大梵帝釋天那羅延天水天風天日天月天羅大王一切龍王藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽等晝夜擁護歡喜儆策除眾障難[3]順諸[4]。」

然頂香王成就品第五十九

復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言:「此大可畏明王央俱捨真言然頂香王三昧耶成就世間一切三昧耶。」而說頌[5]

黑沈水香安悉香  
乾陀羅[6]香甲香
數各一百八分香  
[7](無可反)攞迦[8](斤邏反)香白膠香
蓮華鬚蘂[9]合香
茅香藿香苓[10]  
丁香數八各五分
新欝金香量八分  
麝香龍腦各四分
小柏橿黃形愚藥  
青木雄黃白芥子
安怛禰陀摩度羅  
白栴檀香薰陸香
如是數十各十分  
用上好者而合治
大可畏明王真言  
一時加持百八遍
煎安悉香汁為丸  
壇中加持現三相
煖烟光現便陰乾。」

是香燒時三千大千世界一切山神江河海諸天神龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘖魯緊那羅摩呼羅伽一切毘那夜迦悉皆怖諸惡神鬼身膚碎裂一切蟲毒蛇毒龍毒以香塗熏皆得除差若有疔瘡熱腫風濕疥癬瘻病以香塗熏亦得除差若有痃癖癥塊心痛頭痛病者以香和水空腹煖服[11]熏或灌鼻中皆得除愈若霖雨者若亢旱者若有非時惡風雹雨雷電霹靂者誦念燒香誓諸願言須晴即晴須雨即雨并止一切惡風雹雨雷電霹靂國土人民利益安樂苗稼增盛若患那羅延天神瘧者或患一切可畏天神瘧風瘧痰瘧癀瘧寒熱之瘧一日一發二日一發三日一發四日一發并諸神鬼[12]癎之病皆淨洗浴燒香熏之加持病者得除差若往聚落一切人民善不善家香和香湯澡浴清淨復燒熏身并點額眼則乃往為人見遇歡喜樂處財寶自然一切災怪皆自除滅一切大藥叉將四天王神一切眷觀祐護持若諸沙門婆羅門一切人民沐浴熏身及熏衣服或酥乳[13]和施與食戴頭上髆上腰上皆害一切病惱災厄速令除差是真言者亦如是佩滿眾勝願此香名大可畏明王央俱捨真言然頂香王若於[A1]時當大門中門[14]門燒焯此香誦是真言三遍五遍則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅剎單那鬼及諸神鬼一時身皆為火所燒忙怖馳走一切災障自然消散便得諸善天龍八部而皆擁護。」

不空羂索神變真言經卷第二十六

𭌆 𭔞 𭒤 𮜖
茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【乙】*
囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【乙】*
佛【大】,法【宋】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【乙】
誥【大】*,告【宋】【元】【明】【乙】*
反【大】下同,切【明】【乙】下同
結【大】,吉【宋】【元】【明】【乙】
一句【大】,句【宋】【元】,〔-〕【明】【乙】
跛【大】,努誐嚲跛【宋】【元】【明】【乙】
二合囉【大】下同,囉二合【元】【明】【乙】下同
遙【大】,藥【宋】【元】【明】【乙】
句【大】下同,〔-〕【元】【明】【乙】下同
嚩【大】下同,縛【宋】【元】【明】【乙】下同
字【大】,子【明】【乙】
上【大】下同,上聲【明】【乙】下同
二合嚩【大】*,嚩二合【元】【明】【乙】*
二合野【大】下同,野二合【元】【明】【乙】下同
去【大】下同,去聲【明】【乙】下同
音【大】*,〔-〕【明】【乙】*
𡆗【大】,邏【宋】【元】【明】【乙】
二合羅【大】,囉二合【元】【明】【乙】
囉二合【大】,二合囉【宋】
二合曳【大】,曳二合【元】【明】【乙】
二合㘑【大】下同,㘑二合【元】【明】下同
二合嚲【大】,嚲二合【元】【明】【乙】
入【大】下同,入聲【明】【乙】下同
准上【大】,毘遙反【宋】【元】【明】【乙】
㘑【大】,隷【宋】
耶【大】,那【宋】【元】【明】【乙】
二合同上【大】,同上二合【宋】
𭌆【大】,𭌆𭌆【宋】
囉【大】,邏【宋】【元】【明】【乙】
二合娜【大】,娜二合【元】【明】【乙】
二合囉【大】,囉二合【元】【明】【乙】
二合【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】*
句【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】*
二合【大】,〔-〕【元】【明】【乙】
徒【大】,塗【元】【明】【乙】
反【大】,反二合【宋】
摩【大】,麼【宋】【元】【明】【乙】
摩【大】*,摩(二合)【元】【明】【乙】*
二合【大】*,〔-〕【元】【明】【乙】*
同上【大】,上聲【明】
二合𭌆【大】下同,𭌆二合【元】【明】【乙】下同
摩【大】下同,摩二合【元】【明】【乙】下同
二合摩【大】,摩二合【元】【明】【乙】
二合囉【大】,𡆗二合【宋】【元】【明】【乙】
上【大】*,〔-〕【宋】*
二合囉【大】,二合邏【宋】,邏二合【元】【明】【乙】
謨【大】,莫【明】【乙】
去【大】,去共【明】【乙】
慫【大】,聳【宋】【元】【明】【乙】
戰【大】*,顫【宋】【元】【明】【乙】*
可【大】,向【元】【明】【乙】
落【大】*,洛【宋】【元】【明】【乙】*
烟【大】,氛【元】【明】【乙】
擊【大】,繫【明】【乙】
攞【大】,羅【明】【乙】
其【大】,此【元】【明】【乙】
摩訶薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
諸【大】,所【宋】【元】【明】【乙】
蘇【大】,須【元】【明】【乙】
懅【大】,懼【宋】【元】【明】【乙】
𡡽【大】,𭒤【宋】
噉【CB】【宋】【元】【明】【乙】,瞰【大】
無為【大】,及諸【宋】【元】【明】【乙】
𮜖【大】下同,膳【宋】【元】【明】【乙】下同
除【大】,餘【明】【乙】
祥【大】,詳【明】
喜【大】,嘉【宋】
導【大】,道【元】【明】【乙】
曰【大】,言【宋】【元】【明】【乙】
婆【大】,娑【宋】【元】【明】【乙】
無可反【大】,〔-〕【元】【明】【乙】
斤邏反【大】,〔-〕【元】【明】【乙】
酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【乙】
䔖【大】,陵【宋】【元】【明】【乙】
復【大】,服【明】【乙】
癲【大】,顛【宋】【元】【明】【乙】
酪【大】,酥【宋】【元】【明】【乙】
堂【大】,當【宋】
戌【CB】,戍【大】

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