
- 經典資訊
- 1 母陀羅尼真言序品
- 2 祕密心真言品
- 3 祕密成就真言品
- 4 祕密印三昧耶品
- 5 法界密印莊嚴品
- 6 罥索成就品
- 7 護摩增益品
- 8 祕密灌頂品
- 9 三三昧耶像品
- 10 護摩安隱品
- 11 清淨無垢蓮華王品
- 12 廣大解脫曼拏羅品
- 13 最勝明王真言品
- 14 奮怒王品
- 15 悉地王真言品
- 16 廣博摩尼香王品
- 17 金剛摩尼藥品
- 18 如意摩尼瓶品
- 19 如來加持品
- 20 溥遍心印真言出世間品
- 21 溥遍心印真言世間品
- 22 不思議觀陀羅尼真言品
- 23 陀羅尼真言辯解脫品
- 24 最上神變解脫壇品
- 25 光焰真言品
- 26 出世解脫壇像品
- 27 一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品
- 28 出世解脫壇印品
- 29 出世相應解脫品
- 30 根本蓮華頂陀羅尼真言品
- 31 十地真言品
- 32 世間成就品
- 33 蓮華頂阿伽陀藥品
- 34 護摩成就品
- 35 根本蓮華壇品
- 36 根本蓮華頂像品
- 37 神變密印品
- 38 神變真言品
- 39 多羅菩薩護持品
- 40 大眾護持品
- 41 溥遍解脫陀羅尼真言品
- 42 溥遍解脫心曼拏羅品
- 43 溥遍輪轉輪王阿伽陀藥品
- 44 溥遍輪轉輪王神通香品
- 45 如意阿伽陀藥品
- 46 無垢光神通解脫壇三昧耶像品
- 47 大奮怒王品
- 48 一切種族壇印品
- 49 大奮怒王字輪壇真言三昧耶品
- 50 大奮怒王真言護持品
- 51 執金剛祕密主問疑品
- 52 廣大明王央俱捨真言品
- 53 廣大明王摩尼曼拏羅品
- 54 廣大明王三三昧耶品
- 55 廣大明王阿加陀藥品
- 56 廣大明王央俱捨索曼拏羅品
- 57 廣大明王圖像品
- 58 大可畏明王品
- 59 然頂香王成就品
- 60 點藥成就品
- 61 護摩祕密成就品
- 62 斫芻眼藥成就品
- 63 神變阿伽陀藥品
- 64 召請諸天密護品
- 65 大可畏明王像品
- 66 大可畏明王壇品
- 67 清淨蓮華明王品
- 68 灌頂真言成就品
- 69 灌頂曼拏羅品
- 70 不空摩尼供養真言品
- 71 祈雨法品
- 72 清淨蓮華明王成就品
- 73 功德成就品
- 74 供養承事品
- 75 明王曼拏羅像品
- 76 畝捺羅印品
- 77 密儀真言品
- 78 囑累品
不空羂索神變真言經卷第二十六
大可畏明王品第五十八
爾時觀世音菩薩摩訶薩復白尊者薄伽梵言:「此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中不空大可畏明王央俱捨真言大曼拏羅印三昧耶,能與一切修行真言者大可畏明王央俱捨真言最勝法句,能證一切㫊暮伽王諸勝願行無等等法;能摧一切諸惡天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖嚕[8]茶、緊那[9]囉、摩呼羅伽、人非人等,而皆遵伏敬護斯法;能摧一切諸惡毘那夜迦、欲界魔王一切眷屬,誓伏佐護;能摧一切怨邪惡人,治罰禁繫種種調弄起大信見。今欲佛前演示此大可畏明王央俱捨真言,當為發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明王央俱捨真言大威德力,於一切處若治若罰一切諸惡妬裔鬼神,皆使護持。向茲廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶住,令生敬淑、尊重守護、崇仰是法,助持諸[10]佛速疾成就。[11]惟願世尊以大神力垂哀如被,廣為利益一切有情修善法者得勝安樂。」
爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰:「善哉善哉!善男子!我已加被印汝法門,過現所有一切如來應正等覺亦已加被印汝法門。一切執金剛菩薩摩訶薩、執金剛祕密主菩薩摩訶薩,亦以神通加被汝斯大可畏明王央俱捨真言三昧章句。一切天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖嚕[*]茶、緊那羅、摩呼羅伽、隨喜恭敬尊渴斯法。汝當演說、廣令利益今當一切修治善者、證成最勝無等等法悉地成就。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛[12]誥慰,瞻仰如來,歡喜微笑,於世尊前諦觀大眾,竦變神通姿量可畏,放大火光,顰眉奮目狗牙上出,振吼不空大可畏明王央俱捨真言曰:
「那莫塞(桑紇[13]反)窒(丁[14]結反二合)㘑野(楊可反)([15]一句) 特(能邑反)和(胡過反)[16]跛(北沒反,下同,[17]二合)囉底瑟恥諦瓢(毘[18]遙反,下同)(二[19]句) 那莫薩[20]嚩(無可反,下音同)嚲(都可反)詑(他可反)誐(銀迦反,又音迦[21]字斤攞反,下同音)底瓢(毘遙反)(三句) 那莫薩嚩勃陀([22]上)菩地薩埵[23](二合)嚩𭌆[24](二合)野(四句) 跋馹(兒質反,下同音)羅陀(上)羅(五句) 摩訶 ([25]去)曼拏攞(盧嚲反,下同[26]音)禰(奴禮反)嚩諦瓢(毘遙反)(六句) 那莫薩嚩跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反,下同[*]音)勃陀(上)𭌆(二合)野(七句) 室[1]𡆗(彈舌呼之,下同)嚩迦僧(去)祇(虬曳反)瓢(毘遙反)(八句∵)底(丁以反)嚲娜誐跢(多箇反,下同)跛[2](二合)羅窋(丁聿反)半禰 (同上)瓢(入)(九句) 那莫三(去)藐誐跢南(十句) 那莫三(去)藐跛囉底半那(去)南(十一句) 那莫舍[3]囉(二合)特(同上)嚩底(丁異反)跛嚲(二合)囉野(十二句) 摩訶(去)麼嚲[4](二合)曳 (十三句) 那謨摩訶(去)𭌆使誐勵(尼曳反)瓢(毘遙反)(十四句) 那謨梅窒(同上[5]二合)㘑野(十五句) 庾嚩囉惹避使訖[6](二合)嚲 (十六句) 跛(二合)囉目契瓢([7]入)(十七句) 薩嚩菩地薩埵(二合)嚩誐勵(同上)瓢([8]准上)(十八句) 那莫塞(同上)窒(同上二合)[9]㘑路迦(吉[10]耶反)地播嚲曳(十九句) 摩訶(去)迦攞摩窒([11]二合同上)[12]𭌆誐拏(二十句) 播𭌆嚩[13]囉野(二十一句) 那謨㫊弭嚲皤野嚲詑誐跢野(二十二句) 那莫矩嚕陀(上)囉惹野(二十三句) 摩訶(去)苾𠆙(亭夜反)囉惹誐拏(上)鉢𭌆嚩囉野(二十四句) 那謨囉怛[14](二合)娜怛[15](二合)囉耶野(二十五句) 那莫㫊(上)唎耶[16](二合)嚩路枳諦濕[*](二合)嚩囉野(二十六句) 菩地薩埵(二合)嚩野(二十七[17]句) 摩訶(去)薩埵(二合)嚩野(二十八句) 摩訶迦嚕抳迦野(二十九[*]句) 怛𭔞(寧也反)他(三十句) 唵(喉中擡聲引呼)(三十一句) 弭訖(二合)𭌆嚲嚩陀(上)娜(三十二[*]句) 摩訶(去)矩嚕陀(上)囉惹皤孕迦囉(三十三[*]句) 摩訶(去)鄧瑟吒 (知禮反)囉吒㰤縒(三十四[*]句) 入(攥口舌呼,下同)嚩[*](二合)攞入嚩[*](二合)攞(三十五[*]句) 摩訶[*](去)入嚩囉麼攞(三十六[*]句) 摩訶(去)澇(盧告反)捺(奴訖反)囉嚕播皤孕迦囉(三十七句) 㰤那㰤那 (三十八[*]句) 薩嚩訥瑟吒藥䞘灑羅䞘灑珊(蘇干反)(三十九句) 馱訶(去)馱訶(去)(四十句) 薩嚩訥瑟吒[*](二合)那(去)虔(四十一[*]句) 播者播者(四十二[*]句) 薩嚩訥瑟吒[*](二合)比䞘那弭那 (去)野乾(四十三[*]句) 播嚲野播嚲野(四十四[*]句) 薩嚩訥瑟吒薩端曝曝(四十五[*]句) 摩訶(去)矩嚕陀(上)囉惹麼抳迦娜迦(四十六[*]句) 跋馹囉[*](二合)廢(無計反,下同)女(去)𭌆耶(四十七[*]句) 楞(去)訖𭌆嚲捨𭌆囉(四十八[*]句) 跋馹囉播囉首播捨㰤塞嚲(四十九[*]句) 摩訶(去)鉢[18](二合)頭([19]徒邑[20]反)[21]摩矩捨步惹(五十句) [22]摩訶(去)鉢[23](二合)頭(同上)[*]麼縒娜 (五十一[*]句) 摩訶(去)鉢[*](二合)頭([24]同上)麼弭迦者蘖皤(五十二[*]句) 㫊暮伽(上)跛(二合)囉底㰤嚲(五十三[*]句) 嚩攞播囉訖(二合)囉摩(五十四[*]句) 娑㰤塞(同上)囉弭𭌆野(五十五[*]句) 薩嚩步嚲皤孕迦囉(五十六[*]句) 薩嚩禰嚩婆皤那劍布頭(入)皤婆(五十七[*]句) 摩訶(去)弭訖(二合)𭌆嚲婆陀(上)曩 (五十八[*]句) 那囉僧(思孕反)㰤目佉(五十九[*]句) 陀(上)囉陀(上)囉(六十句) 跋馹囉[*](二合)入嚩[*](二合)攞陀(上)囉(六十一[*]句) 度嚕度嚕(六十二[*]句) 摩訶(去)但[*]茶廢伽(上)陀(上)囉(上)(六十三[*]句) 柘囉柘囉(六十四[*]句) 柘柘囉柘柘囉(六十五[*]句) 儞舍柘隷濕(二合)嚩囉(六十六[*]句) 苾(二合)𭌆俱胝目佉(六十七句) 𤙖(特牛合□聲短呼之,下同)𤙖(六十八[*]句) 㤄㤄(六十九[*]句) 縒囉縒囉(七十句) 跛囉縒囉跛囉縒囉(七十一[*]句) 薩嚩播波枳[25](二合)𭌆弭灑㰤囉(七十二[*]句) 摩訶(去)麼抳底惹陀(上)囉(七十三[*]句) 鉢[*](二合)頭[26]摩㰤塞(同上)嚲(七十四[*]句) 唵(同上呼)鉢頭[27](二合)摩矩捨步惹嚲囉耶𤚥(牟含反)(七十五[*]句) 怛[28](二合)囉縒野弭䞘灘(七十六[*]句) 舍縒野訥瑟吒(知姦反)(七十七[*]句) 那舍野薩嚩播波(七十八[*]句) 嚩(二合)囉拏儞𤙖㤄(七十九[*]句) 莎嚩訶 (去)(八十[*]句) 播舍㰤塞(同上)跢野(八十一[*]句) 莎嚩訶(去)(八十二[*]句) 鉢頭(二合)摩陀(上)囉野(八十三[*]句) 莎嚩訶(去)(八十四[*]句) 娑(去)摩濕(二合)嚩縒迦野(八十五[*]句) 莎嚩訶(去)(八十六[*]句) 㫊暮伽(上)嚩囉那(去)野(八十七[*]句) 莎嚩訶(去)(八十八[*]句) 矩嚕陀(上)囉惹皤孕迦囉野(八十九[*]句) 莎嚩訶(去)(九十[*]句) 沒(二合)囉㰤摩廢灑陀[29](上)囉野(九十一句) 莎嚩訶(去)(九十二[*]句) 窒(二合)隷路枳野布爾嚲野(九十三[*]句) 莎嚩訶(去)(九十四[*]句) 野麼婆 (同上)嚕拏(上)矩廢囉(上)(九十五[*]句) 那莫塞訖(二合)𭌆嚲野 (九十六[*]句) 莎嚩訶(去)(九十七[*]句) 跋馹囉陀(上)囉布爾嚲野(九十八[*]句) 莎嚩訶(去)(九十九[*]句) 摩訶(去)迦攞摩窒(二合)𭌆誐拏 (一百句) 蔓(無繁反)儞嚲布儞嚲野(一[*]句) 莎嚩訶(去)(二[*]句) 禰 (同上)嚩誐拏(上)蔓儞嚲耶(三[*]句) 莎嚩訶(去)(四[*]句) 那誐迦𭌆灑拏野(五[*]句) 莎嚩訶(去[*]上)(六[*]句) 唵(同上呼)(七[*]句) 皤囉皤囉(八[*]句) 避利避利(九[*]句) 步嚕步嚕(十[*]句) 薩嚩漫拏(上)攞地瑟恥嚲縒摩耶野(十一[*]句) 莎嚩訶(十二[*]句) 薩嚩畝捺(輕)邏地瑟恥嚲畝捺[30](二合)囉野(十三[*]句) 莎嚩訶(十四[*]句) 㫊暮伽(上)嚩囉那(十五[*]句) 摩訶(去)鄧瑟吒(知禮反)囉矩捨(十六[*]句) 跋馹囉𤙖(同上呼)(十七[*]句) 摩訶(去)鉢頭(二合)摩濕(二合)縛縒陀(上)囉(十八[*]句) 那[31]謨窣都羝㫊暮伽(上)矩捨(十九[*]句) 𤙖(同上呼)㤄(二十句) 莎嚩訶([32]去)(一百二十一句)」
爾時觀世音菩薩摩訶薩說是真言之時,三千大千世界蘇彌山王、一切天宮日宮月宮星宮龍宮、一切神宮,六大震動。一切泉源江河大海,一時火起波濤涌沸。一切諸惡妬猰天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘗嚕荼、緊那羅、摩呼羅伽、毘舍遮鬼、毘那夜迦、蘖囉訶鬼,俱時熱惱悶絕躄地。一切大力藥叉羅剎、諸天神鬼、奪人精氣食噉之者,皆為火燒,大聲叫唱苦哉苦哉悶絕于地,或便馳走遍體火然。四天王天、大自在天、三十三天、帝釋天、大梵天、梵輔天、梵眾天,一切諸天眷屬宮殿一時火起,身[1]慫毛竪戰怖不安。難陀龍王、跋難陀龍王、優波難陀龍王、娑伽羅龍王,并及無量百千龍王一切眷屬,所有宮殿一時火起,[2]戰懼不安。水陸一切有情之類,火逼熱惱悉皆惶怖。在斯會者,身[*]戰毛竪悚懼不安。[3]可補陀[4]落山於虛空中如來頂上,雨列諸天種種寶華、眾寶瓔珞、天諸衣服,繽紛亂墜光潔奇特,現眾神變。雨於諸天牛頭栴檀香水,灑散大眾香氣[5]烟馥,廣供養佛并及會眾。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩復從座起,旋姿瞬目諦觀一切,輪擲舞杵放大光明,如師子王威德無量,詣觀世音菩薩摩訶薩前,合掌恭敬頭體作禮,解持寶冠捧上白言:「大慈悲者!願垂哀愍,納受此大清淨月光寶華天冠,常護顯此不空大可畏明王央俱捨真言章句三昧耶威德無極,令此三千大千世界六大震動,[6]擊罰一切諸惡天龍八部、藥叉羅剎。種種鬼神宮殿火起,悉為火燒悶亂躄地,叫呼大喚唱言苦哉苦哉,盡無生路。」白言:「聖者!我最尊此不空大可畏明王央俱捨真言,誓為有情頂戴受持,恭敬供養廣大宣說。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女,清淨信解如法書寫受持讀誦聽持修行,我常擁護頂戴恭敬擔負是人。若求眾願諸大悉地,我為滿足。一切毘那夜迦、諸惡鬼神作障難者,我皆遮止不令嬈惱。復為此人夢覺現身而恒擁護,資生財寶恒無乏少,令得威德福慧無量,無諸怨難。以尊法心,憐愛長育,如實我子。」爾時觀世音菩薩摩訶薩告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!發此願者為最大願。我為仁者受是寶冠。」伸手受已,便以寶冠擲置空中,為令一切諸佛菩薩得受用故,為令一切諸大天神住曼拏[7]攞者得受用故,為於一切集修眾善天、龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖嚕[*]茶、緊那羅、摩呼[*]囉伽、人非人等修此不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者得受用故。擲寶冠時,此三千大千世界六大震動,一切諸惡天龍八部、種種鬼神一切宮殿便大火起。是中一切諸惡之輩,為火燒惱悶絕躄地,或怖馳走叫呼大喚,而皆唱言:「苦哉苦哉!我等今日無措生路。」是時寶冠當佛頂上住虛空中,變成種種寶華傘蓋。[8]其蓋純以眾寶所成,種種莊嚴眾色交皎,光明晃曜現眾神變。以執金剛祕密主菩薩摩訶薩神通威力,以不空大可畏明王央俱捨真言神通威力,十方一切剎土一一諸佛菩薩[9]摩訶薩頂上各見有此眾寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩、一切觀世音種族菩薩摩訶薩,亦於頂上各見有是眾寶傘蓋。其諸傘蓋一一四邊,各有無量焰摩王、水天王、四天王天、難陀龍王、跋難陀龍王、優波難陀龍王、娑伽羅龍王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、帝釋天王、大梵天王、那羅延天王、大自在天王、淨居天王,一切諸天各持白拂恭敬圍繞。在會一切天龍八部,各見頂上有是寶蓋,仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以眾寶種種莊嚴,光皎妙好量虛空中,雨於諸天種種色蓮華、拘物頭華、奔拏利華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天末香塗香燒香海雲,雨一切天諸妙色相衣服瓔珞、寶莊嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讚種種妙聲海雲,供養於佛,所會大眾而亦供養。
爾時釋迦牟尼如來讚觀世音菩薩摩訶薩言:「善哉善哉!善男子!汝今善說此未曾有大可畏明王央俱捨真言,成就一切修治善者,摧伏一切惡毘那夜迦,摧滅一切十惡五逆蓋障山壞。如是真言當今之世,若諸垢重薄福有情,長能每日如法誦持一七二七三七遍者,或七七遍者或一百八遍者,則能成辦[10]諸希求法,得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身,所念眾法皆得成驗,當得證成出世菩提種種資糧諸大法門。」由是真言神通威力,須臾攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉將并及眷屬,迅疾須臾至補陀[*]落山觀世音宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂,以無量百千俱胝藥叉而為眷屬,有大威力,能以一手動[11]蘇彌山一切天宮,常於大海現威,摧伏一切大藥叉將一切軍眾。是大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬,為火燒惱忙怖慞惶,合掌恭敬繞佛三匝,頭頂禮佛,前白佛言:「世尊!彼觀世音菩薩摩訶薩說此大可畏明王央俱捨真言!我及無量百千俱胝眷屬并住宮殿皆為火燒受諸劇苦!悶亂于地周慞惶怖。世尊!我今應云何住?云何所作?云何依止?誰能救者?我及眷屬命在須臾極受苦惱,[*]惟願如來慈悲救護。」
爾時釋迦牟尼如來告大可畏笑大藥叉將然頂言:「而勿怖[1]懅,應常隨順彼觀世音菩薩摩訶薩大可畏明王央俱捨真言大祕密壇印三昧耶住,乃能使汝及所眷屬則得安隱常無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂!當詣彼觀世音菩薩摩訶薩,求歸依處。」於是大可畏笑大藥叉將然頂承佛誥勅,領其眷屬,合掌至心叫呼求救,詣觀世音菩薩摩訶薩前,頂禮雙足,白言:「大慈悲者!願垂救護。我及無量百千俱胝眷屬,今為火燒,受諸苦痛餘命無幾。我身所有威猛大力,總皆頓盡,唯有骨鎖筋肉相連。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩謂大可畏笑大藥叉將然頂言:「且忍須臾,諦聽諦聽。大可畏笑大藥叉將然頂!汝性愚癡,毒惡頑嚚、[2]𡡽害滋弊,常則吸[3]噉欲界一切修善善男子善女人等或童男童女福德精氣,長無休息。若有一切修善眾生居住屋宅、伽藍方處,皆汝虛耗故作破壞。一切祕密曼拏羅印三昧耶所作不成,是汝遮障虛耗破壞。一切善男子善女人修治一切有為之行、[4]無為禪定福業功德諸善法門,汝作破壞,皆無成就。若有眾生正命自活常不殺戮,汝作災疾傷命夭壽。若有眾生常業殺害,汝作加,護一切成就、福命增壽。若有眾生常修淨戒、正行正業,便則捨離,作災不遂。若有眾生破犯淨戒、邪命諛諂、慳貪嫉妬,汝與和合所作諧偶。世所惡道一切殺法種種業果,是汝為本,悉皆增熾。當知一切惡不善業,是汝滋增種種成就。佛有一切勝道菩提善法業果,是汝遮障,盡皆隱沒。諸修善者種種殃疾、橫病橫死橫遭災禍,無量惱亂皆是汝作。汝於三界人天善法,惡中之惡極為可畏、極為大過。汝以是因,獲斯苦報。大可畏笑大藥叉將然頂!今於我前歸投三寶,處眾懺悔,受佛淨戒。我則為汝除此一切眷屬宮殿火燒苦惱,便即離身脫諸熱惱,即使汝身并及眷屬安隱而住,常令修趣大菩提道。」於是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬,一時合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足,大誓是言:「我從今去,常住佛法,歸依三寶,常當擁護大可畏明王央俱捨真言大祕密曼拏羅印三昧耶。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女,以真正心或以諸心清淨信解如法修行,受持讀誦書寫供養,我及無量百千俱胝眷屬,周匝十方加被擁護,常與增長無量色力。若此真言所在國土受持之者,則無一切惡星變怪、兵賊災橫、種種疫病、諸惡蟲獸、邪夢魍魎、饑饉惱障。一切眾惡毘那夜迦大力鬼神噉人精氣,悉皆除散,恒令國土一切豐稔。若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女,正行正業正戒精進修持之者,我倍守護身負荷擔,加與真實一切大願。若有眾生造諸惡業,我誓遮止逼令修善,與諸願滿。」
爾時觀世音菩薩摩訶薩告大可畏笑大藥叉將然頂言:「善哉善哉!應如是作,利益世間一切眾生得大安樂。汝常護持此真言者。大可畏笑大藥叉將然頂!至誠諦聽,我今為汝授三歸戒,授如來大祕密曼拏羅印三昧耶,并授一切種族曼拏羅印三昧耶。」
爾時大可畏笑大藥叉將然頂并及眷屬,合掌恭敬五輪著地,頂禮觀世音菩薩摩訶薩已,歡喜受教,便得安隱。
爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩言:「善哉功德海!善哉慈悲者!能以最勝大三昧耶安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印持加被。汝復以大神通威力不思議力,常加密祐大可畏明王央俱捨真言。於當來世有修善者,每日承事誦之七遍或三七遍,即得成就種種事法。」於是觀世音菩薩摩訶薩承佛教旨,又白佛言:「世尊!若有沙門、婆羅門、族姓男、族姓女修治斯法,願欲成就大可畏明王央俱捨真言者,承事供養,每白月十五日夜五更時,澡浴清淨、著淨衣服,食粳米飯、乳酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前,以諸香花飲食果子而為供養。面東趺坐一日一夜,勿共人語、勿思異法。大可畏明王觀,誦念大可畏明王央俱捨真言,以清香水粳米相和,手掬水米,一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前鉢中滿一百八遍,和乳煮粥真言者服。以此少功,獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成就。後隨舉心誦念之者,救治世苦,一切稱遂。若欲成就一切不空羂索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者,若欲修諸禪行三摩地者,每先誦此真言三遍五遍或一七遍勅治標界,則周十方一踰[5]𮜖那成大可畏明王央俱捨火光明焰山城光界,山城界外三踰𮜖那亦成結界,不為一切諸惡天龍八部鬼神、毘那夜迦、人非人等作諸障惱。假令一切毘那夜迦盡起種種神通大力欲壞城界,無能踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者?無有是處。當知如是此真言者所作諸法,恒無障礙速令增遂。若有眾生為惡神鬼作嬈患者,加持安悉香、白芥子燒熏病者,并加持白芥子打其病者、結期剋印、擬便[1]除差。若摩訶迦羅神、羅睺羅、阿素洛神、羅剎神等,各皆變示種種鬼形作諸病者,亦皆調伏盡殃除遣。何況諸小魍魎神鬼而不壞散?若一切步多鬼作諸病者,加持屍陀林燒死人灰,散病者頭則令除愈。是大可畏明王央俱捨真言,受持讀誦所得功德成就之者,於諸願法隨念隨成,所謂召集一切大奮怒王真言三昧耶神通威力破眾垢障,發起一切無信根人入於正道,亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不[2]祥。是真言者或為毒中,亦不傷害。若婆修吉龍王毒、德叉迦龍王毒、諸蟲蛇毒亦不能害。刀杖水火、一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復不為一切步多鬼、藥叉鬼、毘舍遮鬼、宮槃[*]茶鬼、[*]茶枳尼鬼、雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼怖不相嬈,又常不為一切災厄枷鎖禁閉刑罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩、四天王神、伊首羅天、摩醯首羅天、大自在天、大梵天、帝釋天、那羅延天、水天、風天、日天、月天、閻羅大王、一切龍王、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽等,晝夜擁護歡喜儆策,除眾障難,[3]喜順諸[4]導。」
然頂香王成就品第五十九
復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言:「此大可畏明王央俱捨真言然頂香王三昧耶,成就世間一切三昧耶。」而說頌[5]曰:
「是香燒時,三千大千世界一切山神、江河海神、諸天、神龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽、一切毘那夜迦,悉皆怖畏,諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒,以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥癬瘻病,以香塗熏亦得除差。若有痃癖癥塊心痛頭痛病者,以香和水空腹煖服,或[11]復塗熏或灌鼻中,皆得除愈。若霖雨者若亢旱者,若有非時惡風雹雨雷電霹靂者,誦念燒香誓諸願言,須晴即晴、須雨即雨,并止一切惡風雹雨雷電霹靂,國土人民利益安樂,苗稼增盛。若患那羅延天神瘧者,或患一切可畏天神瘧、風瘧痰瘧癀瘧、寒熱之瘧,一日一發、二日一發、三日一發、四日一發,并諸神鬼[12]癲癎之病,皆淨洗浴燒香熏之,加持病者,皆得除差。若往聚落一切人民善不善家,香和香湯澡浴清淨,復燒熏身并點額眼,則乃往之,為人見遇,歡喜樂處財寶自然,一切災怪皆自除滅。一切大藥叉將、四天王神一切眷屬,觀祐護持。若諸沙門婆羅門、一切人民沐浴熏身,及熏衣服,或酥乳[13]酪和施與食,或戴頭上髆上腰上,皆害一切病惱災厄,速令除差。是真言者亦如是佩,滿眾勝願。此香名大可畏明王央俱捨真言然頂香王。若於[A1]戌時當大門中門[14]堂門燒焯此香,誦是真言三遍五遍,則逐一切牛頭獄卒、大藥叉、羅剎、布單那鬼及諸神鬼,一時身皆為火所燒忙怖馳走,一切災障自然消散,便得諸善天龍八部而皆擁護。」
不空羂索神變真言經卷第二十六
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 20 冊 No. 1092 不空羂索神變真言經
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2024-07-08
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