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10293c05以菩提樹葉方布壇上,上置雄黃、香花供養,依法加持令現三相,一相點額,所顧人民歡喜信仰讚樂供養。二相點額,騰身離地六尺而行,日行三千踰膳那,見聞三千踰膳那諸聲色法,壽相點額,所顧人民歡喜信仰讚樂供養。二相點額,
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不空羂索神變真言經

不空羂索神變真言經卷第十三

溥遍心印真言出世間品第二十

爾時觀世音菩薩摩訶薩合掌恭敬歡喜踴得未曾有放殑伽沙俱胝那庾多百千光溥照三千大千世界而自莊嚴又白佛言世尊是不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶中溥遍心印真言三昧而能示現不空千手千臂觀世音菩薩種種形好神變三昧耶以此一相三昧耶入種種相三昧耶所謂入伊首羅天相摩醯首羅天相大梵天相那羅延天相大自在天相摩王相俱廢羅天相婆嚕拏天相俱摩羅天水天相火天相風天相日天相月天相天相乃至一切天相苦行仙相一切真言明仙相大商人相皆示現之世尊以斯等相令修者證獲㫊暮伽王一切陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶不空種種成就三昧不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶若以少功而受持者我則賜與一切意樂勝願圓滿。」爾時觀世音菩薩摩訶薩便入溥遍心印三摩地說普遍心印真言曰

那莫塞(桑紇[5])(都結反)[6](移結反)[7](四合)() 特(能邑反)𭧥(肥以[8])迦南[9]() 嚲詑誐跢湳(奴紺反)() 唵(喉中擡聲引呼)㫊暮伽([10])() 鉢頭麼播捨() [11][12](二合)()(斤邏反)唎沙()() 跛[13](二合)(無計反下同)捨野() 摩訶([14])()鉢底() 野摩婆(無何反)嚕拏() 矩廢囉() 沒[*](二合)羅㰤麼(十一) 廢沙()()(十二) 㫊暮伽紇[15](二合)娜野(十三) 鉢頭麼矩攞(十四) 縒麼耶[16](十五) 𤙖(特牛合口聲呼之)𤙖𤙖(十六) 㤄㤄㤄(十七) 莎[17](二合)(十八)

爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時三千大千世界大地補陀洛山六返震動天雨眾在會一切天藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽乃至一切真言諸歡喜合掌種種讚歎空居一切惡天龍神藥叉羅剎毘那夜迦皆悉墮落為火所燒惶馳走發大叫聲一切菩薩摩訶薩俱持種種華瓔衣服一時供養觀世音菩薩摩訶薩溥遍心印真言三昧耶一切天藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽至一切真言諸仙住佛法者俱從本宮持諸花鬘塗香末香寶幢幡蓋衣服瓔珞俱時往詣補陀洛山觀世音宮殿會中住如來前世音菩薩摩訶薩前旋遶供養一時致敬聲白言:「大慈悲者說此㫊暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶溥遍心印真言法瑜伽觀廣明心焰三昧耶者最極難有。」爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言:「清淨者而復廣說溥遍心印真言法瑜伽觀三昧。」爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊若有有情每日晨朝日初出時以大悲心如法清淨法瑜伽觀誦念神變溥遍心印真言一千八遍者此人則得攝入不空幻化種種色相三昧耶示現一切幻化三昧耶所言得謂得通會一切曼拏羅印三昧耶相應住得一切最上神變計都幢三昧耶相應住一切如來祕密三昧耶相應住得不空一切悉地三昧耶相應住得不空廣大神變三昧耶相應住得不空種種色相三昧耶相應住得不空無量稱歎三昧耶相應住得不空一切善根三昧耶相應住得不空如來攝受記別三昧耶相應住得不空如來種[1]大福德蘊善根三昧耶相應住得不空見一切如來現前加被三昧耶相應住得不空如來種族攝受加被三昧耶相應住得不空金剛種族攝受加被三昧耶相應住得不空蓮花種族攝受加被三昧耶相應住得不空摩尼寶種族攝受加被三昧耶相應住得不空香象種族攝受加被三昧耶相應住得不空一切大曼拏羅神變加被三昧耶相應住得不空大轉輪王種族安住三昧耶相應住得不空觀[2]大明觀印觀所灌頂三昧耶相應住得一切不空如來觀印所灌頂三昧耶相應住不空廣大真言明[3]成就三昧耶相應住一切不空如來菩提座加被三昧耶相應住得一切不空如來轉法輪擊法鼓吹法螺三昧耶相應住得不空六波羅蜜圓滿三昧耶相應住得一切不空如來藏三昧耶相應住不空廣大甚深[4]持藏三昧耶相應住得一切不空如來出世解脫三昧耶相應住得不空世間受持悉地三昧耶相應住得不空世間妙吉祥三昧耶相應住得不空一切有情最上遵敬三昧耶相應住此人現在未來是廣大相應稱歎功德三昧耶相應住世尊若常晝夜六時憶念諸佛[5]總翫聽聞受持讀則得除脫生老病死一切罪障超生死海住不退地世尊若有苾芻苾芻尼族姓男女信心清淨以大悲心常念諸佛求覓此經自書寫若使人書皆發悲心以上衣服財寶飲食供給供養亦勸一切人民書寫受持讀誦聽聞思惟恭敬供養應亦當護不退轉地如是有情從佛法生則謂一切如來加被受阿耨多羅三藐三菩提記是稱讚者所得功德亦如諸佛世尊若成就是溥遍心印真言三昧耶者當畫不空王最上悉地三昧耶白㲲布絹方量四肘增亦任意中畫不空羂索十一面觀世音菩薩摩訶薩身真金三十二臂正面熙怡眉間一目左面大自在天面右面那羅延天面左焰摩王面右水天面左俱廢羅天面[6]眉努目右俱摩羅天面[7]眉努目左摩醯首羅天面[*]眉努目狗牙上出右伊首羅天面[*]眉努目狗牙上出右日天面面狀赤黃左月天面面狀白各戴天冠冠有化佛作摩頂相那羅延天水天頭兩間風天半身貫飾天服大自在[A1]焰摩王頭兩間火天半身貫飾天服三十二手輪結諸印執器仗印羂索印寶珠瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服而莊[8]身圓光焰[*]加趺坐寶蓮花座右奮怒王三面四臂當中正面熙怡微笑左右面[9][*]眉瞋怒一手執鉤一手施無畏一手執蓮花一手持羂索瞻仰菩薩[*]加趺坐多羅菩薩微似低頭二手合掌半[*]加趺坐苾𠆙明王手捧寶花瞻仰菩薩[*]加趺坐濕廢多菩薩微以低頭二手合掌[*]加趺坐其座下右不空曼拏羅神面目瞋怒狗牙上身有四臂一手執羂索一手執蓮花一手執鉞斧一手執劍[*]加趺坐後真言者[10]跪而坐手執香爐是諸菩薩花冠瓔珞[11]鐶釧天諸衣服種種莊嚴坐蓮花座身圓光四面圍遶畫十方佛作說法相[*]加趺坐師子寶座面向菩薩頂上佛外畫苦行仙形體枯瘦畫一切天子持散寶花座下佛外畫功德天辯才天毘摩夜天大自在天火天風天水天是諸天等花鬘衣服而莊飾之四角依方畫四[12]種種衣甲具莊飾之其像飾已[13]閑靜處淨治其地作曼拏羅種種香泥精潔塗飾模畫花印標郭界置十一面觀世音菩薩種種幡花閼伽水香花三白飲食果蓏燈明[14]檀香水香安悉香[15]合香薰陸香敷飾供養怒王真言護身結界輪印匡敘面西法坐大悲心觀置㫊字法本無生圓為下體金剛輪座觀置[1]言論道斷全為上體[2][3]觀置囉字離諸染著全為心月如初日觀置𤙖字自性空寂眉紺青色觀置佉(上聲)等虛空故全為頭頂備一切色相三昧等十一面觀世音復觀㫊字全為頭光觀囉字全為眼目光照無障時別先誦奮怒王真言召請供養誦溥遍心印真言一一字聲色相光焰若黃光焰或赤光焰或白光焰或青光焰或黑光焰照真言字於心月上右旋行轉皆放光明滿十千萬當中夜時十一面觀世音菩薩放種種光至五更時觀世音現身慰語:『汝求何事我今為汝皆得滿足。』菩薩時當乞二願一乞不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶世間一切最勝悉地成就大願亦如我身種種自在變用工巧法自在祕密法神通法入阿素洛窟天宮龍宮緊那羅宮法履水法入火法一切山林法作金銀法乞雨法止雨法降伏一切藥叉羅剎法[4]伏藏法渡江海法象玄象歷數算法一切真言法種種醫法年藥法移諸物法化諸[5]見傲誕人法是世間種種之法悉得自在二乞出世間法時觀世音伸手摩頂解除一切[6]障重罪器清淨如蛇脫皮證獲不空清淨神通三昧耶身往詣淨土坐蓮花上證百千俱胝生宿命智阿彌陀佛為[7]阿耨多羅三藐三菩提記住不退地證不空無量百千神變三摩地十方剎土一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神悉皆讚歎憶念觀[*]當擁護持應知如是溥遍心印真言有大神通能成世間無量無邊一切諸法所謂召[8]一切鬼神占相一切壽命長短吉凶之相療治一切癩病風病瘡疥癬病瘧病腹病六根等病滅除一切罪障災厄怨難符書𥜒禱呪詛法亦得成就出世間觀世音菩薩現身讚語:『善哉善哉真言者汝今已入不空羂索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印法中溥遍心印真言悉地成就。』手持蓮花施真言者當受花時[9]證神通一切諸法騰往十方一切佛剎自在無礙諸如來記別匡護。」

溥遍心印真言世間品第二十一

世尊若蓮池沜作護摩壇加持木榓木杜仲木然火加持蓮花并幹葉截和[*]酥蜜如法護摩滿七日夜得功德天現身而來靜心勿怖供養閼伽時功德天謂真言者:『今何所須?』答言:『施我無盡寶藏。』功德天言:『如真言者意。』說此語已則便不現從此已後伏藏逐身供給費用得寶藏者常[10]供養觀世音功德天一切三寶恒勿斷絕特勿積貯若積貯者即不復得白月八日[*]酥白芥子塗蓮華臺葉像前護摩一千八遍諸天世人遵敬讚歎[11]璃瓶盛欝金香水赤色香花摩尼跋陀[12]神前每日三時讚歎供養無名指按摩尼跋陀羅神誦持溥遍心印真言滿三七日身而來日別給奉金錢一百文盡用供養三寶勿貯若貯聚者即不復得若舍利塔前置像面西截紫檀木上塗[*]酥蜜每日三時護摩一千八遍滿三七日夜得銀錢一十千文此護摩法通會餘諸真言明法亦得成就法當以菩提樹葉方布壇上上置雄黃香花供養依法加持令現三相一相點額所顧人民歡喜讚樂供養二相點額騰身離地六尺而行日行三千踰膳那見聞三千踰膳那諸聲色法壽命千歲不為諸仙而相率伏常見十方一切諸佛三相點額則得神通持同伴去地三千踰膳那里騰空自在壽二十千歲當證一切雄黃真言明仙三昧耶以蓮荷葉方布壇上以赤黃牛[*]酥洗治牛黃置荷葉上香花供養真言加持令現三相相點額一切藥叉羅剎諸惡鬼神悉皆降伏任為使者取諸財物二相點額則與一切祕密真言明仙蹈一風輪騰空自在日行二十千踰膳那壽六萬歲見聞二十千踰膳那諸色聲法三相點額攝持同伴騰空自在當證一切牛黃真言明仙三昧耶壽一俱胝歲遍心印真言阿伽陀藥頌曰

應以雄黃密陀僧[13]瑟詫欝金香叔迦花上雌黃[14]杜仲樹汁上牛黃惹暮娜那紫磨金菩提樹汁赤牛乳𮧬囉拏訖使羅半努([15]奴古反)捺羅弭耶藥[16]([17])[18]㰤乞使羅藥毘瑟努羯摩使[*]。」

等數精治白月十五日淨治塗地嚴曼拏羅置十一面觀世音像置藥壇上以諸香花香水飲食燈明隨力供養廣大悲心憶念三寶觀世音菩薩[19]求無上阿耨多羅三藐三菩燒香供養溥遍心印真言加持其藥當和合治加持赤蜜石蜜和合盛赤銅合復置壇上結印作法奮怒王真言加持供物悉地王真言溥遍心印真言加持藥現煖相煙相光相時真言者身出光焰壇地震[1]應自歡喜證驗藥成藥和沒囉㰤麼補怛囉迦油([2]云梵天兒油)塗摩身上手足等上身如金剛一切刀杖水火毒藥皆不能害攝持百人以為眷屬騰空自在若藥一兩點化赤銅百兩成金若服餌者和牛乳[*]酥煎治為膏三日先服黃[*]酥乳當服此藥和牛乳服滿經六月色鮮澤猶如蓮花聲音清雅髮如旋螺壽十萬歲一切刀杖水火毒藥藥叉羅剎鬼神惡人皆不能害服滿一年得諸天人樂為伴侶福壽如天若藥和胡麻油塗頭則髮香馥點眼額則見一切藥叉羅剎鬼神宮殿門開入中無礙世人敬愛若和牛乳石蜜服滿三證諸真言明仙王三昧耶壽一大劫劫中有佛一一皆見菩提樹下成等正覺得此諸佛為授記別往梵天宮應稱唵([3])大梵天眾一時迎逆乃至當往阿迦尼吒天宮後邊身[4]心蓮華阿伽陀藥頌曰

復以蓮花鬚  
素路旦惹娜
牛黃龍花鬚  
銀礦沈水香
嗢嚲麼迦囉  
石蜜青蓮花
瞻蔔迦花鬚  
計得枳花鬚
上白[*]檀香  
上嚲誐羅香
㫊皤野跛抳  
[5]合香油和。」

白月十五日作曼拏羅置十一面觀世音數淨治置藥壇上獻諸香花香水飲食果蓏燈明合和其藥盛銀合中以銀藥合盛白[*]檀木合中置於像前奮怒王真言加持供物廣大悲心舞印治護坐茅草座左手執杖按藥合上悉地王真言溥遍心印真言光持藥合[6]現三相閼伽供養至五曉時頂禮十方一切諸佛捧藥供養持真言者及伴服一時同證隱行真言明仙三昧耶空行自壽一萬歲口氣香潔如優鉢花香膚色充獲得一切隱行大仙三昧耶溥遍心印真言加持白芥子灰十方結界一切藥叉羅剎不能為障若紫橿木燃火白芥子安悉香芥子蔓菁油護摩一切毘那夜迦并及種族一時馳走不能為障若苦[A2]木燃火黑芥子七種穀子白芥子面向他軍如法護摩令彼兵眾且自退住又重護摩彼諸兵眾不復來敵又重護摩彼諸兵眾皆總退散若以佉[7]羅木量長二肘如法削治寶采寶作曼拏羅置十一面觀世音當壇心上竪置寶杖隨力辦諸香花香水果蓏飲食燈明供養奮怒王真言加持供物悉地王真言溥遍心印真言加持寶杖上放光明是時空中告聲謂言:『汝今已得不空成就如意寶杖。』時燒香閼伽供養右手持杖頂戴受持誦溥遍心印真言加持寶杖一百八遍頭上右旋一百八匝持杖曠野平坦地處方量一百丈地為界可其界內心欲地下宮殿房舍臥具衣服飲食湯藥僕從人民一切珍寶妙莊嚴具一時現者誦溥遍心印真言加持寶杖界東西南北四維中心㧻地一千八下即見地下七寶宮殿見一天女捧持寶瓶當宮門白真言者:『願入宮中。』真言者答:『今此宮殿非是堅固真實之法。』天女白言:『願受寶瓶大富貴。』怒聲報言:『此非淨物何令我受?』天女則便涕淚雙下見時承取遍塗身上頭面等[8]點眼耳身如金色氣馥香潔如牛頭[*]檀香口氣香潔如欝鉢花香眼廣明利若青蓮花髮如旋螺聞聲見色圓九萬里十千劫憶知過去千劫生事悟解內外一切典籍真言壇印三昧耶醫方幻術聲明等論三昧耶天女重白:『願入宮住。』復當報言:『我自行入汝宮殿中。』天女持嬭示真言者是時見嬭兩手持嬭便即飲服塗身頭面眼耳手足得是天女一千僕從為伴騰空乘第一風輪證八十四千大風輪真言明仙三昧耶往於淨土恭敬供養阿彌陀佛一切菩薩聽聞深若心願事右手執杖一心觀杖真言旋杖得如[9]又法板上赤土畫藥叉羅剎像焯香王祀三白食觀杖誦溥遍心印真言藥叉羅剎名於藥叉羅剎像上右旋杖者來現身任為命者取諸財寶衣服飲食悉皆充足若功德天像前右手執杖誦溥遍心印真言稱功德天於功德天像頭上右旋杖者得功德天現身而來與諸財寶富饒之願毘沙門像前右手執杖誦溥遍心印真言毘沙門名打毘沙門像脚者得毘沙門現身而來乞諸錢財盡皆如願若人門前右手執杖誦溥遍心印真言稱彼人名旋杖打門入見歡喜若天寺像前右手把杖誦溥遍心印真言稱天像名旋杖則得天神現身而來所乞諸願亦皆圓滿若日出時觀日持杖溥遍心印真言稱日天名旋杖即得日天歡喜觀[*]而擁護之若白月十五日月初出時觀月執杖誦溥遍心印真言稱月天[1]旋杖月天星天歡喜觀[*]而擁護之若舍利塔前誦溥遍心印真言旋杖行道滿七日夜塔內放光出種種聲得是相者所求諸法悉皆圓滿

若佛菩薩像道場處執杖誦溥遍心印真言旋杖行道滿七日夜得諸如來神力安慰滿菩提願觀世音於後夜中現身而來與證不空如意寶杖王三昧耶若天旱時有龍湫沜執杖誦溥遍心印真言稱龍旋杖龍降大雨若霖雨者高山峯上仰天樓上高大怒聲誦溥遍心印真言旋杖擬之其雨則止若災風[2]雨雷[3]霹靂數數起者高峯逈處把杖慈觀風雨雷雹起處發大慈聲誦溥遍心印真言旋杖擬之九方周圓十踰膳那則皆止若眾鬼神作[4]惱者右手把杖拂病者鬼神怖走病得除差若患瘧者執杖拂身瘧鬼惶走即得除差若陣戰處右手把杖怒聲誦溥遍心印真言旋杖期剋兩兵和解道曠野大海江河一切難處執杖怒聲誦溥遍心印真言旋杖期剋則得諸難解馳退散若人畜生患疫病者於城四門執杖誦溥遍心印真言旋杖期剋治逐疫鬼悉皆出去者除差若高逈處觀所人家執杖誦溥遍心印真言稱彼人名當自歡喜讚歎供養若黑月十四日不食不語於晨朝時誦溥遍心印真言加持杖七遍置杖摩尼跋陀[5]神像摩尼跋陀[*]神像前誦悉地王真言至後夜時摩尼跋陀羅神現身而來手持一千金錢奉真言者得金錢時分為三分一分盡用供養觀世音及日日作諸香水供養摩尼跋[*]一分盡用供養三寶一分自用并施貧人所得功德盡皆迴施摩尼跋陀羅神勿貯積日常如是乃至命終若有貯積即不復得若道曠野遇無水處右手執杖瞻地多有青草濕處高聲誦溥遍心印真言以杖㧻地一千八下輪杖一千八匝高聲[6]請觀世音菩薩:『惟願大悲救我飢渴。』念滿千聲其㧻地處湧出泉池其水清美誦悉地王真言以杖打水水中涌出赤黃天神合掌而言:『今何所求?』真言者答:『須諸飲食願即與我。』時真言者便以種種善[7]呪願天神:『願天常安得一切諸佛菩薩梵釋諸天常加擁護與天種種諸大菩提福願圓滿。』說此語已沒水而於須臾間手持天諸甘膳美食奉真言者便當受取以此天食供百千人同共飽食持種種妙莊嚴具奉真言者如此池泉真言者心若不除者則常住世是水常為一切人民飲喫無盡若結印護身右手持杖誦溥遍心印真言往大眾中空中輪杖一百八匝隨心所念種種諸物則皆如意

若屍陀林中誦溥遍心印真言輪杖七匝則一踰膳那成結界護作六肘壇淨治塗地以牛糞黃土泥摩飾壇上真言加持紫橿木橛釘壇四角五色線索四面圍界取族姓摩奴沙新捨未壞米哆羅以牛五淨清淨洗浴又以香水重淨洗浴著白淨服臥置壇上白衣蓋上以三白食置壇四面布設供養散諸雜花遍於壇上四角四面置香水椀時真言者面西法坐燒焯香王供養一切常以右手執如意誦溥遍心印真言加持米哆羅一千八遍誦悉地王真言亦加持之聲聲莫絕數以左手拂米哆羅身以右手杖數數按米哆羅身令動起坐目觀四方見觀方時特勿怖懼以杖定按米哆羅頭上其米哆羅即語見語之時亦勿怖懼內心思惟過現未來一切事誦悉地王真言聲聲莫絕米哆羅盡說心所思事復以杖柱米哆羅心上誦悉地王真則令米哆羅口吐鮮魯地羅取是魯地羅點眼點額見諸鬼神宮殿門開入皆無礙神見者悉皆歡喜復以杖𧜁柱米哆羅心上誦悉地王真言令米哆羅吐紇唎娜[8]便取執持即得騰空自在無礙獲得一切大力鬼神三昧耶如摩醯首羅得大自在壽命萬復一稱𤙖字一以杖[9]𧜁[10]米哆羅心上七下又以杖𧜁打喉上七下米哆羅自吐舌持刀割取便變成劍當佩身者獲得一切劍仙三昧耶壽命萬歲一十八千劍仙為伴又以杖𧜁打米哆羅頭上七下發遣米哆羅身中真言明神還宮而去米哆羅變成閻浮檀金此金一兩赤銅百兩和融銷鑄成上真世尊說此世間成就法者悲愍當來一切有情令得證入菩提故說。」

不空羂索神變真言經卷第十三[1]

𭧥 𥜒 𮧬
細註反字明本乙本作切以下倣之
㘑【大】,㘑(一)【宋】【元】【明】【乙】
四合一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
反【大】,切二【明】【乙】
二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
四聲上字下明本有聲字以下倣之
俱【大】,矩【宋】【元】【明】【乙】
二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
二合囉【大】*,囉二合【元】*【明】【乙】
去【大】,去聲【明】【乙】
二合唎【大】,唎二合【元】【明】【乙】
野【大】,〔-〕【考偽-乙】
二合縛【大】,嚩二合【元】【明】【乙】
殖【大】,植【宋】【元】【明】【乙】
察【大】*,𧫕【明】【乙】*
印【大】,應【明】【乙】
文【大】,聞【元】【明】【乙】
乙本冠註曰總字未詳
顰【大】,頻【宋】
嚬【大】*,頻【宋】*,顰【元】【明】*
嚴【大】,飾【宋】【元】【明】【乙】
乙本冠註曰目字恐誤或上有脫文
長【大】,䠆【元】
璫【大】,鐺【明】【乙】
大【大】,天【宋】【元】【明】【乙】
於【大】下同,于【明】【乙】下同
栴【大】*,旃【明】【乙】*
酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【乙】
嚩【大】,縛【宋】【元】【明】【乙】
觀【大】,光【宋】【元】【明】【乙】
日【大】,白【宋】【元】【明】【乙】
採【大】,采【明】【乙】
邪【大】*,衺【明】*【乙】
業【大】,垢【宋】【元】【明】【乙】
授【大】,受【宋】【元】
譴【大】,遺【宋】【元】,遣【明】【乙】
即【大】,印【宋】
僧【大】,增【宋】【元】【明】【乙】
琉【大】,瑠【明】【乙】
羅【大】*,囉【宋】【元】*
俁【大】,俣【宋】【元】
(杜仲…黃)七字【大】,〔-〕【明】【乙】
奴古反【大】,〔-〕【元】【明】【乙】,知古反【宋】
僧乙反【大】,〔-〕【元】【明】【乙】
乙【大】,乞【宋】
努【大】,拏【宋】【元】【明】【乙】
惟【大】,唯【宋】【元】
勤【大】,動【明】【乙】
唐【大】,此【明】【乙】
聲【大】,聲引【宋】【元】【明】【乙】
遍【大】,適【宋】【元】
酥【大】,蘇【元】【明】【乙】
動【大】,若【考偽-乙】
他【大】,陀【元】【明】【乙】
飲【大】,次【明】【乙】
心【大】,一心【考偽-乙】
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
瀑【大】,暴【元】【明】【乙】
雹【大】*,電【宋】【元】【明】【乙】*
病【大】,煩【宋】【元】【明】【乙】
囉【大】*,羅【宋】【元】【明】【乙】*
稽【大】,啟【元】【明】【乙】
語【大】,說【宋】【元】【明】【乙】
耶【大】,取【宋】【元】
𧜁【大】,殺【考偽-乙】
拄【大】,柱【明】【乙】
此下乙本奧書云貞享三年十一月初八左點了淨嚴四十八載正德二壬辰之夏六月六日第三校合了性寂六十一
[-]【CB】【麗-CB】,服大自在天【大】(cf. K11n0287_p0736b12) 楝【CB】【麗-CB】,棟【大】(cf. K11n0287_p0739a11)

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