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不空羂索神變真言經

不空羂索神變真言經卷第二

[＊]大唐天竺三[＊]藏菩提流[＊]志譯

祕密心真言品第二

爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起，整理衣服，右膝著地合掌瞻佛，顏貌熙怡，心具無量大慈大悲，遍身[1]溥放億千大日輪光王，照于十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光時，映徹眾色皆如金聚，歡喜微笑白佛言：「尊者薄伽梵今放此光，為[2]於世間沙門[3]婆羅門毘舍首陀，令得無量大悲之心，獲諸最勝勝依止處，及為一切學大乘者、持是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧[4]耶者，皆獲菩提一切願果。將欲廣演是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧[＊]耶中，祕密心真言三昧[＊]耶門廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧[＊]耶。此三昧[＊]耶是真貞實最上成就祕密心真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧[＊]耶門。世尊！此真最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧[＊]耶門，乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧[＊]耶。欲[＊]於佛前一切龍神、藥叉、羅剎、乾闥[＊]婆、阿素洛、蘖魯荼、[5]繄那羅、摩呼囉伽、摩訶大持真言明仙、淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天、焰摩王、水天、風天、火天、毘陛羅天、大苦行仙眾、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持明女仙，乃至一切諸天天神，已住最勝曼拏羅三昧[＊]耶者前，廣演開釋是真貞實出世世間祕密曼拏羅印三昧耶，令諸有情思惟讀誦受持斯法，皆得最上成就一切功德勝法，是故說[6]示根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧[＊]耶中祕密心真言三昧[＊]耶。惟垂哀愍。」爾時釋迦牟尼如來應正等覺，熙怡微笑，即伸無量莊嚴相好金色光手，摩觀世音菩薩摩訶薩頂[7]告言：「大慈大悲清淨者！能為大眾闡斯妙法。善男子！汝應當知，現今現在十方[8]殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界，所有一切如來應正等覺，皆以無量神通光明加被汝故。我今亦以無量神通光明加被，恣汝神力說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧[＊]耶中祕密心真言三昧[＊]耶。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩觀察十方一切大眾，如大象王[9]德無所畏，即說祕密心真言：

「[10]唵(擡聲引呼，下同呼)(一)　鉢頭(途邑[11]反，下同音二合)麼㰤塞(桑紇[＊]反，下同音)跢(二)　摩訶([12]去)暮伽([13]上)播捨(三)　娑([＊]去)陀([＊]上)野([14]劣可[＊]反，下同音)縒摩野(四)　紇唎(二合)娜焰(引)(五)　柘[15]羅柘[＊]羅(六)　𤙖[16](七)」

爾時觀世音菩薩摩訶薩說此真言時，其補陀洛山、三千大千世界須彌山王，一切天宮、神宮、龍宮、藥叉宮、羅剎宮、乾闥[＊]婆宮、阿素洛宮、蘖魯荼宮、緊那羅宮、摩呼羅伽宮、持真言仙宮，皆六震動。大海江河、一切泉[17]池皆大涌沸。海中一切摩竭諸獸皆大驚怖，怪未曾有。十方[＊]殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來，[＊]於虛空中一時皆現，[＊]告言：「善哉善哉！大悲者！能善說此真實最勝不空羂索心王母陀羅尼真言三昧[＊]耶中祕密心真言三昧[＊]耶。若但讀誦，即得成就最上菩提功德善根。」爾時釋迦牟尼如來[＊]告觀世音菩薩摩訶薩言：「善男子！當為大眾說此真實廣大成就祕密心真言三昧[＊]耶功德之門。」爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！是祕密心真言三昧[＊]耶，若有善男子善女人，一心觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩，說誠實言，懺悔無始一切諸罪，惟願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念，我從今日乃至菩提，供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩、觀世音菩薩摩訶薩。攝澄心相，觀置地下金剛風際，上有縛(無可[＊]反)字文畫分明，變為金剛出大光焰，其光熾徹焚燒自身燼為白灰。觀用斯灰塗變金色曼拏羅光明皎徹。當壇心上觀置八葉光敷蓮花，臺上觀置金色縒字。觀茲縒字出示聖者觀世音菩薩摩訶薩真金色身，顏貌熙怡，左手當胸執金蓮華，右手掐珠結[18]加趺坐，一切莊嚴，身放種種奇特光明。以大悲心讀誦受持此祕密心真言百八遍者，是人則為十方[＊]殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來應正等覺一時讚歎而攝受之，[＊]於千劫來積集惡業、一切重罪皆盡散壞，一切怨[19]酬惡相病惱亦皆消滅，速得觀世音菩薩夢覺現身與滿諸願。如是真實修習此三昧[＊]耶者，應常淨浴、著鮮潔衣、食三白食，每白月八日十五日斷食不食，[＊]於諸有情起大悲心，恒[＊]於不空羂索觀世音菩薩前，以白[20]栴檀香泥塗摩壇地，獻諸香花燒[21]焯香王而為供養。若居壇時，當斷諸語，結印護身。真言白芥子香水頂上灌注，真言其手便自摩頂，結灌頂印便自印頂。面東結[＊]加趺坐，結數珠印誦母陀羅尼真言一百八遍，誦奮怒王真言一百八遍，誦祕密心真言一千八十遍者，即[1]當單誦奮怒王真言百千倍數。若當如法作是法者，定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。是時大地六種震動，像羂索手亦放光明，[＊]於虛空中出眾妙聲種種讚詠，是真言者頂上亦出光明。證此相者，即得成就此大不空羂索心王母陀羅尼真言三昧[＊]耶門，一切諸法悉皆成辦。是時十方[＊]殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來一時現身，舒手摩頂讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身，憐愍祐護愛之如子，教詔不空羂索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧[＊]耶，乃至菩提不相捨離。修此法者，當[＊]於十方一切諸佛神通月修，所謂正月、五月、九月，白月一日至十五日，如法清淨讀誦受持即得成就。證斯法者，先[＊]於一月兩月三月四月五月，依法清淨調伏身心，內心誦念承事供養，令心澄淨，乃當修治曼拏羅印三昧[＊]耶，則得成就。」而說頌曰：

「[2]世尊[＊]婆伽[＊]婆！  
祕密心真言，
神通力香王，  
沈香安悉香，
數各十六分，  
蘇合欝金香，
二數各八分，  
白檀龍腦香，
二數各三分，  
嚴潔淨室中，
以請召真言，  
加持香和合。
此香名三界，  
最勝之不空，
神通力香王。  
若燒此香時，
如法[3]長跪坐，  
手執持香爐，
誦請召真言，  
加持是香王，
溥遍皆供養，  
十方一切佛，
菩薩摩訶薩。  
真言之威力，
香氣神變為，  
一切妙香雲，
宮殿之樓閣，  
香座香臺榭，
香花冠瓔珞，  
香雲之衣服，
香幢妙旛蓋，  
香雲諸佛事。
是妙香王香，  
周至十方剎，
一切諸如來，  
菩薩摩訶薩，
天龍藥叉眾，  
羅剎乾闥[＊]婆，
阿素洛之眾，  
蘖魯緊那羅，
摩呼羅伽等，  
前作大供養。
是諸聖眾等，  
聞斯香氣者，
歡喜皆讚歎，  
乃至[＊]於三塗。
地獄傍生界，  
聞斯香氣者，
得滅眾地獄。  
傍生諸罪障，
捨此身已後，  
更不復重受。」
「常燒此香，  
而供養者，  
當知是人，
得大勝利，  
不為一切，  
鬪諍兵賊，
惡夢口舌，  
呪詛厭蠱，  
諸惡怪相，
雷電霹靂，  
一切藥叉，  
羅剎惡鬼，
天行瘧鬼，  
種種精魅，  
來相[4]災惱；
乃至菩提，  
除禳重業，  
現世輕受。
精潔[5]身服，  
食三白食，  
菩薩像前，
以酥乳酪，  
甘美飲食，  
[6]酥[7]燈油[＊]燈，
一切花香，  
獻飾供養，  
燒斯香王。
以菩提心，  
諦觀五蘊，  
性自空寂，
離我我相，  
離有情相，  
離受者相，
離一切相。  
所以者何？  
一切諸法，
性自空寂，  
無我無作，  
無自無他，
離五蘊界。  
是蘊入界，  
真實諦觀，
不可得故、  
無自識故，  
不可執持。
所以者何？  
一切諸法，  
本自無色，
無形無相，  
離諸染著；  
心亦不住，
內外兩間。  
法本性自，  
空寂清淨，
平等無二，  
無染無著。  
所以者何？
心本無相。  
作茲觀者，  
是修正觀，
量同法界，  
與三昧俱，  
法界法觀。
諦觀迦[8](斤邏反)字，  
謂一切法，  
無執作義。
觀四種法：  
一觀觀音；  
二觀所印；
三觀自身，  
如聖觀音；  
四觀自心，
若圓明月，  
光瑩透徹，  
上圓行有，
母陀羅尼，  
真言字字，  
字皆金色，
右旋行轉。  
是四種觀，  
一時同觀，
而安誦念，  
母陀羅尼，  
真言七遍，
誦奮怒王，  
真言七遍，  
誦祕密心，
小心真言，  
各百八遍。  
以菩提心，
輪三昧印，  
如是作者，  
與三昧俱，
以少功用，  
獲大成就。  
惟除大小，
出入之時，  
消息之時，  
餘常場內，
靜心端坐，  
[9]觀置西方，  
極樂世界，
[10]琉璃寶地，  
七寶宮殿，  
樓閣欄楯，
寶幢花蓋，  
寶池寶岸，  
八功德水，
諸寶行樹，  
一切寶藏，  
寶師子座，
阿彌陀佛。  
一切如來，  
現不可說，
[＊]殑伽俱胝，  
那庾多等，  
無量無邊，
神通光明，  
一切相好。  
觀音勢至，
諸大菩薩，  
如處淨土，  
一切觀見，
若夢若覺，  
而悉見之。  
見彌陀佛，
伸手摩頂，  
而復[1]告言：  
『善哉善哉！
大善男子！  
汝所修求，  
不空心王，
母陀羅尼，  
神變真言，  
出世世間，
廣大解脫，  
祕密壇印，  
三昧[＊]耶者，
皆已成就。  
汝此身後，  
更不重受，
胎卵濕化，  
蓮花化生。  
從一佛土，
至一佛土，  
乃至菩提，  
更不墜落。』
得此相者，  
過去今身，  
所作一切，
十惡五逆，  
四重諸罪，  
俱時除滅，
身口意業，  
悉皆清淨。  
觀音菩薩，
畫像身上，  
放大光明；  
或得觀音，
變作淨行，  
大[＊]婆羅門，  
來行者前，
心所乞願，  
則皆滿足，  
及得無量，
百千等數，  
不可思議，  
功德蘊身。
國王大臣，  
一切人民，  
愛樂親近，
供養恭敬。  
此法號名，  
世間最勝，
成就之法。  
修此法者，  
每[＊]於白月，
十四日時，  
當自隨力，  
請喚沙門，
[＊]婆羅門等，  
設大施會，  
而供養已，
持真言者，  
乃可自食。  
若欲常見，
阿彌陀佛，  
一切諸佛，  
諸大菩薩，
諸天神者，  
每日當誦，  
請召真言，
加持香王，  
燒[＊]焯供養。  
一切諸佛，
菩薩諸天，  
香煙不斷，  
作法誦持，
如是真言，  
時別不闕。  
恒[＊]於夢中，
覩見一切，  
諸佛賢聖；  
[2]自見一切，
善不善事，  
及得見他，  
一切之事，
而皆報言：  
『此短受命，  
此長受命。
此得可住，  
此不可住。  
此得可來，
此不可來。  
此有大凶，  
此有大吉。』
心所觀者，  
即便見之。  
證此相者，
精進修法，  
祕勿泄之，  
壽命長[3]遠。」

「祕密小心真言：

「[4]唵(一)　鉢頭(二合)摩陀([＊]上)囉(二)　㫊(烏可[＊]反，下[5]同)暮伽([＊]上)惹野泥(三)　主嚕主嚕(四)　莎(桑[6]扈[＊]反，下[7]准同)縛訶(五)」

「如是真言，應當如法而誦念之。」

祕密成就真言品第三之一

「發覺真言：

「唵(一)　鉢頭(二合)摩播捨陀([＊]上)囉(二)　㫊暮伽([＊]上)[＊]婆(無何[＊]反，下同呼)囉娜(三)　散注娜野𤙖(四)」

「是法加持香王，燒[＊]焯供養。加持白芥子香水，十方散灑。手執香[8]鑪，[9]啟白願言，警覺十方。一切諸佛菩薩、一切天龍八部，依時會壇作大加被。」

「請召真言：

「唵(一)　窒(丁吉[＊]反[10]二合)隷路枳(二合)野(二)　縛(無可[＊]反，下同音)㰤野(三)　㫊暮伽([＊]上)播捨(四)　鉢頭摩[＊]婆路枳嚲㫊[＊]耶覩(五)　步(引)縛泥濕[11](二合)[12]縛囉(六)　素[13](蘇故反，下同音)嚕素嚕(七)　弭麼犁𤙖(八)」

「是法加持香王，加持香水、白花閼伽，十方[＊]啟請，一切諸佛菩薩、一切天龍八部，即當集會為大護持。」

「啟[＊]白真言：

「唵(一)　鉢頭(二合)摩步惹(二)　摩訶([＊]去)播捨陀([＊]上)囉(三)　儞漫怛[14]囉(二合)[＊]耶弭(四)　㫊暮伽([＊]上)縛囉[＊]耶(五)　步魯步薄(無各[＊]反)莎薄(同上)(六)　畝[15]魯畝[16]魯[17]𤙖(七)」

「是法加持其香，燒[＊]焯供養，啟[＊]白一切諸佛菩薩、一切天龍八部，來集整儀，本座而坐歡喜加護。」

「結界真言：

「唵(一)　鉢頭(二合)摩暮伽([＊]上)(二)　跋馹[18](二合)囉地瑟詫娜(三)　句嚕句嚕(四)　莎縛訶(五)」

「是法加持白芥子水，散灑壇地，其地變成金剛城界，七踰膳那無令一切諸惡毘那夜迦、藥叉、羅剎、精魅鬼神、邪惡人民來相嬈惱。」

「神變真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)播捨(二)　鉢頭(二合)[19]摩嚲囉(三)　僧(思孕[＊]反)㰤縒娜覩置(四)　徙唎徙唎(五)　莎縛訶(六)」

「是法加持白芥子，三散壇地，觀地變成金剛寶師子座。若散坐處，其坐座地變成清淨寶蓮花座。整衣安坐，誦念不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」

「淨治真言：

「唵(一)　摩訶迦嚕拏(二)　鉢頭(二合)摩暮伽([＊]上)播捨(三)　𡫸(寧吉[＊]反[20]二合，下同)[21]唎荼([＊]上)跋馹[＊](二合)囉地瑟恥嚲(四)　步嚕步嚕(五)　縛娜縛唎(六)　莎縛訶[＊](七)」

「是法真言者，若城邑聚落、寺內山間、蘭若屋舍、宮殿壇場、坐臥床敷、經行道路、喫食等處，皆加持白芥子水，即便灑散，悉成清淨結界之處，則令一切毘那夜迦不得其便。」

「金剛橛真言：

「唵(一)　鉢頭(二合)摩暮伽([＊]上)播勢(二)　縒漫怛(引)(三)　娜捨素𡫸(寧吉[＊]反)䠇(俱欝[＊]反)數(詩古反)(四)　枲𤚥(牟含[＊]反，下同音)滿馱[＊]耶(五)　覩嚕覩嚕𤙖(六)」

「是法加持[22]賓鐵金剛橛，量長八指，加持五色線索七遍，繫橛頭上，釘列壇界，則得周遍七踰膳那成大結界。其地乃至未拔橛去，常為其界。」

「結空界真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)漫拏攞滿馱[＊]耶(二)　縒漫諦娜(三)　鉢頭(二合)米(四)　摩訶鉢頭[1]米(二合)(五)　度嚕度嚕(六)　莎縛訶(七)」

「是法加持白芥子水，遶壇灑散結為大界，當令一切諸惡天、龍、藥叉、羅剎、毘那夜迦、[2]怨[3]讐等難不相侵近而作障惱。」

「治牛五淨真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)播𭌆(二)　戍(輸律[＊]反，下同音)悌(引)輸([＊]去)陀([＊]上)野(三)　縒漫諦那(四)　地唎地唎(五)　戍陀([＊]上)薩埵(六)　摩訶([＊]去)鉢頭(二合)[4]米𤙖([5]七)」

「是法加持五淨，塗潔壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處、園苑經行寺邑房舍、殿閣床榻汲水撰食等處，但所行住坐臥作法之處，一切悉以塗潔灑之，皆得清淨。不令一切藥叉、羅剎、毘那夜迦、惡鬼神等，[＊]於諸食時、作供養時誦念、時結界時、坐禪時、經行時、臥時、著脫衣時，不得其便。一切諸天悉皆擁護，令諸病惱一切垢障，饑儉鬪諍、惡星災變、不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五淨，一切時中常用塗潔，三淨常應自他服食，速得不空羂索心王母陀羅尼真言祕密曼拏羅印三昧[＊]耶現前成就。若所去處永無障礙，常為剎利、沙門、[＊]婆羅門、居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣、花林果樹，一切善友而相樂見，得身清淨，觀世音菩薩當與諸願。阿彌陀佛夢為現前，若命終已直生西方極樂剎土。」

「請法真言：

「唵(一)　鉢頭[6](二合)米(二)　縒囉縒囉(三)　底(丁禮[＊]反)瑟詫(魑賈[＊]反，下同)底(同上)瑟詫(四)　摩訶暮伽([＊]上)縒[7](二合)麼野(五)　莎縛訶(六)」

「是法壇內誦一七遍，啟[＊]白賢聖，願受法者獲三昧[＊]耶。」

入壇真言：

「唵(一)　弭補攞鉢頭(二合)摩暮伽([＊]上)(二)　跛([8]北沒[＊]反下同音[＊]二合)囉縒囉(三)　跛[＊](二合)囉弭捨覩(四)　矩嚕[9]矩嚕(五)　莎縛訶(六)」

「是法每入壇時皆誦三遍，入壇作法種種供養。」

「散花真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)(二)　㫊努舍縒野(三)　鉢頭[10](二合)摩(四)　蔓(無繁[＊]反)度𠼝𤙖(五)」

「是法加持香花，與授法者散[＊]於壇內。」

「梳髮真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)鉢頭(二合)[11]摩始契(二)　覩嚧覩嚧(三)　底瑟詫(四)　跋馹囉蔓悌(五)　莎縛訶(六)」

「是法加持頭髮梳結，及加持手按授法者。」

「[12]罐索真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)鉢頭(二合)摩(二)　惹路乞使播(三)　避利避利𤙖(四)」

「是法加持[＊]罐索取水，得水復加持之，乃當汲水一切作用。

「水器真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)弭迦(斤邏[＊]反，下同音)吒([＊]上)(二)　三([＊]去)皤囉鉢頭(二合)摩縒泥(三)　惹攞𮧬底(四)　矩嚕矩嚕𤙖(五)」

「是法加持瓮瓶諸器，中盛香水。」

「灌頂真言：

「唵(一)　鉢頭[＊](二合)摩跛[＊](二合)囉縒㘑(二)　㫊暮伽([＊]上)弭麼隷(三)　皤囉皤囉(四)　莎縛訶(五)」

「是法加持七寶置香水瓶中，重復加持置[＊]於壇內而用灌頂。」

「吉祥真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)鉢頭(二合)[13]米素鉢頭(二合)[14]米(三)　布喇拏迦隷(四)　弭唎弭唎(五)　迦麼㘑莎縛訶(六)」

「是法若結印界，燒香散花、懸幡釘橛、燒火設食、若執數珠、著脫衣服、緣壇修治一切事法，及讀誦經時，皆加持手乃當作為，則為諸佛菩薩天神而讚歎故。」

「淨口真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)(二)　弭麼隷爾縛迦[＊](二合)囉(三)　僧([＊]去)輸([＊]去)馱禰鉢頭(二合)[15]麼俱麼攞(四)　爾縛僧([＊]去)輸([＊]去)陀([＊]上)野(五)　陀囉陀囉(六)　素弭麼𠼐(七)　莎縛訶(八)」

「是法若欲讀誦、懺悔、禮拜、讚歎諸佛菩薩之時，先加持水揩洗口齒則得淨潔，當得舌根清淨柔軟色如蓮花。」

「含香真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)(二)　健馱縛底(三)　素嚕素嚕(四)　跛[16](二合)囉塞普嚕(五)　𮄽(寧立[＊]反)𬼨(名也[＊]反，下同音)健悌(六)　鉢頭[＊](二合)麼鉢[＊](二合)囉髀(七)　莎縛訶[17](八)」

「如是真言三昧[＊]耶，  
當以上好白檀香，
那攞娜香赤蓮花，  
畢履迦香欝金香，
躬矩麼香蓮花鬚，  
七物數各十二分，
其龍腦香香附子，  
二數量當各四分，
擣治石蜜而和合。  
每念誦時加持含，
便得口氣而香潔，  
如欝鉢羅花之香，
常得諸佛觀世音，  
歡喜祐護而讚歎。
胸藏痰[1]飲吐逆病，  
便得銷鑠而除差。
三十三天聞讚誦，  
陀羅尼聲喜敬護；
有情得聞此人聲，  
皆除障惱而相愛。
恒常如法含香者，  
大辯才天密神通，
隱入舌端辯無礙，  
先所忘失令憶知。
發聲大稱𤙖字者，  
聲聲而滿[＊]於七聲，
諸真言神天仙眾，  
立至壇中皆擁護。
又重怒聲稱[2]㧊字，  
聲聲而滿[＊]於七聲，
眾惡毘那夜迦等，  
鬼神精魅怖馳散。
長含此香讀誦者，  
一切善相自然現，
垢障罪[3]累皆消滅，  
恒無非人橫干嬈。」

「澡浴藥真言：

「唵(一)　弭麼攞弭誐(銀迦[＊]反，又音迦字，斤攞[＊]反，下同音)諦(二)　鉢頭[＊](二合)摩弭縛㘑(三)　三([＊]去)縛囉者㘑(四)　濕[4](二合)縛𭌆吽(五)　㫊暮伽([＊]上)悉悌(引)(六)　輸([＊]去)陀([＊]上)野𤙖(七)」

「如是真言三昧[＊]耶，  
當以龍花丁香皮，
烏施羅香甘松香，  
白[＊]栴檀香蓮花鬚，
零陵翳羅白豆[5]䓻，  
哆誐囉香欝金香，
跛囉莽拏唎迦藥，  
射莫迦藥丁香花，
鄔迦囉乾地迦藥，  
如是數各皆等分，
精潔合治雨水和。  
當澡浴時加持用，
和湯如法清潔浴，  
膚體悅澤香芬馥，
蠲除災厄[6]滌垢穢。  
清淨如法而誦念，
行住坐臥無悚怖，  
一切諸惡天龍神，
毘那夜迦怨[＊]酬輩，  
自然消息喜無障。
常以此藥和湯浴，  
當知是人速成驗，
諸佛菩薩諸天神，  
喜悅瞻護與上願。」

「眼藥真言：

「唵(一)　㫊暮祇(虬曳[＊]反)鉢頭(二合)[＊]麼嚧者泥(二)　𮄽(同上)𬼨(同上)𡫸𭌆瑟徵([＊]上)(三)　跛𭌆戍悌(引)(四)　素嚕素嚕(五)　鉢頭(二合)摩乞[7](二合)使(六)　步嚕步嚕(七)　縒漫嚲(八)　𬼨(同上)[＊]婆路枳𩕳(寧井[＊]反)(九)　莎縛訶(十)」

「如是真言三昧[＊]耶，  
雄黃牛黃各一分，
青優鉢囉花海[8]末，  
二物各數十二分，
精治研之石蜜和，  
清水和研加持用，
點眼眼眵[9]醫瞙除，  
諸佛觀音皆歡喜，
諸惡鬼神不相障，  
[10]夢恒吉善眼根淨。」

「牛黃真言：

「唵(一)　勃𠆙(亭夜[＊]反，下同音)勃𠆙弭勃𠆙(二)　鉢頭[＊](二合)摩暮伽([＊]上)目棄(三)　者囉者囉(四)　縛囉泥莎縛訶(五)」

「如是真言三昧[＊]耶，  
而復加持[＊]於牛黃，
用母陀羅尼真言，  
及奮怒王真密言，
亦用祕密心真言，  
加持點額行作法，
即[11]令一切惡鬼神，  
毘那夜迦之等類，
皆悉畏伏而怖走。  
譬夜火聚禽獸見，
而皆畏懼便馳散，  
除諸障者之怖畏。
若有沙門[＊]婆羅門，  
并諸人民見皆敬。
諸陀羅尼真言神，  
住壇內者喜瞻眺，
增加守護而不怠。  
若行道路野山澤，
谿㵎溝壑一切處，  
不畏盜賊蠱毒藥，
惡風雷[12]雹霹靂難，  
師子虎狼惡獸難，
蚖蛇蝮蝎諸災難。  
若真言者點此藥，
心無雜慮憶念我，  
誦持不空真言者，
我則至前護加被。  
如是不空羂索心，
母陀羅尼真言法，  
菩提眾願三昧[＊]耶，
如是護者是諸佛，  
[13]為悲實語加被我，
亦是不空羂索心，  
母陀羅尼真言法，
祕密壇印三昧力，  
復是行者所精誠，
求[＊]於菩提之願力，  
是故我得進此人，
令滿心所希求願。  
若有有情不依法，
但為活命行諂偽，  
誑他破壞犯梵行，
或復處不清淨者，  
我即不得為成現。
所以者何得如是？  
由不如法修行法。
以斯義故持法者，  
應當如法悃御心，
內外清淨修治法，  
決定成就諸法門。」

「瓔珞真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)句(高擡聲引)捨陀([＊]上)囉(二)　縒囉跛[＊]囉(二合)縒囉𤙖(三)」

「此法加持白線，當使童女合如筋等兩股三條。是三條索，兩頭中心同為一結，各真言結，總結三結，兩頭繫續。真言者常絡[14]髆佩飾。」

「著衣真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)跛[＊](二合)囉縛囉拏(二)　畝嚕畝[15]𭌆(三)　𮄽𬼨迦始迦三([＊]去)皤縛覩(四)　[16]跢囉跢囉(五)　莎縛訶(六)」

「此三昧[＊]耶加持衣服而貫著之。」

「脫衣真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)縛塞(同上音)怛[17](二合)[18]囉窋(丁聿[＊]反)乞[＊](二合)使播弭暮地禰(三)　鉢頭(二合)米(四)　莎縛訶(五)」

「此法出入道場、喫食經行、坐臥等時，加持其手解脫衣服，置[＊]於淨處重復加持。」

「[19]洗浴真言：

「唵(一)　𮄽(同上)瓢(彌遙[＊]反，下同音)娜迦(二)　三([＊]去)步跢暮[20]伽(上)(三)　[＊]婆嚕拏縛㘑(四)　避詵者𤙖(五)」

「此法加持香湯，灌[＊]洗浴身。」

「[＊]洗手面真言：

「唵(一)　㫊弭㗚嚲暮伽([＊]上)(二)　鉢頭(二合)摩娑([＊]去)泥(三)　縛唎灑(所賈[＊]反，下同音)抳(四)　主嚕主嚕(五)　莎縛訶(六)」

「此三昧[＊]耶加持淨水，[＊]洗手[＊]洗面、漱沐口齒。」

「護身真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)縛唎灑抳(二)　矩嚕矩嚕(三)　莎縛訶(四)」

「此法加持白芥子水，散灑身上，一切非人不能得便，護他亦爾。」

「授法真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)縒麼野(二)　摩訶鉢頭[1]摩(二合)(三)　底瑟詫底瑟詫(四)　𤙖(五)」

「此法若授法者入壇門時，其阿闍[2]梨執手加持，引入壇門。」

「護同伴真言：

「唵(一)　薩縛怛(二合)囉(二)　㫊暮伽([＊]上)縛底(三)　底瑟詫𡀩乞灑覩(四)　𤙖(五)」

「此法加持淨灰，與伴弟子點[＊]於額上，則成擁護。」

「整儀真言：

「唵(一)　底(丁禮[＊]反[3]二合)㘑路枳野(二)([4]二合)鉢頭(二合)摩(三)　暮伽([＊]上)㰤迦囉麼抳(四)　弭𭌆弭𭌆(五)　莎縛訶(六)」

「此法真言，壇內作法而供養者，加持自身入[＊]於場界，更勿觸[5]揬佛菩薩像真言神座，如法整理修諸法事。」

「寶索真言：

「唵(一)　鉢頭(二合)米摩訶([＊]去)鉢頭(二合)米[6](二)　縒囉縒囉(三)　娑([＊]去)漫諦娜(四)　鉢(二合)𭌆米瑟吒([＊]上)[＊]耶(五)　暮伽([＊]上)播勢曩(六)　[7]度嚕[＊]度嚕(七)　莎縛訶(八)」

「此法加持五色線索，圍壇外界為疆畔門。」

「懸幡真言：

「唵(一)　弭只怛[＊](二合)囉暮伽([＊]上)(二)　縛塞(同上音)怛[8](二)　邏那([＊]去)娜楞([＊]去)誐(三)　弭戍馱野(四)　枳抳枳抳(五)　𤙖(六)」

「此法若懸幡時、畫幡印時，皆加持之，當即懸。」

「作箭真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)捨囉(二)　跋馹囉頓拏(三)　詑囉詑囉(四)　莎縛訶(五)」

「此法加持其箭，插持、畫箭亦爾。」

「開壇門真言：

「唵(一)　弭補囉暮伽([＊]上)(二)　摩訶([＊]去)特(能邑[＊]反)縛囉弭戍悌(引)(三)　枲唎枲唎(四)　莎縛訶[9](五)」

「此法若受法者入壇門時及自入時，加持壇門即便入壇，則同入[＊]於一切佛剎諸天宮殿。」

「淨花真言：

「唵(一)　那那弭質怛[10](二合)囉暮[＊]伽([＊]上)(二)　補澁波叵攞(三)　攞哆枳喇拏補囉野(四)　播囉播囉(五)　𤙖(六)」

「此法加持種種枝柯華葉，插瓶口中，五色線繫瓶項上，又加持之，置布壇內。」

「香[11]爐真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)喇怛(二合)娜弭摩娜(二)　迦吒([＊]上)汁(姝立[＊]反)縛地瑟恥嚲(三)　𮄽(同上音)𬼨(同上音)健度(四)　入縛攞塞叵囉拏(五)　縒漫底(丁禮[＊]反)娜(六)　入縛攞入縛攞(七)　莎縛訶([12]八)」

「此法加持香[＊]爐，執置壇內燒香供養。」

「寶瓶真言：

「唵(一)　惹囉縛底(二)　喇怛[13](二合)娜伽([＊]上)吒([＊]上)(三)　娑([＊]去)𭌆抳(四)　覩徵覩徵(五)　莎縛訶(六)」

「此法加持寶瓶，盛[14]酥乳酪飯敷置供養。」

「寶器真言：

「唵(一)　𮄽(同上音)𬼨(同[15]上音)皤惹那暮伽([＊]上)(二)　鉢頭(二合)麼縛㘑(三)　補囉野補囉野(四)　𤙖(五)」

「此三昧[＊]耶加持磁器，當用供養。」

「閼伽真言：

「唵(一)　㫊暮伽([＊]上)三([＊]去)補囉抳(二)　訥[16](二合)嚧拏[17]健馱縛底(三)　莎縛訶(四)」

「此法加持閼伽，當用供養。」

不空羂索神變真言經卷第二

𭌆 𮧬 𮄽 𬼨 𭼭
溥【大】，普【乙】
於【大】＊，于【明】＊
婆【大】＊，媻【明】【乙】＊
耶【大】＊，邪【明】＊
繄【大】，緊【元】【明】
示【大】，是【明】【乙】
告【大】＊，誥【元】＊
殑【大】＊，兢【明】＊
德【大】，得【考偽-明】
(oṃ)(ma)(dma)(ha)(sta)(ma)(hā)(mo)(gha)(pa)(śa)(sā)(dha)(ya)(sa)(ma)(ya)(hṛ)(da)(yaṃ)(ca)(ra)(ca)(ra)(hūṃ)，此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之
反【大】＊，切【明】＊
去【大】＊，去聲【明】＊
上【大】＊，上聲【明】＊
劣【大】，楊【元】【明】【乙】
羅【大】＊，囉【元】＊
七【大】＊，〔－〕【元】＊
池【大】，沼【元】【明】【乙】
加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【乙】＊
酬【大】＊，讎【元】【明】＊
栴【大】＊，旃【明】＊
焯【大】＊，灼【明】【乙】＊
當【大】，譡【明】
世尊婆伽婆乃至壽命長遠偈文二百七十四句明本作長行
長【大】，䠆【元】
災【大】，害【元】【明】【乙】
身【大】，衣【明】【乙】
酥【大】，蘇【宋】【元】【明】
燈【大】＊，鐙【明】＊
斤邏反【大】，〔－〕【明】【乙】
觀置【大】，諦觀【宋】【元】【明】【乙】
琉【大】，瑠【明】【乙】
告【大】，誥【宋】【元】
自【大】，目【明】【乙】
遠【大】，遠(常燒此香以下二藏誤分段如偈誦非是賢聖北藏作聖賢)【明】
(oṃ)(ma)(dma)(dha)(ra)(a)(mā)(gha)(ja)(ya)(ne)(cu)(ru)(svā)(hā)，此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之
同【大】，同音【宋】【元】【明】【乙】
扈【大】，邑【宋】【元】
准【大】，〔－〕【明】【乙】
鑪【大】，爐【明】【乙】
啟【大】＊，后【明】＊
二合隷【大】，隷二合【元】【明】【乙】
二合縛【大】，縛二合【明】【乙】
縛【大】，〔－〕【元】
蘇故反下同音【大】，〔－〕【明】
囉二合【大】＊，二合囉【宋】＊
魯【大】，嚕【元】【明】
魯【大】，嚕【明】
𤙖【大】，吽【元】【明】
二合囉【大】＊，囉二合【元】【明】【乙】＊
摩【大】，暮【宋】
二合下同【CB】，二台下同【大】，〔－〕【明】【乙】，〔二合〕－【元】
唎【大】，唎(二合)【元】【明】【乙】
賓【大】，鑌【元】【明】【乙】
米二合五【大】，二合米五【宋】【元】【明】
怨【大】，冤【元】【明】【乙】
讐【大】，酬【宋】
米【大】，米(七)【元】【明】【乙】
七【大】，八【明】【乙】
二合米【大】，米二合【元】【明】【乙】
二合麼【大】，麼二合【元】【明】【乙】
北【大】，比【元】
矩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
二合摩【大】＊，摩二合【元】【明】【乙】＊
摩【大】＊，麼【宋】＊
罐【大】＊，鑵【元】＊
米【大】，米(二)【宋】，摩二【元】【明】【乙】
米【大】，摩【元】【明】【乙】
麼【大】＊，摩【元】【明】【乙】＊
二合囉【大】，囉二合【明】【乙】
八【大】，〔－〕【宋】【元】
飲【大】，𤷜【宋】【元】，𭼭【明】
㧊【大】，㤄【宋】【元】，怖【明】
累【大】，類【明】【乙】
二合縛【大】，縛二合【元】【明】【乙】
䓻【大】，蔻【宋】
滌【大】，條【宋】
二合使【大】＊，使二合【元】【明】【乙】＊
末【大】，沫【考偽-明】
醫【大】，瞖【宋】【元】
夢【大】，涉【宋】
令【大】，今【明】
雹【大】，電【元】【乙】
為【大】，慈【宋】【元】【明】【乙】
髆【大】，膊【宋】
𭌆【大】，嚕【元】【明】【乙】
跢【大】，哆【宋】【元】
二合囉【大】，囉二合二【元】【明】【乙】
囉【大】，囉(二)【宋】【乙】
洗【大】＊，洒【明】＊
伽【大】＊，加【元】＊
摩二合三【大】，二合米三【宋】，二合摩三【元】【明】
梨【大】，黎【明】
二合㘑【大】，㘑二合【元】【明】【乙】
二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【乙】
揬【大】，突【宋】【元】【明】【乙】
二【大】，〔－〕【宋】【元】
度【大】＊，虎【宋】【元】【明】【乙】＊
二邏【大】，邏二合【考偽-明】【考偽-乙】
五【大】，〔－〕【元】
二合囉【大】，二合邏【宋】，邏二合【元】【明】【乙】
爐【大】＊，鑪【元】＊
八【大】，八句【明】
二合娜【大】，娜二合【元】【明】【乙】
酥【大】，蘇【宋】
上【大】，〔－〕【宋】【元】
二合嚧【大】，嚧二合【元】【明】【乙】
健【大】，侓【宋】

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