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10182b01,業障消滅。次結蓮花座印。准前根本印,並二大指向身竪,運想從此印流出無量師子座,奉獻一切聖眾,是諸聖眾各各皆坐。真言曰:「唵迦麼邏娑嚩(二合引)賀」由結座印誦真言奉此印流出無量師子座,奉獻一切聖眾,是諸聖眾各
20182b04獻一切聖眾,是諸聖眾各各皆坐。真言曰:「唵迦麼邏娑嚩(二合引)賀」由結座印誦真言奉獻聖眾故,行者當得十地滿足,得金剛之座。准前根本印,以二大母指頭捻二中指中節即成。)賀」由結座印誦真言奉獻聖眾故,行者當得十地
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七俱胝佛母所說准提陀羅尼經
No. 1076 [cf. Nos. 1075, 1077]

[33]七俱[34]佛母所說准提陀羅尼經

如是我聞

一時薄伽梵在名稱大城逝多林給孤獨園與大苾芻眾并諸菩薩及諸天龍八部前後圍繞愍念未來薄福惡業眾生入准提三摩地說過去七俱胝佛所說陀羅尼曰

[39]娜莫[40][41]()三藐三沒馱()[*]()胝南[*]()怛儞也(二合)()唵者禮主禮准泥娑嚩(二合引)()

若有修真言之行出家在家菩薩誦持此陀羅尼滿九十萬遍無量劫造十惡[1]五無間罪悉皆消滅所生之處常遇諸佛菩薩饒財寶常得出家若是在家菩薩修持戒行堅固不退誦此陀羅尼常生天趣或於人間常作國王不墮惡趣親近賢聖諸天愛敬擁護加持若營世務無諸災橫儀容端正言音威肅心無憂惱若出家菩薩具諸禁戒三時念誦依教修行現生所求出世間悉地定慧現前證地波羅蜜圓滿疾證無上正等菩提

若誦滿[2]萬遍即於夢中見佛菩薩即吐黑其人若罪尤重[3]萬遍即夢見諸天[4]寺舍或登高山或見上樹或於大池中澡或見騰空或見與諸天女娛樂或見說法或見拔髮剃髮或食酪飯飲白甘露[5]海江河[6]師子座或見菩提樹或乘船或見沙門或見居士以白衣黃衣覆頭或見日[7][8]童女[9]上有乳菓樹或見黑丈夫口中吐火焰共彼[10]得勝或見惡馬水牛欲來[11]觸持誦者或打或叱怖走而[12]或食乳粥[13]酪飯或見蘇摩那花或見國王若不見如是境界者當知此人前世造五無間罪應更誦滿七十萬遍即見如上境界知罪滅即成先行然後依法畫[14]或三時或四時或六時依法供養求世間出世間悉地乃至無上菩提皆悉獲得

若有修持此陀羅尼當知未來成就處所難無難悉地遲疾應於一淨室以瞿摩夷塗一小壇隨力供養以結界真言結十方界香水一瓶置[15]壇中[16]其瓶動轉知所為所求事成就若不動轉其事不成

又法取一瓦椀以香塗置於壇中專心念誦椀若轉動事即成就若不動事即不成

又法欲知未來之事先塗一小壇令一具相福德童子澡浴清潔著新淨衣服以七俱胝真言加持香[17]童子手又加持花七遍置童子手中令童子掩面立於壇中又取別花誦真言加持一遍一打童子手背乃至二十一枚即問童子善惡之事童子皆說

又法取一明鏡置於壇中先誦真言加持花一百八遍已然後又誦真言一遍一擲打鏡於鏡面上即有文字現說善惡事

又法欲知事善不善成就不成就取蘇摩那花香油誦真言加持一百八遍塗右手大[18]指面誦真言聲不斷絕令童子觀指[19]諸佛菩薩形像或現文字具說善惡

又法若人患鬼魅病取楊柳枝或茅草誦真言拂患者身即得除愈

又法若患重病者誦真言一百八遍稱彼人以牛乳護摩即差

又法若孩子夜啼令童女右搓線誦真言加結二十一[20]繫於頸下孩子即不夜啼

又法先加持白芥子一百八遍然後取芥子誦真言一遍一擲打[21]鬼魅者滿二十一遍其鬼魅馳走病者除愈

又法若有患[22]以瞿摩夷塗一小壇以麩炭畫地作鬼魅形誦真言以石榴[23]鞭之彼鬼啼泣馳走而去

又法若人被鬼魅所著或復病者身在遠處不能自來或念誦人又不往彼取楊柳枝[24]桃枝或花加持一百八遍使人將往病人所以枝拂病人或以花使病人嗅或以花打病[25]魅即去病者除差

又法若被蛇所囓或拏[26]女鬼所持旋遶病人誦真言其病即愈

又法若人患癰腫等及諸毒蟲所囓取檀香汁和土為埿誦真言七遍塗瘡上即愈

又法若在路行誦此真言不被賊劫傷損離諸惡禽獸等難

又法若鬪諍言訟論理及談論求勝者[27]真言強[28]

又法若於江河中行誦此真言不被漂㲻及水中惡龍摩竭黿鼉等[29]

又法若被囚禁繫閉者誦此陀羅尼速得解

又法國中有[30][31][32]以油麻[33][34]蜜作護摩即得災滅國土安寧

又法若求豐饒財寶者每日以種種食護[35]得財寶豐饒

又法欲令人敬愛歡喜者真言句中稱彼人即得歡喜順伏

又法若無衣者念誦即得衣

又法意中所求念誦皆得如意

又法若人身體[36]節痛加持手二十一遍觸痛處即差

又法若患瘧及頭痛以加持手二十一遍摩亦得除差

又法塗一小壇取一銅椀[1]盛滿淨灰令童子兩手按灰椀上持誦者應誦真言本尊使者入童子身其椀即轉[2]下語童子[3]自結三部三昧耶印誦三部真言即取滑石過與童子童子即於地上書過去未來事吉凶善及失脫經論廢忘難義真言印即得知

又法兩軍相敵於樺皮上書此陀羅尼懸於竹竿上令人手把誦真言彼敵即破

又法若女人無男女以牛黃於樺皮上書此真言令帶不久當有男女

又法或有女人夫[4][5]一新瓶滿盛水於瓶中著七寶及諸靈藥五穀白芥子以繒帛繫瓶項以真言加持一百八遍令女人結[6]本印安頂上以水灌頂即得寵愛敬重非但敬重亦得有子息在胎牢固

又法行者每念誦時[7]印誦真言印塔滿六十萬遍所求之事[8]得滿足觀自在菩薩金剛手菩薩多羅菩薩即為現身所求如意[9]阿蘇羅宮中[10]或得菩薩地或得長年藥或得敬愛法成就

又法於菩提道場於大制底前誦此陀羅尼得見聖僧共[11]與悉地成就得共彼同行[12]同彼聖僧

又法於高山頂上念誦一俱胝遍金剛手菩[13]此人領五百六十人同[14]阿蘇羅宮壽命一劫得見彌勒菩薩聽聞正法[15]聞法已獲菩薩地得不退轉

又法上毘補羅山[16]云但有高山亦得有舍利塔像前念誦隨力以香花供養乞食以[17]從月一日至十五日誦陀羅尼滿三十萬取其滿日一日一夜不食倍加供養至後夜即見金剛手菩薩將行人往自宮中為行者則示阿蘇羅窟門入窟中得天妙甘露齊日月

又法於三道寶階[18]天下處寶塔行者乞食旋遶誦俱胝遍即見無能勝菩薩與願為說妙法示無上菩提道或見訶利底母將此人入自宮中與長年藥還童年少端正可喜得伏藏大人許可應廣利益三寶得一切菩薩安慰[19]其正道乃至菩提道場

又法若人無宿善根無菩提種不修菩提行纔誦一遍則生菩提法芽何況常能念誦受。」

七俱[20]准提陀羅尼[21]念誦儀軌

[22]若有修習此陀羅尼求成就者先須澡浴[23]淨衣嚴飾道場安置本尊隨力所辦其道場法應擇勝地作四肘壇掘深[24]除去瓦礫惡土髮毛及骨灰炭蟲蟻等以好淨土填滿築平掘無惡土即取舊[25]土若有[26]當知其地是大吉祥速疾成就取未墮地瞿摩夷以香水和沙好土為[27]誦無能勝菩薩真言加持二十一遍然後埿壇埿已[28]五淨相和[29]五淨者瞿摩夷汁牛尿[*]無能勝菩薩真言加持一百八遍右旋遍塗其壇若於山石上建立或在樓閣或居船上一切賢聖得道處但以五淨塗拭面向東坐結無能勝印按地誦真言七遍加持壇中心又取諸藥七寶并五穀各少分[30]中心深一安諸藥及七寶復取舊土填滿平治以右手按誦地天偈三遍警覺地天神偈曰

汝天親護者  
於諸佛[31]
修行殊勝行  
淨地波羅蜜
如破魔軍眾  
釋師子救世
我亦降伏魔  
我畫曼茶羅。」

誦地天真言曰

曩莫三漫多沒馱()()(二合)(他以[32])微曳(二合)娑嚩([33])[34]

誦偈加持已然後以檀香塗九箇聖位如滿以新淨供具熟銅[35]等新器盛諸飲食及好香[36]燈燭閼伽香水隨力所有布列供養若在家出家菩薩求成就者每入道場先應禮佛懺悔隨喜勸請願已應自誓受菩提心戒[37]

[38]()地止多母怛跛(二合引)娜野弭

菩提心者離一切我執遠離蘊處界及離能取所取於法平等自心本不生自性空故過去一切佛菩薩發菩提心我亦如是此名自誓受菩提心戒由誦一遍思惟勝義諦得無量無邊無為功德莊嚴三業乃至菩提道場其福無間斷速滅一切業障真言速得成就本尊現前花嚴入法界品慈氏菩薩為善財童子說菩提心功德自誓菩提心戒全跏半跏隨意而坐端身閉目即結定印想空中准提佛母與七俱胝佛圍繞遍滿虛定中禮一切諸佛及准提佛母然後[39]手應結契印

佛部三[40]耶印

二手虛心合開二頭指屈輔二中指甲下第一節側大指各附二頭指根下即成當心誦真言七想於如來三十二相八十種好相好分明如對目前真言曰

唵怛他()[1][2]納婆(二合)()野娑嚩(二合[3])[*]

由結此印誦真言故[4]覺一切如來悉當護念加持行者以光明照觸所有罪障皆得消滅壽命長遠福慧增長佛部聖眾擁護歡生生世世離諸惡趣蓮花化生速證無上正等菩提

蓮花部三麼耶印

以二手虛心合掌散開二頭指二中指二無名指屈如蓮花形安印當心誦真言七遍觀自在菩薩相好具足於頂右散真言曰

唵跛娜謨(二合引)納婆(二合)()野娑嚩(二合引)()

由結此印誦真言故即警覺觀自在菩薩等[5]蓮花者一切菩薩光明照觸所有業障皆悉除滅一切菩薩常為善友

金剛部三麼耶印

以左手翻向外以右手掌背安左手背以左右大小指互相鉤如金剛杵形安於當心金剛手菩薩誦真言七遍頂左散印真言曰

唵嚩日嚧([6])納婆(二合)()野娑嚩(二合引)[*]()

由結此印及誦真言故即警覺一切金剛聖眾加持擁護所有罪障皆得除滅一切痛苦終不著身當得金剛堅固之體

次結第二根本印(用護身)

二手外相叉二頭指二大指並直竪即成佛母心真言印身五處所謂額次右肩次左次心次喉頂上散真言曰

唵迦麼黎尾麼黎准泥娑嚩(二合引)()

結護身印時起大慈心遍緣六道四生願一切有情[7]大誓莊嚴堅固金剛甲冑速證無上正等菩提

次結地界橛印

二手內相叉竪二大指二頭指二小指各相屈左頭指如鉤三掣大母指指地[8]一掣誦真言一遍真言曰

唵准儞[9][10]野娑嚩(二合引)[11]

由結此印誦真言加持地界故下至水際如金剛座天魔及諸障者不為惱害少加功力速得成就持誦者次應於壇中心想八葉大蓮花上有師子座座上有寶樓閣垂諸瓔珞繒幡幢蓋寶柱行列垂妙天衣周布香雲普雨雜花奏諸音樂寶瓶閼伽天妙飲食摩尼為燈[12]曼茶羅但於空中觀想即[13]此觀已應誦此偈

以我功德力  
如來加持力
及以法界力  
普供養而住。」

誦此偈已即誦大虛空藏菩薩真言曰

唵誐誐曩三婆嚩嚩[14](二合)[*]()

由誦此真言加持故所想供養具真實無異一切聖眾皆得受用

次結寶車[15]

二手內相叉仰掌二頭指橫相[16]以二大指各捻頭指根下想七寶車[*]佛部使者駕御七寶車[*][17]空而去至於色界頂阿迦尼吒天毘盧遮那佛宮殿中誦真言七遍真言

唵覩嚕覩嚕吽()

由誦真言結印加持[18]七寶車[*]至色界准提佛母并八大菩薩及諸聖眾眷屬圍乘七寶車[*]

次結請車[*]

准前印以大指向身撥中指即成誦真言七真言曰

[19]悉底哩([20])野地尾(二合)[21]([22])()()[*]()[23]() 唵縛日[24]𠻴(二合)([25]以反)[26]哩灑(二合)也娑嚩(二合引)[*]

由誦真[27]加持故聖眾從本土來至道場空中而住次結請本尊印從車[*]下降於道場准前第一根本印以二大指向身招誦真言三遍真言曰

唵者禮主禮准泥翳醯曳(二合)呬婆誐嚩底(丁以[*])娑嚩(二合引)[28]

次結無能勝菩薩印辟除障者

二手右[29]左內相叉作拳竪二中指頭相合即成遶身左旋三匝作是思惟:「所有障者毘那夜迦諸惡鬼神遠走而去所來聖眾不越本三麼耶大悲而住願垂加護。」

曩莫三滿多[30]()[*]()[31]戶魯[32]嚕戰[33]里麼()[34]娑嚩(二合引)[35]

次結牆界印

准前地界印屈右頭指展左頭指右旋三匝隨心近遠即成金剛堅固之城諸佛菩薩尚不違越何況諸餘難調伏者毘那夜迦及毒蟲利牙爪者不能輔近真言曰

唵准儞[1]鉢囉(二合)迦囉耶娑嚩(二合引)()

次結上方網界印

准前牆[2][3]頭指[*]當中節相交即成誦此真言三遍真言曰

唵准儞[*]半惹囉娑嚩(二合引)[*]

由誦真言結印加持故即成金剛堅固不壞之網

次結火院密縫印

以左手掩右手背相重直竪二大指即成真言三遍右旋三匝想金剛牆外有金剛[4]圍繞真言曰

唵阿三莽擬([5][*])儞吽()發吒([6])

由結此印誦真言成大結護密縫不被諸魔

次結閼伽印

二手內相叉竪二中指頭相著以二頭指捻二中指背二大指側附二頭指根下即成根本印准前根本印微屈二大指入掌即成閼伽印誦真言三遍真言曰

唵者禮[7]主禮准泥遏鉗鉢[8](二合)[9][10]誐嚩底([11][*])娑嚩(二合引)()

行者思惟聖眾了了分明想自身在諸佛聖眾足下手持七寶閼伽器盛香水浴聖眾足獻閼伽香水故行者三業清淨洗滌煩惱垢業障消滅

次結蓮花座印

准前根本印並二大指向身竪運想從此印流出無量師子座一切聖眾是諸聖眾各各皆坐真言曰

唵迦麼邏娑嚩(二合引)[*]

由結座印誦真言聖眾故行者當得十地滿足得金剛之座

[12]前根本印以二大母指頭捻二中指中節即成誦真言三遍真言曰

唵者娑嚩(二合引)[*]()

想從此印流出無量光明一一光明道有無量七寶賢瓶想滿天妙香水灌注一切聖眾澡浴復想空中有無量天樂供養本尊諸佛菩薩一切聖眾由結此印誦真言故行者不久當[13]法雲地

次結塗香印

准前根本印以二大指博著右頭指下[14][15]真言三遍真言曰

唵禮娑嚩(二合引)[*]()

想從此印流出無量光明一一光明道有無量天妙塗香粖香雲海供養本尊諸佛菩薩一切聖眾由結此印誦真言故當證一切如來戒解脫解脫知見香

次結花印

准前根本印以二大指博著左頭指下節即誦真言三遍真言曰

唵主娑嚩(二合引)[*]()

想從此印流出無量光明一一光[16]道有無[17]天妙花雲海供養本尊諸佛菩薩一切聖由結此印誦真言故當得大慈三摩地成能利樂無邊眾生諸災難不著[18]

次結燒香印

[19]根本印屈右頭指捻二大指頭即成誦真言三遍真言曰

唵禮娑嚩([20])[*]

想從此印流出無量光明一一光明道有無量和合俱生天妙燒香雲海供養本尊諸佛菩薩一切聖眾由結此印誦真言故當得普遍法界三摩地成就

次結飲食印

准前根本印以左頭指捻二大指頭即成誦真言三真言曰

唵准娑嚩(二合引)()

想從此印流出無量光明一一光明道有無量天妙種種飲食雲海供養本尊諸佛菩薩一切聖眾當得法[21]禪悅食三解脫最勝三摩地成就

次結燈印

准前根本印以二頭指各捻二大指頭即成誦真言三遍真言曰

[22]泥娑嚩(二合引)[*]

想從此印流出無量光明一一光明道有無量[23]種種七寶燈燭雲海供養本尊諸佛菩薩一切聖眾當得般若波羅蜜光明五眼清

次誦讚歎

阿嚩怛囉左覩囉娜(二合)()囉馱(二合)娑麼()囉哩補句致鉢囉(二合)拏麼跛娜尾呬帝阿者禮怛𪘨娑哩素儞祖禮悉𠆙思准泥薩囉()悶底南()娑嚩捨麼儞娑嚩(二合引)()帝薩[24](二合)拏吠怛儞也(二合)()訖灑(二合)()帝阿尾儞多薩怛嚩(二合)娜麼[1]𩕳(二合)[2]那路()迦怛囉(二合)()囉他(二合)迦唎囉訖(二合引)[3](二合[*])那戍()[4]𩕳()怛囉(二合)[5]訖使(二合)𩕳娑普(二合)[6]悉體(二合)怛嚩(二合引)進底多[7]囉貪(二合去)[8](二合)李佉惹曩[9]𩕳(慈以反下同)那儞底薩帝(知曳[*])[*](二合)[10]跛囉(二合)庫舞(二合)地曬[11][12]野薩怛[13][14](知曳反)[15](二合引)惹閉[16]()怛母(二合)[*]𩕳()(儞夷[*])嚩日哩(二合)擔抧邏馱[17](二合)素囉哩補婆嚩[18][*](二合)[19]野底阿()哩野(二合)嚩路()[20]帝皤悉𠆙底諾僧捨[21]薩怛多惹播()(半音[22]多諾[*])[23]悉底(二合)[24]薩怛梵(三合引)曩那[25][26][*]底緊旨儞也(二合)[27](二合)(二合)壹底娑迦[28]()跛曩()[*]𩕳婆誐嚩底跛恥多麼()怛囉(二合)悉地迦哩布囉野麼()囉貪冥[*]娜底曩怛梵([29])娑麼(二合)迦室子(二合)([30])

次說本尊陀羅尼布字法

從頂至足觀一一真言字屈曲分明流出光照六道四生輪迴有情深起悲愍施與安用陀羅尼九字布列於行者身

即成以如來印八大菩薩所加持身若作息增益降伏敬愛隨四種法所謂白成辦悉地

即結布字[31]二手內相叉二大指二頭指二小指相[32]即成

[33](oṃ)字安於頂以大母指觸頭上

[34][35]目童人上俱

[36](ja)復以大母指觸[37]右左眼上

次想[38](le)字安於頸上用大母指觸

次想[39](co)字當心以大母指觸

次想[40](le)字安[41]左右以大母指觸

次想[42](ca)字安臍上以大母指觸

[43]

次想(nde)字安右左兩髀上以小指觸

次想娑嚩(二合)(svā)字安右左兩[44]以小指觸

次想[45](hā)字安右左[46]二足掌小指觸

由想布真言結印加持故行者身即成准泥佛母身滅除一切業障積集無量福德吉祥其身成金剛不壞體若能常專[47]觀行一切悉地皆得[48]速證無上正等菩提

次結根本印誦根本真言七遍頂上散印取菩提子念珠具一百八依法貫穿即以塗香塗其珠上以二手掌中捧珠當心誦真言七遍加持念珠真言曰

[49]()遮那()麼羅娑嚩(二合引)[*]()

加持頂戴心口作是願言:「我今欲念誦[50]願本尊諸佛菩薩加持護念願令速得隨意所求悉地圓滿。」然後以左手無名指大指承右手以大指無名指移珠手如說法相於心前[51]珠念誦其聲不緩不急心專注不異緣觀自身同本尊身相好具足又於身前壇中觀想七俱[52]佛母與眷屬圍遶了了分明對坐每稱娑嚩([53])賀字同時移一珠[54]一百八或一千[55]為念誦遍數常須限定[56]滿一百八即不充求悉地遍數念誦畢已蟠珠於掌中頂戴發願作是願言:「以我念誦功德一切眾生所修真[57]求上中下悉地速得成就。」安珠於篋中

即結定印端身閉目澄心[58]當於胸臆身內炳現圓明如滿月皎潔光明起大精進決定取證若能不懈怠專功必當得見本源清淨之心於圓明中想唵字餘八字右旋於圓明上布列於定中須見真言字分明既不散動得定即與般若波羅蜜相應即畫圓明月

次應思惟字母種子義

(oṃ)字者是三身義亦是一切法本不生義

[59](ca)字者一切法不生不滅義

(le)字者一切法相無所得義

[60](co)字者一切法無生滅義

(le)字者一切法無[61]

(cu)字者一切法無等覺義

(nde)字者一切法無取捨義

娑嚩(二合)(svā)字者一切法平等無言說義

[62](hā)字者一切法無因義

由一切法本不生故即得不生不滅

由不生不滅故即得相無所得

由相無所得故即得無生滅

由無生滅故得無垢

由無垢故即得無等覺

由無等覺故即得無取捨

由無取捨故即得平等無言說

由平等無言說故即得無因無果般若相應無所得以為方便入勝義[1]則證法界真如此為三摩地念誦畢已應結根本印

次結澡浴印

次結五供養印

次誦讚歎獻閼伽

[2]阿三[3]擬儞(二合)左轉一匝解界

次結寶車[*]以大母指向外撥中指頭奉送聖者還本宮奉送真言

唵者禮主禮准泥[*][*]車婆誐嚩底[4]([5])[6]嚩南布娜囉()誐麼[7]野娑嚩(二合)[*]

次結三部三麼耶印各誦真言一遶禮佛前懺悔隨喜勸請發願迴向無上菩提隨意經行[8]大乘經典花嚴》、《大般若等經印塔浴舍利右旋遶思六念以此福[9]迴向自所求悉地

次說息災增益敬愛調伏四種法

扇底迦法者求滅罪轉障除災害鬼魅疾病囚閉枷鎖疫病國難水旱不調蟲損苗稼[10]逼本命悉皆除滅煩惱解脫是名息災作此法時著白衣面向北[11]竪膝吉祥坐觀本尊白色供養飲食菓子香花燈燭地等悉皆白色從月一日至八日日三時念夜作護摩息災真言曰

唵者禮主禮准泥(令某甲[12]為他人念[13]稱彼名[14])[15][16][17]娑嚩(二合引)[*]

布瑟置(二合)迦法者求延命官榮伏藏富饒聞持不忘藥法成就金剛杵等成就或作師子象馬類以真言加持三相現隨上中下所求獲果[18]悉地廣說欲求持明仙入阿蘇囉窟及諸八部鬼神窟求入者皆得及證地位神通求二種資糧圓滿速成無上菩[19]名增益法作此法時身著黃衣面向東結跏趺坐觀本尊黃色所供養香花飲食菓子燭地等並皆黃色從月八日至十五日日三時念誦夜作護摩真言曰

唵者禮主禮准泥(令某甲)布瑟[20](二合)[*]娑嚩([*])[21]

伐施迦囉拏法者若欲令一切人見者發歡喜心攝伏鉤召若男若女天龍八部藥叉女及攝[22]鬼神有諸怨敵作不饒益事皆令迴心歡喜諸佛護念加持是名攝召敬愛法此法者身著赤衣面向西竪二膝並脚名[23]賢坐觀本尊及所供養香花飲食菓子燈燭地等並皆赤色從十六日至二十三日日三時念誦夜作護摩攝召真言曰

唵者禮主禮[24](令某甲)嚩試矩[25]娑嚩([*])[*]()

阿毘遮嚕迦法者犯五無間謗方[26]大乘毀滅佛性背逆君主[27]惑亂正法於如是之人深起悲愍應作降伏法以驢糞[28]駝糞尸灰以用塗壇作此法時身著黑衣或青衣面向南左脚押右脚蹲踞坐觀本尊黑色臭無香氣黑色或青色花供養[29]飲食香花菓[30]燈燭地等並皆黑色或青色從月二十三日至月盡日取午時中夜二時念誦作護摩真言曰

吽者禮主禮准泥(令某甲)[*](二合)喃伽多野吽發吒

次說准泥佛母畫像法

取不截白[31]去毛髮者[32]𭘻於淨壁先應塗以閼伽飲食隨力供養畫師應受八戒齋清淨畫像其彩色中勿用皮膠於新器中調應畫准提佛母像身黃白色結跏趺坐蓮花上身佩圓光著輕縠如十波羅蜜菩薩上下皆作白色復有天衣角絡瓔珞頭冠[33]皆著螺[34]檀慧著寶環其像面有三十八臂上二手作說法相右第二手作施無畏第三手執劍第四手持寶鬘第五手掌俱緣菓第六手持鉞斧第七手執鉤第八手執金剛杵第九手持念珠左第二手執如意寶幢第三手持開敷紅蓮花第四手軍持五手羂索第六手持輪第七手商佉第八手賢瓶第九手掌般若梵夾蓮花下畫水池中難陀龍王塢波難陀龍王拓蓮花座左邊畫持誦者[35]執香[36]瞻仰聖者准提佛母矜愍持誦人眼下顧視上畫二淨[37]天子一名俱素陀天子手持花鬘向下[38]空而來供養聖者畫像已隨力僧次請七僧供[39]開光明呪願讚歎於像下應[40]法身緣起偈將像於精室祕密供養以帛覆像念誦時去覆帛瞻禮供養念誦畢却以帛覆慎勿令人何以故從師受儀軌畫像法若轉與人呈被魔得便當須祕密

七俱胝佛母[1][2]陀羅尼經[3]

𭘻
【原】麗本,【甲】平安時代寫高山寺藏本,【乙】黃蘗版淨嚴等校訂加筆塚本賢曉氏藏本,【丙】寬治八年寫高山寺藏本
胝【大】,知【甲】【丙】
開府儀同三司【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
特【大】,唐特【明】【乙】
(肅國…智)二十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
門【大】,門大廣智【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
娜莫【大】,曩謨【宋】【元】【明】【甲】【乙】,曩莫【丙】
多【大】,多(引)【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
引【大】*,〔-〕【甲】*
重【大】,重五逆【宋】【元】【明】【甲】【丙】
一【大】,一十【校異-乙】
二【大】,二十【校異-乙】
室【大】,堂【宋】【元】【明】【乙】
度【大】,渡【宋】【元】【明】【乙】
昇【大】,升【明】【乙】
見【大】,〔-〕【丙】
男【大】,子【丙】
或【大】,或見【丙】
鬪【大】,闕【丙】
牴【大】,觝【宋】【元】【明】【乙】
去【大】,走【丙】
酪飯【大】,〔-〕【考偽-乙】
本【大】,尊本【甲】,本尊【乙】【丙】
在【大】,於【甲】
念【大】,心念【宋】【元】【明】【乙】【丙】
塗【大】,未塗【丙】
母【大】,拇【宋】【元】【明】【乙】
上【大】,面上【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
結【大】,遍【甲】
彼【大】,被【考偽-乙】
鬼【大】,鬼魅【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
等【大】,等杖【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
或桃枝【大】,〔-〕【丙】
是【大】,鬼【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
吉【大】,吉儞【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
誦【大】,〔-〕【丙】
勝【大】,勝人【甲】
傷【大】,不敢傷【甲】【丙】
疫【大】,疾【宋】【元】【明】【甲】【乙】
七【大】,十【明】【乙】
夜【大】,日【校異-乙】
先【大】,米【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
酥【大】*,蘇【丙】*
摩【大】,摩即【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
支【大】,肢【宋】【元】【明】【乙】
盛滿【大】,滿盛【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
即【大】,〔-〕【丙】
日【大】,即【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
不【大】,不敬【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
一新【大】,如是七【校異-乙】
根【大】,〔-〕【丙】
大【大】,火【甲】
即【大】,皆【宋】【元】【甲】【丙】
作【大】,往【甲】
王【大】,〔-〕【丙】
語【大】,彼【甲】,彼語【丙】
共【大】,得【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
將【大】,〔-〕【甲】【丙】
共【大】,共入【宋】【元】【明】【甲】【乙】【丙】
聞法【大】,〔-〕【丙】
云但有高山亦得【大】,(云但有高山亦得)【甲】【丙】
支【大】,支食【甲】
從【大】,行【甲】【丙】
示【大】,〔-〕【丙】
胝【大】,知佛母所說【甲】
念誦儀軌【大】,經【甲】
以下甲本無
著【大】,者【宋】
三【大】,一【丙】
土【大】,〔-〕【丙】
勝【大】,賸【宋】【元】【明】【乙】【丙】
埿【大】,泥【宋】【元】【明】【乙】
復【大】,後【丙】
五淨乃至酥十二字甲本丙本俱作本文
掘【大】,掘壇【宋】【元】【明】【乙】【丙】
道【大】,導【宋】【元】【明】【乙】【丙】
反【大】*,切【明】【乙】*
合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【丙】
賀【大】*,賀(引)【宋】【元】【明】【乙】*
法【大】,佉【宋】【元】【明】【乙】【丙】
草【大】,華【宋】【元】【明】【乙】【丙】
言【大】,言真言【丙】
沒【大】,昌【宋】【元】【明】【乙】【丙】
以【大】,以香【宋】【元】【明】【乙】【丙】
摩【大】,麼【丙】
孽【大】,蘖【乙】,【丙】*
都【大】,覩【宋】【元】【明】
引【大】*,〔-〕【丙】*
警【大】,驚【丙】
持【大】,提【丙】
合【大】,合引【明】【乙】
披【大】,被【宋】【元】【明】【乙】
印【大】,即【丙】
儞【大】,儜【乙】
枳【大】,枳引【宋】【元】【明】【丙】
賀【大】*,賀(引)【宋】【元】【明】【乙】【丙】*
無【大】,天【丙】
成【大】,成就【丙】
日【大】,〔-〕【明】
輅【大】*,路【丙】*
拄【大】,跓【丙】
乘【大】,垂【丙】
故【大】,〔-〕【丙】
莫【大】,麼【宋】【元】【明】【乙】【丙】
二【大】,三【宋】【元】【明】【乙】
迦【大】,迦(引)【宋】【元】【明】【乙】【丙】
一【大】,〔-〕【乙】
二【大】,〔-〕【乙】【丙】
𠻴【大】,朗【丙】
伽【大】,研【宋】【元】【明】【乙】【丙】
羯【大】,儞也二合引羯【宋】【元】【明】【乙】,儞娘二合引羯【丙】
言【大】,言結印【考偽-乙】
賀【大】,賀(引)【宋】【元】【明】【丙】
押【大】*,壓【明】【乙】*
勃【大】,沒【宋】【元】【明】【乙】【丙】
戶魯【大】,所魯【元】【明】,戶嚕【丙】
戶【大】,尸【乙】
拏【大】,拏(引)【宋】【元】【明】【乙】【丙】
耆【大】,耆儞【丙】
賀【大】,賀(引)【宋】【元】【明】【乙】
儜【大】*,𩕳【丙】*
界【大】,〔-〕【丙】
左【大】,二右【考偽-乙】
火【大】,火焰【宋】【元】【明】【乙】【丙】
伽【大】,宜【宋】【元】【明】【乙】
音【大】,〔-〕【丙】
主禮【大】,〔-〕【丙】
羅【大】,囉【丙】
底【大】,底(引)【宋】【元】【明】【乙】【丙】
蹉【大】,瑳【丙】
曳【大】,異【宋】【元】【明】【乙】【丙】
准【大】,次結澡浴印准【宋】【元】【明】【乙】【丙】
證【大】,得【宋】【元】【明】【乙】【丙】
節【大】,節側【宋】【元】【明】【乙】【丙】
成【大】,成誦【宋】【元】【明】【乙】【丙】
明【大】,〔-〕【丙】
量【大】,量種種水陸【宋】【元】【明】【乙】【丙】
身【大】,身故【宋】【元】【明】【乙】
准【大】,准前【宋】【元】【明】【乙】【丙】
合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【丙】
喜【大】,器【丙】
奄【大】,唵【宋】【元】【明】【乙】【丙】
種種【大】,〔-〕【丙】
跛【大】*,鉢【宋】【元】【明】【乙】【丙】*
𩕳【大】,儞鉢【宋】【元】【明】【乙】【丙】
枲【大】*,枲(引)【宋】【元】【明】【乙】【丙】*
尾【大】,尾孕【宋】【元】【明】【乙】【丙】
𩕳【大】*,儞【宋】【元】【明】【乙】【丙】*
鐸【大】,那【宋】【元】【明】【乙】【丙】
砧【大】,砧(底浪反)【宋】【元】【丙】,砧底浪切【明】【乙】
麼【大】,底【丙】
瑟【大】,鉢囉二合瑟【宋】【元】【明】【乙】【丙】
𩕳慈以反下同那儞底【大】,儞爾慈以反下同娜引儞【宋】【元】【明】,儞爾娜引儞【乙】,儞慈以反下同娜引儞【丙】
曩跛囉二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【丙】
囉【大】,邏【宋】【元】【明】【乙】【丙】
嚟【大】,佉嚟【宋】【元】【明】【乙】【丙】
梵【大】,梵(二合引)【乙】【丙】
帝知曳反【大】,二合引【宋】【元】【明】,〔-〕【丙】
弭【大】,抳【宋】【元】【明】【乙】【丙】
去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【丙】
淰【大】,彌焰【宋】【元】【明】【丙】
南【大】,喃【宋】【元】【明】【乙】
捨【大】,奢【宋】【元】【明】【乙】【丙】
抧【大】,枳【丙】
間【大】,閻【宋】【元】【明】【乙】【丙】
呼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【丙】
曩【大】,旦曩引【宋】【元】【明】【乙】【丙】
(薩怛梵(三合引)曩那娜)九字【大】∞(惹孽底緊旨儞也(二合))九字【宋】【元】【明】【乙】
娜【大】,娜(引)【丙】
(惹孽底緊旨儞也(二合))九字【大】∞(薩怛梵(三合引)曩那娜)九字【宋】【元】【明】【乙】
羯【大】,悉簿羯【宋】【元】【明】【乙】【丙】
羅【大】,邏【丙】
合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【丙】
音【大】,音婆誐縛底准泥陀引囉尼薩妬二合怛囉二合薩麼跛多二合【宋】【元】【明】,音婆誐嚩底准泥陀引囉尼薩妬二合怛囉二合薩麼跛多二合【乙】,音婆誐嚩底(佛母)准泥陀引囉尼薩妬二合怛囉二合薩麼跛多二合【丙】
印【大】,〔-〕【丙】
合【大】,合直豎【宋】【元】【明】【乙】【丙】
丙本梵字無以下倣之
想【大】,〔-〕【乙】
兩【大】,左字兩【宋】【元】【明】【丙】
者【大】,禮【宋】【元】【明】【丙】
右左【大】,左右【丙】
禮【大】,祖【宋】【元】【明】【丙】
主【大】,禮【宋】【元】【明】【丙】
禮【大】,准【宋】【元】【明】【丙】
左右【大】,右左【宋】【元】【明】【乙】【丙】
准【大】,泥【宋】【元】【明】【丙】
(次想…觸)十五字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【丙】
髀【大】,脛【乙】
賀【大】,訶【宋】【元】【明】【丙】
二足掌用【大】,兩脛上以【宋】【元】【明】【丙】
注【大】,住【丙】
見【大】,現【宋】【元】【明】【乙】【丙】
尾【大】,吠【宋】【元】【明】【乙】【丙】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】【乙】
持【大】,移【校異-乙】
胝【大】,知【丙】
合【大】*,合引【宋】【元】【明】【乙】*
或【大】,〔-〕【丙】
八【大】,八十【宋】【元】【明】【乙】【丙】
滿【大】,定【丙】
言【大】,〔-〕【丙】
定【大】,靜【明】【乙】,淨【丙】
者【大】,左【宋】【元】【明】【乙】【丙】
主【大】,祖【宋】【元】【明】【乙】【丙】
垢【大】,好【考偽-乙】
賀【大】,訶【宋】【元】【明】【乙】【丙】
實【大】,真實【考偽-乙】,實際【丙】
結【大】,〔-〕【丙】
麼【大】,摩【宋】【元】【明】【乙】【丙】
娑【大】,〔-〕【宋】,婆【元】【明】
合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】【丙】
婆【大】,婆(引)【宋】【元】【明】【乙】【丙】
那【大】,那(引)【宋】【元】【明】【乙】【丙】
讀【大】,誦【丙】
聚【大】,壽【丙】
凌【大】,陵【宋】【元】【明】【乙】【丙】
脚【大】,脛【乙】【丙】
若【大】,〔-〕【丙】
誦【大】,〔-〕【丙】
字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【丙】
扇【大】,扇(引)【宋】【元】【明】【乙】【丙】
矩【大】,短【丙】
嚕【大】*,嚕(二合)【宋】【元】【明】【乙】【丙】*
如【大】,如蘇【宋】【元】【明】【乙】【丙】
提【大】,提是【宋】【元】【明】【乙】【丙】
微【大】,徵【宋】【元】【明】【乙】
賀【大】,賀(引)【宋】【元】【明】【乙】
伏【大】,伏難調伏【宋】【元】【明】【乙】【丙】
普【大】,為【宋】【元】【明】【乙】【丙】
准【大】,夜准【丙】
嚕【大】,嚕(二合)【宋】【元】【明】【乙】【丙】
等【大】,廣【宋】【元】【明】【乙】【丙】
惑亂【大】,或禮【丙】
駝糞或【大】,〔-〕【丙】
供【大】,供養【宋】【元】【明】【乙】【丙】
子【大】,子等【宋】【元】【明】【乙】【丙】
疊【大】,㲲【乙】【丙】
𭘻【CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】【宋】【元】【明】【乙】,揁【大】,〔-〕【丙】(cf. QC111n1393_p0557b16; 《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第60帙第3冊第61圖右欄第10行))
環【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】【丙】
釧【大】,錙【丙】
手【大】,〔-〕【丙】
爐【大】,燒爐【丙】
居【大】,〔-〕【丙】
承【大】,乘【丙】
養【大】,養請【宋】【元】【明】【丙】
書【大】,畫【丙】
所說陀羅尼經【大】,念誦儀軌一卷【丙】
說【大】,說准提【宋】【元】【明】【乙】
此下丙本奧云寬治八年五月廿一日書寫了,六月十三日移點了,寬治九年十月奉受了範仁,平治元年九月廿九日於宇治池邊僧房奉受了覺成

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