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10717c29已復受旃陀羅身,命終之後復生猪中,恒居臭泥常食糞穢,壽命長時多受眾苦。後得為人,貧窮下賤、不淨臭穢,醜形黑瘦、乾枯癩病,人不喜見,其咽如針恒乏飲食,得人捶打受大苦惱多受眾苦。後得為人,貧窮下賤、不淨臭穢,醜形
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無垢淨光大陀羅尼經
No. 1024

[6]無垢淨光大陀羅尼經

如是我聞

一時佛在迦毘羅城大精舍中大比丘眾無量人俱復有無量百千億那由他菩薩摩訶薩其名曰除一切蓋障菩薩金剛[10]菩薩觀世音菩薩文殊師利菩薩普賢菩薩無盡[11]菩薩彌勒菩薩如是等而為上首復有無量天夜叉乾闥婆阿修迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等無量大眾恭敬圍遶而為說法時彼城中有大婆羅門名劫比羅戰[12]歸敬外道不信佛法有善相師而告之言:「大婆羅門汝却後七日必當命終。」時婆羅門聞是語已心懷愁惱驚懼怖畏作是思惟:「誰能救我我當依誰。」復作是念:「沙門瞿曇稱一切智證一切智我當詣彼若實是一切智者必當說我憂[13]。」作是念已即往佛所於眾會前遙觀如來意欲請問而懷猶豫時釋迦如來於三世法無不明見知婆羅門心之所念以慈軟音而告之言:「大婆羅門汝却後七日定當命終可畏處阿鼻地獄從此復入十六地獄出已復受旃陀羅身命終之後復生猪中恒居臭泥常食糞穢壽命長時多受眾苦後得為人下賤不淨臭穢醜形黑瘦乾枯癩[14]不喜見其咽如針恒乏飲食[1]人捶打受大苦惱。」時婆羅門聞是語已生大恐怖悲泣憂疾至佛所頂禮雙足而白佛言:「如來即是救濟一切諸眾生者我今悔過歸命世尊願救我大地獄苦。」佛言:「大婆羅門此迦毘羅城三岐道處有古佛塔於中現有如來舍利其塔崩壞汝應往彼重更修理及造相輪橖寫陀羅尼以置其中興大供養依法七遍念誦神呪令汝命根還復增長久後壽終生極樂界於百千劫受大勝樂次後復於妙喜世亦百千劫如前受樂後復於諸兜率天宮亦百千劫相續受樂一切生處常憶宿命一切障滅一切罪永離一切地獄等苦常見諸佛恒為如來之所攝護婆羅門若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷善男女等或有短命或多病者應修故塔或造小[2]依法書寫陀羅尼呪呪索作壇由此福故[3]將盡[4]復更增壽諸病苦者皆得除愈永離地獄餓鬼耳尚不聞地獄之聲何況身受。」時婆羅門聞此語已心懷歡喜即欲往彼故壞塔所依教修營

時眾會中除蓋障菩薩從坐而起合掌[5]白佛:「世尊何者是彼陀羅尼法而能生長福德善根?」佛言:「有大陀羅尼名最勝無垢清淨光明大壇場法諸佛以此安慰眾生若有聞此陀羅尼者滅五逆罪閉地獄門滅慳貪嫉妬罪垢命短促者皆得延壽諸吉祥事無不成辦。」時除蓋障菩薩復白佛言:「願佛說此陀羅尼法令一切眾生得長壽淨除一切諸罪障故為一切眾生作大明。」爾時世尊聞是請已即於頂上放大光明[6]照三千大千世界遍覺一切諸如來已歸本處從佛頂入時佛即以美妙悅意迦陵頻伽和雅之音而說呪曰

[7]南謨颯哆颯怛底(顛以[8]下同)(毘也反脣聲)() 三藐三[9]陀俱胝喃(奴暗[10]下同)([11]) 鉢唎戍(輸聿反下同)陀摩捺娑() [12](去聲引)[13]多鉢唎底瑟恥哆喃() 南謨[14]伽跋[15]阿彌多喻殺寫恒他揭怛寫() 晻(引聲)() 怛他揭多戍第() 阿喻毘輸達儞() 僧𭧸(呵葛[16])羅僧𠿒[17]() 薩婆怛他揭多毘唎耶跋麗娜() 鉢[18]底僧𠿒囉阿喻(十一) 薩麼囉薩麼囉(十二) 薩婆怛他揭多三昧焰(十三) 菩提菩提(十四) 勃地(亭也反下同)毘勃地(十五) 菩馱也菩馱也(十六) [19]婆播()阿伐喇拏()毘戍第(十七) 毘揭多末羅珮焰(十八) 蘇勃馱[20](十九) 虎[21][*]([22])([*]二十)

佛言:「除蓋障此是根本陀羅尼呪若欲作此法者當於月八日或十三日或十四日或十五日右遶舍利塔滿七十七匝誦此陀羅尼亦七十七遍應當作壇於上護淨書寫此呪滿七十七本尊重法故於書寫人以香花飲淨衣洗浴塗香熏香而為供養或施七寶或隨力施當持呪本置於塔中供養此塔作小泥塔滿足七十七各以一本置於塔中而興供養如法作已命欲盡者而更延壽切宿障諸惡趣業悉皆滅盡永離地獄餓鬼畜生所生之處常憶宿命一切所願皆得滿則為已得七十七億諸如來所而種善根一切眾病及諸煩惱咸得消除

若人病重命將欲盡當為作方壇於上畫作種種形狀[23](所謂輪形金剛杵形蠡形戟形[24]字形蓮花形四角畫蓮[25]上安瓶)瓶滿香水置於四角布列香鑪燒眾名香以五色鉢盛種種食及三白食(謂乳粳米飯)復以五鉢(各盛香花水及粳米)壇上供養種種飲食盛滿一器及水一瓶置壇中心於壇近邊畫作毘那夜迦像頂上安燈將彼病人在於壇西面向此壇盛一器食對病人前置於壇上呪師要須清淨如法呪此病人七十七遍令將死之人惛冥七日命續識還如從夢覺

若有護淨日別一遍誦念此呪滿足百年人命終生極樂界若一切時常念誦者乃至菩提恒憶宿命永離夭壽及諸惡趣

若復有人為於亡者稱其名字至心誦呪滿七十七遍若彼亡人墮惡趣者應時即得離惡道苦生天受樂或稱彼名依法書寫此陀羅尼置佛塔中如法供養亦令亡者得離惡生於天上或復得生兜率天宮乃至菩提不墮惡道

若有善男子善女人於此佛塔或右遶或禮拜或供養者當得授記於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉一切宿障一切罪業悉皆消不至飛鳥畜生之類至此塔影當得永離畜生惡趣若有五無間罪或在塔影或觸彼皆得除滅置塔之處無諸邪魅夜叉羅剎富單那毘舍闍等惡獸惡龍毒虫毒草亦無魍魎諸惡鬼神奪精氣者亦無刀兵水火雹饑饉橫死惡夢不祥苦惱之事於彼國土若有諸惡先相現時其塔即便現於神變出大光焰令彼諸惡不祥之事無不殄滅若復於彼有惡心眾生或是怨讎及怨伴侶并諸劫盜寇賊等類欲壞此國其塔亦便出大火即於其處現諸兵仗惡賊見已自然退散常有一切諸天善神守護其國於國四周各百由旬結成大界其中男女乃至畜生無諸疫癘疾苦鬪諍不作一切非法之事其餘呪術所不能壞是名根本陀羅尼法善男子為汝說相輪橖中陀羅尼法。」即說呪曰

()() 薩婆怛他揭多毘補羅曳([1]下同)瑟㨖(竹几下同)() 末尼羯諾迦(舉佉反)曷喇折哆([2])() 毘菩瑟哆曳瑟㨖() 杜嚕杜嚕() 三曼哆[3]嚕吉帝() [4]薩囉薩[5]播跛[6]輸達尼() 菩達尼三菩達尼() 鉢囉([7])伐囉([*])曳瑟㨖伐囇() 末尼脫() 鶻嚕止囉([*])末羅毘戍第(十一) 吽()[8]()(十二)

善男子應當如法書寫此呪九十九本於相輪橖四周安置又寫此呪及功能法於橖中心密覆安處如是作已則為建立九萬九千相輪橖已亦為安置九萬九千佛舍利已為已造九萬九千佛舍利塔亦為已造九萬九千八大寶塔亦為已造九萬九千菩提場若造一小泥塔於中安置此陀羅尼者為已造九萬九千諸小寶塔若有眾生右遶此塔或禮一拜或一合掌或以一花或以一燒香塗香鈴鐸幡蓋而供養者則為供養九萬九千諸佛塔已是則成就廣大善根福德之聚若有飛鳥蚊虻蠅等至塔影中當得授記於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉遙見此塔或聞鈴聲或聞其名彼人所有五無間業一切罪障皆得消滅常為一切諸佛護念得於如來清淨之道是名相輪陀羅尼善男子今為汝說修造佛塔陀羅尼法。」說呪曰

()() 薩婆怛他揭多() 末羅毘輸達尼[9]() [10]陀鞞[11]鉢娜伐囇() 鉢[12]底僧塞迦囉() 怛他揭多馱都達[13]() 達囉達囉() 珊達[14][*]() 薩婆怛他揭多() 阿地瑟恥帝莎()[15]()

若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷若自造塔若教人造若修故塔若作小塔或以泥作或用甎石應先呪滿一千八遍然後造作其塔分量或如爪甲或長一肘乃至由旬以其呪力及至心故於泥等塔中出妙香氣所謂牛頭栴檀赤白栴檀𮪱麝香欝金香等及天香氣自作教人皆得成就廣大善根福德之命若短促便得延壽後臨終時得見九十九億百千那由他佛常為一切諸佛憶念與授記生極樂界壽命九十九億百千那由他歲常得宿命天眼天身天耳天鼻天栴檀香從其身出口中常出優鉢羅花香得五神於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉若呪香泥下至極少如芥子許塗此塔上彼人亦得如上所說大福德聚

若比丘比丘尼優婆塞優婆夷如法書寫陀羅尼法以清淨心尊重供養如佛無異於書寫人亦增上供養如前所說書呪印已置於塔中及所修塔內并相輪橖中如法成就人當得廣大善根福德之聚。」佛說此陀羅尼印法時十方一切諸佛如來同聲讚言:「善哉善哉釋迦牟尼如來應正等覺乃能善說此大陀羅尼印法令一切眾生皆無空過獲大利益攝大福聚乃至於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。」

爾時眾中天龍八部及諸菩薩執金剛主帝釋梵天王那羅延摩醯首羅摩尼跋陀[16]補那跋[17]及跋羅神夜摩神婆樓摩神俱薜羅神婆颯婆神諸仙眾等聞此法已起厭離心調伏柔軟生大歡喜以大音聲互相謂言:「希有希有諸佛如來希有希有真正妙希有希有此陀羅尼印法如來所說甚難值遇。」是時劫比羅戰[*]大婆羅門聞此大功德殊勝利益大陀羅尼法印即得明達法性遠塵離垢斷諸煩惱滅諸罪障壽命延長大歡喜踊躍無量令一切眾生亦皆當得心意清淨

爾時除蓋障菩薩摩訶薩持一寶臺種種眾寶間錯莊嚴以佛[18]嚴而莊嚴之愛樂法故供養如來右遶三匝頂禮佛足而白佛言:「此大陀羅尼壇場法印甚難值遇世尊[19]此一切眾生妙法庫藏鎮閻浮提令諸眾生種大善根施其壽命消滅煩惱我今亦當為令眾生種善根故供養一切諸如來故今於佛前說自心印陀羅尼法。」即說呪曰

南謨薄伽伐帝納婆納伐底喃() 三藐三佛陀俱胝那庾多設多索訶薩[20]()() 南謨薩婆儞伐囉拏([21])毘瑟劍鼻[22]()菩提薩埵也() 唵()() 覩嚕覩嚕() 薩婆阿伐囉拏毘戍達尼() 薩婆怛他揭多摩庾播[1]() 毘布麗[2]() 眤[3]薩婆悉陀南摩塞訖栗帝() 跋[*]跋囉() 薩婆薩埵[4]盧羯尼(十一) 吽([*])薩婆尼伐囉(上聲)毘瑟劍毘[5](十二) 薩婆播波毘燒達尼[6]()([7])

世尊此陀羅尼是九十九億諸佛所說若有至心暫念誦者一切罪業悉皆消滅若有依法書寫此呪滿九十九本置於塔中或塔四有人禮拜及以讚歎或以香花塗香燈燭供養此塔彼善男女於現生中滅一切罪一切障滿一切願則為供養九十九億百千那由他恒河沙等諸如來已亦為供養九十九億百千那由他恒河沙等舍利塔已是則成就廣大善根福德之聚若有比丘於月八十三日十四日十五日洗浴護淨著鮮潔於一日一夜而不飲食或時唯食三種白右繞佛塔誦此陀羅尼滿一百八遍百千劫罪及五無間皆得除滅我除蓋障即為現令其所願皆悉滿足得見一切諸佛如來若有誦滿二百八遍得諸禪定若有誦滿三百八遍得淨一切障三昧若有誦滿四百八得四大天王常來親近現身衛護加其身心增大威德若有誦滿五百八遍攝得無量阿僧祇不可量諸大善根若有誦滿六百八便得此呪根本法成[8]為持呪天仙有誦滿七百八遍得大威德具足光明若有誦滿八百八遍得心清淨若有誦滿九百八得五根清淨若有誦滿一千八遍當得須陀洹果若誦滿二千遍當得斯陀含果若誦滿三千遍當得阿那含果若誦滿四千遍得阿羅漢果若誦滿五千遍當得辟支佛果[9]滿六千遍當得普賢地[*]滿七千當得初地若滿八千遍當得第五地若滿九千遍當得普門陀羅尼若滿十千遍當得不動地若復滿十一千遍當得如來地成大人相大師子吼

若復有人欲於現生成就功德大利益者修故塔誦呪右遶滿百八遍心中所願無不成滿。」時釋迦牟尼佛讚除蓋障言:「善哉善哉善男子汝能如是隨順如來所演呪法而助宣說。」時執金剛大夜叉主白佛言:「世尊此大呪王陀羅尼法同如來藏亦如佛塔世尊以此勝法鎮閻浮提令一切眾生皆得解脫於後時作大佛事。」佛言:「執金剛主此大呪法若在世時同如來在以其能作佛所作事有所作成大福聚況多功用所獲善根假使百千億那由他恒[10]沙諸佛說不能盡佛眼所見不可為喻不可量不可說。」執金剛主言以何因緣少用功力成大福聚?」佛言:「諦聽為汝說若比丘比丘尼優婆塞優婆夷欲得滿足大功德聚當依前法書寫此四大陀羅尼呪法之王各九十九本然後於佛塔前造一方壇牛糞塗地於壇四角置香水滿瓶[11]布列以供養鉢[12](盛香花粳米)置於壇上及三味(烏麻[13]粳米和煮)并三白食各置瓶中布於壇上種果子數滿九十九并四種食一切所須及諸香花皆置其上以陀羅尼呪置相輪橖中及塔四周以呪王法置於塔內想十方佛心誦念此陀羅尼。」即說呪曰

南謨納婆納伐底喃怛他揭多俱胝喃() 弶伽捺地婆盧迦三摩喃() 唵()() 毘補麗毘末麗() 鉢囉伐麗() 市那()伐麗() 薩囉薩囉() 薩婆怛他揭多馱都揭鞞() 薩底(丁耶反)地瑟恥帝[14]()() 阿()[15](夷我反下同)咄都飯尼莎()() 薩婆提婆那婆[16]耶弭(十一) 勃陀阿地瑟侘那([*])(十二) 三摩也莎()(十三)

應燒香相續誦此陀羅尼呪二十八遍即時八大菩薩八大夜叉王執金剛夜叉主四王帝釋梵天王那羅延摩醯首羅各以自手共持彼塔及相輪橖亦有九十九億百千那由他恒河沙諸佛皆至[17]處加持彼塔安佛舍由加持故令塔猶如大摩尼寶是人由此則為已造九十九億百千那由他諸大寶塔由此當得廣大善根壽命延長身淨無垢病悉除災障殄滅若見此塔者滅五逆罪塔鈴聲消諸[18]一切惡業捨身當生極樂世界若有傳聞此塔名者當得阿鞞跋致下至鳥獸得聞其聲離畜生趣永不復受當得廣大福德之聚

若復有人欲得滿足六波羅蜜者當作方壇先以牛糞塗後以淨土而覆其上灑以香湯滑淨塗拭五供養鉢置於壇上寫前四種陀羅尼呪各九十九本手作小塔滿九十九此塔中各置一本其相輪呪還置小塔相輪橖中行列壇上以諸香花供養旋遶七遍此陀羅尼曰

南謨納婆納伐底喃怛他揭多() [1]伽捺地婆盧迦() 俱胝那庾多設多索訶薩囉喃() 唵()() 普怖哩() 折里尼() 折哩慕()哩忽哩() 社[2][3]()哩莎()()

若依此[4]法而受持者六波羅蜜[5]悉皆成滿是則同造九十九億百千那由他恒河沙等七寶塔已是則供養九十九億百千那由他如來應正等覺皆以諸天大供養雲種種莊嚴諸天宮殿諸天供具而為供養彼諸如來皆悉憶念此善男女令其當得廣大善根福德之聚若有於此呪王如法書寫受持讀誦養恭敬佩於身上以呪威力擁護是人令諸怨家及怨朋黨一切夜叉羅剎富單那等於此人不能為惡各懷恐怖逃散諸方若有得共彼人語者亦得除滅五無間業若有得聞此人語聲或在其影或觸其身令彼一切宿障重罪皆得消除[6]所有諸毒不能[7]火不能燒水不能漂厭禱邪魅不得其便[8]霹靂無能驚嬈常為諸佛而共加持一切如來安慰護念諸天善神增其勢力非餘呪術之所能制是故應當於一切處求此呪法寫已置於當路塔中令往來眾[9]下至鳥獸蛾蠅蟻子皆得永離一切地獄及諸惡[10]諸天宮常憶宿命至不退轉。」

爾時佛告除蓋障菩薩摩訶薩執金剛主帝釋梵天王等及其眷屬那羅延天摩醯首羅等言:「善男子我以此呪法之王付囑汝應當守護住持擁[11]以肩荷擔寶篋盛於後時中莫令斷絕應善執持應善覆護授與後世一切眾生令得見聞離五無間。」

是時除蓋障菩薩執金剛主四王帝釋梵天那羅延[12]摩醯首羅及天龍八部等咸禮佛足同聲白言:「我等已蒙世尊加護授此呪法及造塔法咸皆守衛住持讀誦書寫供養為護一切諸眾生故於後時分令彼眾生悉得聞知不墮地獄及諸惡趣我等為報如來大恩咸共守護令廣流通尊重恭敬如佛無不令此法而有壞滅。」佛言:「善哉善哉汝等乃能堅固守護住持如是陀羅尼法。」時諸大眾聞佛說已歡喜奉行

無垢淨光大陀羅尼經

[13](na)(mo)(sa)(pta)(sa)(pta)(ti)(bhyaḥ)(sa)(mya)(ksaṃ)(bu)(ddha)(ko)(ṭi)(nāṃ)(pa)(ri)(śu)(ddha)(ma)(na)(sa)(vā)(ci)(tta)(pra)(ti)(ṣṭi)(tā)(nāṃ)(na)(mo)(bha)(ga)(va)(ti)(a)(mi)(ta)(yu)(ṣa)(sya)(ta)(thā)(ga)(ta)(sya)(oṃ)(ta)(thā)(ga)(ta)(śu)(ddhe)(a)(yu)(vi)(śu)(ddha)(ni)(saṃ)(hā)(ra)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(ta)(vi)(rya)(va)(le)(da)(pra)(ti)(saṃ)(ha)(ra)(a)(yu)(sma)(ra)(sa)(rva)(ta)(thā)(ga)(ta)(sa)(ma)(yaṃ)(bo)(dhi)(bu)(ddhya)(vi)(bu)(ddhya)(bo)(dha)(ya)(sa)(rva)(sa)(tva)(nāṃ)(sa)(rva)(pā)(pā)(va)(ra)(ṇa)(vi)(śu)(ddhe)(vi)(ga)(ta)(ma)(ra)(bha)(yaṃ)(su)(bu)(ddhā)(bu)(ddhe)(hu)(ru)(svā)(hā)

𭧸 𮪱
【原】麗本,【甲】黃檗版淨嚴等加筆本
唐【大】,大唐【宋】【元】
三藏【大】,沙門【宋】【元】【明】【甲】
奉詔【大】,等【宋】【元】【明】【甲】
主【大】,王【明】
意【大】,慧【宋】【元】【明】
茶【大】*,荼【宋】【元】【明】【甲】*
怖【大】,惱【宋】【元】【明】【甲】
病【大】,疾【宋】【元】【明】【甲】
得【大】,為【甲】
泥【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
命【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
者【大】,之命【宋】【元】【明】【甲】
白佛【大】,向佛白【宋】【元】【明】【甲】,向佛【校異-甲】
遍【大】,普【宋】【元】【明】【甲】
cf. P. 721b [13].
反【大】,切【甲】
佛【大】,佛(二)【宋】【元】【明】
反【大】下同,〔-〕【宋】【元】,切【明】【甲】下同
二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
薄【大】,簿【宋】【元】【明】【甲】
質【大】,底質【宋】【元】【明】【甲】
薄【大】,簿【明】【甲】
底【大】,帝【宋】【元】【明】【甲】
反【大】,反下同【宋】【元】,切下同【明】【甲】
羅【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】
剌【大】,喇【宋】【元】【明】【甲】
薩【大】,薩嚩薩怛嚩南薩【校異-甲】
㪍【大】,勃【宋】【元】【明】【甲】
嚕【大】*,噌【明】*
引【大】*,引聲【宋】【元】【明】【甲】*
(所謂輪形金剛杵形蠡形戟形月字形蓮花形四角畫蓮花上安瓶)【大】,所謂輪形金剛杵形蠡形戟形月字形蓮花形四角畫蓮花上安瓶【元】【明】【甲】
月【大】,卍【宋】【元】【明】【甲】
花【大】,花華【宋】【元】【明】【甲】
熱【大】,勢【考偽-甲】
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
尾【大】,毘【宋】【元】【明】【甲】
薩囉薩囉【大】,薩嚩【考偽-甲】
囉【大】,囉(引)【明】【甲】
尾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
上【大】*,上聲【甲】*
吽【大】,吽(牛鳴音合口)【宋】【元】【明】【甲】
三【大】,上三【宋】【元】,上音三【明】【甲】
鍵【大】,健【宋】【元】【明】【甲】
梨【大】,𪏭【宋】【元】【明】【甲】
囉【大】,喇【宋】【元】【明】【甲】
麗【大】,囇【宋】【元】【明】【甲】
囉【大】*,羅【明】【甲】*
十【大】,〔-〕【宋】【元】
羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
陀【大】,陀羅【甲】
莊【大】,所【宋】
說【大】,以【宋】
羅【大】*,囉【宋】【元】【明】【甲】*
去【大】,上【宋】【元】【明】【甲】
尼【大】,泥【宋】【元】【明】【甲】
喇【大】,剌【宋】【元】【明】
八眤【大】,呢【宋】【元】【明】
麗【大】,麗(八)【宋】【元】【明】【甲】
縛【大】,婆【宋】【元】【明】【甲】
泥【大】,呢【宋】【元】【明】【甲】
莎【大】,莎(引)【宋】【元】【明】【甲】
三【大】,三句【宋】【元】【明】,二句【甲】
就【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
誦【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
鑪【大】,爐【甲】
(盛香花水粳米)【大】,盛香花水粳米【宋】【元】【明】【甲】
菉【大】,綠【宋】【元】【明】【甲】
薩【大】,莎【宋】【元】【明】【甲】
那【大】,耶【甲】
阿【大】,訶引【宋】【元】【明】【甲】
此【大】,其【宋】【元】【明】【甲】
一切【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
弶【大】,俱胝南弶【甲】
邏【大】,攞【宋】【元】【明】【甲】
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
法而受持者【大】,作已【宋】
悉皆【大】,俱時【宋】【元】【明】【甲】
所有諸【大】,而於彼人【宋】【元】【明】【甲】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
霹靂【大】,礔礰【宋】
生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
道【大】,趣【宋】【元】【明】【甲】
護【大】,衛【宋】【元】【明】【甲】
天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】
此梵字真言依靈雲寺版普通真言藏載之 cf. P. 18b

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