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10572b05，萬姓受苦過大地獄，大王逼奪百姓所有資財賞賜豪貴，遂令富者日益奢侈、貧乏之者轉益貧窮，令諸貧人孤惸困苦，投足無地，皆求出家。「如是之人無有和上及阿闍梨，自被袈裟，不益奢侈、貧乏之者轉益貧窮，令諸貧人孤惸困苦，
20573b19，無餘灰燼。』「爾時，迦葉波佛為訖哩枳王重說偈言：「『貧畏不活而剃落，言得敬養脫貧窮，散亂高舉務多財，內虛不實如蘆葦，煩惱眷屬所迷醉，斯人遠離大菩提，如負真金翻棄捐活而剃落，言得敬養脫貧窮，散亂高舉務多財，內
30573b27閑林自安處，本求名利及親知，遠離戒、定、智慧心，但依豪貴親識住，自求三惡及八難，貧窮下賤邊地生，譬如生盲至寶洲，取石棄於如意寶。放逸馳蕩增勝負，遠離戒行正念心，墮阿住，自求三惡及八難，貧窮下賤邊地生，譬如生盲
40573c17果百官令長，上受帝王光寵榮祿，下於百姓非理追求，雖復貪求而多匱乏，賦稅無度，萬民貧窮，貿易子孫，家業蕩盡。投寺剃落，寺復荒蕪，多惡比丘發心無地，遂投外道路伽耶等斷常匱乏，賦稅無度，萬民貧窮，貿易子孫，家業蕩盡
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守護國界主陀羅尼經

守護國界主陀羅尼經卷第十

[＊]罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯

阿闍世王受記品第十

爾時，會中摩伽陀國主阿闍世王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足而白佛言：「世尊如來今在菩提樹下我之國土說陀羅尼及曼荼羅，既有如是無量功德，何以摩伽陀國風雨不節、旱澇不調、饑饉相仍、[6]怨敵侵擾、疾疫災難無量百千？[7]唯願世尊斷我疑網。」

爾時，世尊讚阿闍世作如是言：「大王！善哉善哉，快問斯義，於未來世能多利益一切眾生。大王！諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。

「大王！如王所言，於我國中[8]常有飢饉、[＊]怨敵等者，此守護國界主陀羅尼以十六俱胝那由他陀羅尼而為眷屬、此大金剛城曼荼羅[1]三千五百曼荼羅以為眷屬，然彼一切皆以信心而為根本、以深般若而為先導、大菩提心及大悲心以為莊嚴。

「大王！一切善法皆悉從此陀羅尼生；一切罪惡，不信因果以為根本。大王！汝今不信因果，耽五欲樂，如大猛風吹其信心及菩提心，大悲總持悉皆遠逝。

「大王今者雖有眼耳，如聾盲人不聞雷霆、不見日月。何以故？汝王名字尚不自聞，況於餘聲？何謂王名？夫言王者，即囉惹義。囉字聲者，所謂苦惱聲、啼哭、愁歎、無主、無歸、無救護聲，王當慰喻，作如是言：『汝莫苦惱，我為汝主，當救護汝。』拭淚慈愍而撫育之。言惹字聲者，是最勝義、是富貴義、是自在義、是殊勝義、是勇猛義、是端正義、是智慧義、是能摧滅一切眾生憍慢、自高、[2]陵[3]篾他義。

「大王！汝於今者不信因果，親近惡友提婆達多，殺所生父，囚繫飢餓，渴乏不死而刖其足，復令調達出佛身血，破和合僧，復放護財狂醉惡象暴踐如來。

「大王！汝今復有極大重罪，所謂挑壞一切眾生清淨法眼，斷滅諸佛真正之法關，閉人天涅槃之門，開示三塗生死惡趣。所以者何？汝是國王，出遊園苑嚴備象駕一萬、二萬，[4]巾馭車[5]馬二、三十萬以為翊從，復以百姓所有膏血用塗象馬。」

時阿闍世王聞此語[6]已，而白佛言：「世尊！我今惟忖，不省曾以百姓膏血用塗象馬，世尊何以作如是說？」

佛言：「大王！王之象馬一一皆以欝金、龍腦、栴檀、沈麝和為香埿用塗象馬，如是等香皆出百姓，徵科百姓如壓油麻，貧匱困苦，千戶資財不能充給一象之費。是故當知：百姓膏血甚為易得，如是香等求之甚難。大王若疑，當自巡按一切囹圄，萬姓受苦過大地獄，大王逼奪百姓所有資財[7]賞賜豪貴，遂令富者日益奢侈、貧乏之者轉益貧窮，令諸貧人孤惸困苦，投足無地，皆求出家。

「如是之人無有和上及阿闍梨，自[8]被袈裟，不受禁戒，無法自居，令諸有情心生輕賤，不欲見聞，[9]固是大王挑其法眼、斷滅佛法、閉人天路、開惡趣門。是故我言大王不聞自己名字，以是因緣，如何更得此陀羅尼神力加護？

「大王！[10]我今當說古昔因緣，王當諦思，解了其義。大王！乃往古世有佛出現名迦葉波如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛說法，初善、中善、後善，開示梵行。彼時有王名訖哩[11]枳，於彼如來深生淨信。王於中夜得二種夢：一者、夢見有十獼猴，其九獼猴攝亂城中一切人民、妻妾、男女，侵奪飲食，破壞什物，仍以不淨而穢污之，唯一獼猴心懷知足，安坐樹上，不擾居人。時九獼猴同心惱亂此知足者，作諸留難，驅逐出於獼猴眾會。第二夢者、見[12]一白象猶如大山，當帝王門，首尾有口，皆食水草，雖恒飲噉，身常羸瘦。

「時王寤已，生大恐怖，召占相者以原其夢。占者白王：『九獼猴者即是九王，其知足者即是大王，是則九王同心篡奪大王寶位。象二口者，即是九王食自國邑兼食王國。』王聞此語，[13]驚怖毛竪而心未決，思欲見佛以斷所疑，即勅左右嚴備種種供養之具，一心往詣迦葉佛所。到[＊]已作禮，持諸供具上獻如來，曲躬合掌而白佛言：『世尊！我於昨夜得不善夢，[＊]唯願世尊為我解說，使斷疑網。』時王具陳所夢白佛。

「佛言：『大王！王之所夢不在於王，勿生憂懼，王善諦聽，當為[14]王說。此是未來五濁惡世有佛出現，號釋迦牟尼，滅度之後遺法之相。大王！十獼猴者，即是彼佛十種弟子。』王白佛言：『世尊！何名彼佛十種弟子？』迦葉佛言：『一、貧畏不活而作沙門，二、奴有怖畏而作沙門，三、怖畏債負而作沙門，四、求佛法過失而作沙門，五、為勝他而作沙門，六、為名稱而作沙門，七、為生天而作沙門，八、為利養而作沙門，九、為欲求未來王位而作沙門，十、真實心而作沙門。』

「時彼大王白彼佛言：『世尊！此十沙門其相云何？』彼佛答言：『大王！貧畏不活作沙門者，多有眾生不信因果，貪求財寶，互相侵奪，遂感天地雨澤不時、五穀不登、不充官稅，飢貧所逼，鬻賣男女，無所投寄，披挂遺棄樹上袈裟，自剃鬚髮作沙門像，無阿闍梨、亦無和上，無戒、無法，相似沙門，長時受行一切惡法，入僧伽藍自稱：「我是律師、禪師、法師、大德。」坐居眾首，謂餘僧言：「汝等皆是我之弟子。」於清信士、族姓長者、婆羅門家出入遊從，多造過失，是名第一貧畏不活而作沙門。

「『大王！云何名為奴有怖畏而作沙門？[15]謂下賤奴婢作是思惟：「云何一生受他驅策？」逃竄出家，是為第二。

「『大王！云何名為怖畏債負而作沙門？謂有眾生公私債負，息利既多，酬還不遂，既被逼迫，逃逝出家，是為第三。

「『大王！云何名為求佛法過失而作沙門？謂諸外道心生嫉妬，遂共集議：「誰有聰明利根辯慧？入佛法中學彼所有世、出世法，窺其是非，還歸我眾。對於國王、大臣、長者[1]樹論議幢，出其過失，摧壞破滅彼佛正法。」是名第四。

「『大王！云何名為求勝他故而作沙門？[＊]謂或有眾生聞有某甲披衣落髮，多有伎能，通達三藏，心生熱惱，便即出家學經律論，所修善法皆欲勝彼，是名第五。

「『大王！云何名為為名稱故而作沙門？謂或有人竊自思惟：「我若在家，無有名稱。我應剃落，披衣出家，勤學多聞，受持禁戒，於大眾中坐禪入定，使物知名。」是為第六。

「『大王！云何名為求生天故而作沙門？謂或有人聞[2]諸天中長壽快樂，我無方便而得上生，遂即剃髮染衣出家，修持善法皆願生天，是為第七。

「『大王！云何名為為利養故而作沙門？謂或有人先有財寶，更求勝處，得好精舍、房院、華飾可以棲遲，受用自他所有財產，是名第八。

「『大王！云何名為欲求未來帝王位故而作沙門？謂有眾生見於國王自在尊崇，富貴安樂，便生愛樂，遂求出家，所修善根惟願當生得居王位，是名第九。

「『大王！云何名為真實心故而作沙門？謂有眾生雖生剎利大臣、族姓婆羅門家、或生長者、居士、商主、富貴之家，盛年美貌，觀諸財色、富貴、榮顯猶若浮雲、泡幻、電光，生滅不住，遂起厭離，發菩提心，親友珍財一切皆捨，出家慕道，秉持律儀，學法修禪精勤匪懈，凡有所作皆為眾生，[＊]唯求無上菩提之果，是名第十，真實心故而作沙門。

「『大王當知：如王所夢，見一獼猴少欲知足，獨處樹上不擾人者，即是釋迦如來遺法之中真實沙門；其九獼猴擾亂眾人，同心驅擯一獼猴者，即是釋迦如來遺法之中前九沙門。無沙門法故，總名為相似沙門，同行惡行，共驅於一真實沙門出於眾外。

「『大王！此惡沙門破戒行惡，污穢一切族姓之家，向於國王、大臣、官長論說毀謗真實沙門，橫言是非，云：「是惡人破戒[3]行惡。不合與我持戒比丘同共止住布薩說戒，亦不合同居一寺舍、同一國邑。」一切惡事皆推與彼真實沙門，蒙蔽國王、大臣、官長，遂令驅逐真實沙門盡出國界。其破戒者自在遊行，而與國王大臣官長共為親厚。

「『大王！彼釋迦牟尼如來所有教法，一切天、魔、外道、惡人、五通神仙皆不[4]能[5]壞乃至少分，而此名相諸惡沙門皆悉毀滅，令無有餘。如須彌山，假使盡於三千界中草木為薪長時焚燒，一毫無損；若劫火起，火從內生，須更燒滅，無餘灰燼。』

「爾時，迦葉波佛為訖哩枳王重說偈言：

「『貧畏不活而剃落，  
言得敬養脫貧窮，
散亂高舉務多財，  
內虛不實如蘆葦，
煩惱眷屬所迷醉，  
斯人遠離大菩提，
如負真金翻棄捐，  
拾薪荷擔生歡喜。
名利縈纏增嬾[6]惰，  
[＊]惰增滅盡淨信心，
信心既滅淨戒無，  
無戒斷滅人天果。
[7]闌若閑林自安處，  
本求名利及親知，
遠離戒、定、智慧心，  
但依豪貴親識住，
自求三惡及八難，  
貧窮下賤邊地生，
譬如生盲至寶洲，  
取石棄於如意寶。
放逸馳蕩增勝負，  
遠離戒行正念心，
墮阿鼻獄極怖中，  
經俱胝劫難解脫。
內心恒為求名稱，  
身、口現說為菩提，
如鳥[8]飛空遇猛風，  
飄落生死大苦海。
薄福耽染天人女，  
破戒遠離善業因，
佛教皆為欲火燒，  
如須彌山遇劫火。
無菩提味唯求利，  
恒為人說求菩提，
心不住於解脫中，  
如獼猴得堅椰子。
如來為求正法寶，  
投身懸崖大火坑，
既聞法[＊]已隨順修，  
怨親平等皆慈[9]濟。
云何聞佛諸功德，  
不生一念好樂心，
唯愛非法遠菩提，  
如生盲人示他道？』

「迦葉如來說此偈[＊]已，復告訖哩枳王言：『大王！汝夢所見帝王門前二口白象，恒食水草，身羸瘦者，亦非王事。即是釋迦如來遺法之中五濁惡世不信因果百官令長，上受帝王光寵榮祿，下於百姓非理追求，雖復貪求而多匱乏，賦稅無度，萬[10]民貧窮，貿易子孫，家業蕩盡。投寺剃落，寺復荒蕪，多惡比丘發心無地，遂投外道路伽耶等斷常諸見異學出家，邪見因緣，師徒皆墮自入地獄。復與多人開地獄門，相引奔馳趣三惡道，閉人天路，解脫無由。大王當知：故此二夢並是釋迦如來遺法之相，非干王事。』

「訖哩枳王聞此說已，永斷疑網，歡喜踊躍，復以種種上妙供具恭敬供養迦葉如來，頂禮佛足，右遶而退。」

爾時，釋迦如來說此語已，摩揭陀國主阿闍世王復白佛言：「世尊！如佛所言，諸惡眾生入於地獄，云何得知？誰人曾見？復云何知當墮餓鬼、及與畜生、當生人天？並誰人見？」

爾時，世尊告阿闍世言：「大王！應當一心諦聽，我為王說，令王現前而得知見。大王當知：若人命終當墮地獄有十五相，當生餓鬼有八種相，當生畜生有五種相，當生人天各有十相。

「大王！何等名為當生地獄十五種相？一者、[1]於自夫妻男女眷屬惡眼瞻視，二者、舉其兩手捫摹虛空，三者、善知識教不相隨順，四者、悲號、啼泣、嗚咽、流淚，五者、大小便利不覺不知，六者、閉目不開，七者、常覆頭面，八者、側臥飲噉，九者、身口臭穢，十者、脚膝[2]戰掉，十一、鼻梁欹側，十二、左眼瞤動，十三、兩目變赤，十四、仆面而臥，十五、踡身左脇著地而臥。大王當知：若有臨終具十五相，如是眾生決定當生阿鼻地獄。

「大王當知：若復有人臨命終時有八種相，當知必墮焰摩羅界餓鬼趣中。云何為八？一者、好舐其脣；二者、身熱如火；三者、常患飢渴，好說飲食；四者、張口不合；五者、兩目乾枯如鵰、孔雀；六者、無有小便，大便遺漏；七者、右膝先冷；八者、右手常拳。何以故？心懷慳悋，乃至於水不與人故。大王！若具八相，命終決定生餓鬼中。

「大王當知：若復有人臨命終時有五相現，是人決定墮畜生趣。云何為五？一者、愛[3]染妻子，貪視不捨；二者、踡手足指；三者、遍體流汗；四者、出麁澁聲；五者、口中咀沫。大王！若具此五[4]者，命終決定墮畜生趣。

「大王當知：若復有人臨命終時有十相現，是人決定生人趣中。云何為十？一者、臨終生於善念，謂生柔軟心、福德心、微妙心、歡喜心、發起心、無憂心；二者、身無痛苦；三者、少能似語，一心憶念所生父母；四者、於妻子男女作憐愍心，如常瞻視，無愛、無恚，耳欲聞於兄弟姊妹、親識姓名；五者、於善、於惡，心不錯亂；六者、其心正直，無有諂誑；七者、知於父母、親友、眷屬善護念我；八者、見所營理心生讚歎；九者、遺囑、家事、藏舉財寶，示之令出；十者、起[5]淨信心，請佛法僧對面歸敬，言：『南謨佛陀，南謨達摩，南謨僧伽，我今歸依。若無佛世，歸五通仙。』大王！若臨命終具此十相，決定得於人趣中生。

「大王當知：若復有人臨命終時有十種相定得生天。云何為十？一者、起憐愍心；二者、發起善心；三者、起歡喜心；四者、正念現前；五者、無諸臭穢；六者、鼻無欹側；七者、心無恚怒；八者、於家、財寶、妻子、眷屬心無愛戀；九者、眼色清淨；十者、仰面含笑，想念天宮當來迎我。若臨命終具此十相，決定生天。

「大王！如是臨終善惡之相汝應當知。」

時阿闍世王聞佛說已，竊自思念：「如來此說，為是實事？為是[6]虛邪？世尊具足辯才，權說此理。」

爾時，如來知阿闍世王心之所念，即以神力令阿闍世見其惡相——忽有地獄，苦器充滿，有諸獄卒執持苦具，無量眾生顛墜地獄如駛雨點。爾時，獄卒瞋目振威，指阿闍世而作是言：「此是惡逆殺父之人，速當擒來，付於阿鼻大地獄中而苦治之。」時阿闍世聞是語已，極大惶怖，身毛皆竪，遍體汗流，遽從座起，走欲逃竄，悶絕[7]擗地都不覺知。譬如猛風伐無根樹，久而不蘇，乃以種種方宜救之漸得蘇息，連聲唱言：「世尊！世尊！願賜壽命，願賜壽命，[8]願賜壽命。如我今日無依無怙，從今決定歸佛法僧。」

於是如來還攝神力，諸相不現，問阿闍世言：「大王！向見入地獄者諸苦事耶？」

時阿闍世含悲答言：「我今已見，世尊所說舉其少分，我向所見苦事甚多，如來世尊是真語者、是實語者。世尊！我於此身造諸惡業，今對世尊、諸大菩薩、眾僧大會發露懺悔，止息諸惡，斷相續心，我從今日乃至菩提誓持五戒，為優婆塞。如佛所說一字陀羅尼一切功能，以菩提心而為先導，從今向去一日三時精勤修習，以此善根悉皆迴向一切眾生。」

佛讚王言：「善哉，善哉！大王諦聽，我今為王說過去佛微妙伽[9]陀。」

即說偈言：

「若造五逆極重罪，  
發露懺悔罪輕微，
永斷相續滅罪根，  
如壯夫拔連根樹。」

佛說偈已，復告王言：「大王當知：譬如團鐵，投水沈沒；若為鉢器，置水則浮。大王！有智慧人如彼鉢器，不沈苦海。汝造惡業，合入阿鼻大地獄中一劫受苦，由汝有智發露懺悔，暫入便出，如壯男女以手拍毬，暫時著地即便騰起，從此命終生兜率天，見慈氏尊便得授記。」

時阿闍世聞佛說已，心得淨信，以種種供具供養佛已還復本座。

當於如來說此法時，無數俱胝那由他眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，三十三俱胝那由他菩薩得隨順忍。

[10]守護國界主陀羅尼經如來囑累品第十一

爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「希有，世尊！希有，善逝！世尊說此陀羅尼門即是諸佛決定最勝妙陀羅尼，以無邊量名句字門宣說趣入無邊義理。其義深遠，隨順覺悟因緣性故；難入，懈怠嬾[＊]惰無由入故；難解，斷常見者不能了故；難見，依止六處不能見故；難悟，樂下乘者不能覺故；超權，是諸菩薩甚深境故；無相，是一切法真實印故；無[1]開，法界平等無能所故；無異，體同虛空，離二相故；無阿賴耶，超過一切所依處故；知眾生行，善解一切因緣法故；得深般若，光明照見諸法性故；出生諸度，成就一切巧方便故；善分別法，具足四種無礙智故；身心普遍，能得廣大諸神通故；平等覺法，安住一乘教法中故；[2]無無異行，入如虛空平等性故；亦無平等，於一切處無有對故；是無等等，一切無等，唯與諸佛如來等故；遠離二相，出生諸法寂滅體故；諦觀文字，為欲安立一切法故；非言能說，即是真實勝義諦故；不礙宣說，普能隨順世俗諦故。能出生三寶、能廣大三乘、能開三脫門、能超出三界、能善覺三智、能生如來金剛三昧，是一切法之所住處、是一切佛智慧之門，普能養育一切眾生。

「世尊！諸善男子、善女人等應當於此世尊無量三密一字陀羅尼門發阿耨多羅三藐三菩提心，若聞此法所有義理，應當信受、應當書寫、應當讀誦、應當修習、應當為人開示宣說。世尊！若能如是，乃至一偈、一句、一字，如是之人得福無量，是則名為知佛恩者，是念佛恩、是報佛恩。」

爾時，世尊讚文殊師利言：「善哉，善哉！善男[A1]子！如汝所說，如是之人所得福德不可稱量。善男子！佛眼所見一切佛剎，假使有人以一切寶充滿其中持用奉施一切如來，所得功德無量無邊。若復有人能聽此經一字、一句，或生信樂、或能受持、或復書寫、或當讀誦、或正修習、或廣為人演暢宣說，行住坐臥常勤精進，為令妙法久住世間、為令三寶不斷絕故，此人福德勝前布施諸佛福德。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

「佛眼所見諸佛剎，  
滿中珍寶施如來，
我說此福尚輕微，  
以不聞此深經故。
若得聞此妙經典，  
甚深勝義悉皆圓，
是故讀誦受持經，  
斯福最勝過於彼。
諸佛唯於法中住，  
不因布施得菩提，
若有受持佛法門，  
即是能知佛恩者。
是故供養佛福[3]勘，  
不[4]及供養此深經，
最勝福聚悉皆圓，  
從此能生於善逝。
若世無此勝經寶，  
佛種法施悉皆無，
亦無聽法及修行，  
眾生苦海常淪溺。
無恩眾生謗此典，  
彼破苦海法舟航，
斷滅三寶罪根深，  
墮阿鼻獄無由出。
照明六度如燈炬、  
吉祥寶聚等須彌，
首楞嚴定等無邊，  
及一切法皆從出。
若有愚癡翳心眼，  
此為慧日破迷心；
憂惱赫日所燋燃，  
此為滿月清涼照。
登最上乘不放逸，  
此菩薩住勤修行，
能得[5]最靜大菩提，  
非下劣乘之所得。
所有人天勝妙樂、  
聲聞緣覺得菩提，
此經一切悉能生，  
如摩尼寶隨心願。」

爾時，世尊說此偈已，出大音聲普告一切菩薩摩訶薩[6]等諸大眾言：「諸佛子！我於無量無數劫中精勤不懈，一心專求修習於此諸佛世尊成就菩提不可思議祕密一字陀羅尼經，此大眾中誰能發起大勇猛心，為大丈夫，能於如來般涅槃後受持讀誦、廣宣流布，令此妙法久住於世？」

爾時，眾中七十俱胝菩薩摩訶薩皆從座起，恭敬合掌，異口同音而白佛言：「世尊！我等能於如來滅後受持於此佛無數劫勤求修習成就菩提祕密一字陀羅尼經，廣宣流布，令五濁世一切眾生聞此法門，心得淨信，恭敬尊重，種諸善根，[＊]唯願如來神力加被。」

爾時，世尊一切種智告諸菩薩摩訶薩言：「善哉，善哉！汝等乃能發斯大願，我今當以威神之力護持此經。」

而說偈言：

「如來真實語，  
常住真實法，
諸佛神力故，  
擁護於此經。
被大悲甲冑，  
常住大悲中，
憐愍眾生故，  
擁護於此經。
得福聚圓滿，  
從此生智聚，
為滿福智故，  
擁護於此經。
能滅一切魔、  
摧破諸外道、
[7]斷除邪見故，  
擁護於此經。
帝釋護世王、  
修羅尋香等，
為我如被故，  
當護持是經。
地及虛空中，  
十方諸天眾，
諸佛加被故，  
當受持[8]是經。
欲得梵住圓，  
次第莊嚴體，
及守護眾會，  
當擁護此經。
色可變為空、  
空可變為色，
無能變[9]於佛，  
擁護令動搖。」

爾時，護世四天王俱從座起，合掌同聲而白佛言：「世尊！我對如來發深重願，於未來世擁護是經，及諸國王、大臣、長者、一切人民受持經者。」而說偈言：

「隨說此經處、  
及聽法眾會，
我與諸眷屬，  
皆當守護之。
若有勤受持、  
及發菩提意，
當於四方面，  
擁護常不離。」

爾時，釋提桓因為欲擁護如是經典及持經者，合掌向佛而說偈言：

「我聞佛說此，  
最勝微妙經，
決定成菩提，  
知佛恩難報。
為報佛恩故，  
如諸佛護持，
當守護是經、  
及護持經者。」

爾時，大梵天王為護此經及持經者，合掌[1]白佛而說偈言：

「四禪四無量、  
諸乘及解脫，
皆從此經出，  
由具義甚深。
隨有說此經，  
我捨梵天樂，
往彼而聽受，  
供養并護持。」

爾時，兜率陀天子為護此經及持經者，合掌向佛而說偈言：

「欲[2]往兜率天、  
次生得解脫，
當受持於此，  
諸佛所[3]護經。
隨有說此經，  
我當捨天樂，
住閻浮擁護，  
為報諸佛恩。」

爾時，魔王子商主天子為護此經及持經者，合掌向佛而說偈言：

「欲竭魔業海、  
不隨魔所行，
當受持此經，  
具足甚深義。
我念佛恩故，  
發勤精進心，
守護於是經，  
令廣宣流布。」

爾時，魔王波旬為護此經及持經者，合掌向佛而說偈言：

「若持此經者，  
煩惱滅不生，
我不於其人，  
作障礙留難。
有此勝經處，  
我當親護持，
令魔不入心，  
為念佛恩故。」

爾時，蘇夜摩天王為擁護經及持經者，合掌向佛而說偈言：

「佛所有菩提，  
於此經中說，
若受持經者，  
已供諸如來。
我持佛此經，  
為俱胝天說，
令殷重聽受，  
發大菩提心。」

爾時，慈氏菩薩為欲擁護於此深經及持經者，合掌向佛而說偈言：

「若捨諸眷屬，  
勤修菩提道，
為守護此經，  
不自惜身命。
我承佛神力，  
親從兜率來，
令如是深經，  
常廣宣流布。」

爾時，具壽大迦葉波為護此經及持經者，合掌向佛而說偈言：

「我昔從世尊，  
曾聞百千經，
未曾得聞此，  
如是深妙法。
我今親對佛，  
受持於此經，
為諸菩薩故，  
令廣宣流布。」

爾時，世尊稱讚釋提桓因、四大天王、大梵天王、兜率天子、商主天子、及魔波旬、菩薩、聲聞、諸護經者，作如是言：「善哉，善哉！汝等真是勇猛丈夫，為令妙法得久住故能作如是大獅子吼。

「諸善男子當聽我說：若諸眾生修行大乘未得法忍，以佛神力受持此經精勤修習，次後佛所即得授記。如是，或二、或三、不過七佛，必定當得阿耨多羅三藐三菩提記。若聲聞乘種[4]姓眾生得聞此經，於慈氏佛龍華第一聲聞會中當為最上第一聲聞；若緣覺乘種性眾生得聞此經，受持修習，我涅槃後更不聞法，必當得成獨覺菩提。」

佛說此《守護國界[5]主陀羅尼經》時，無量無數種種眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無數菩薩住不退地，無數世界六種震動，日月光明所不能照幽闇之處而皆大明，雨眾天花繽紛亂墜。

十方國土諸來菩薩在此會者為供養佛及此經故，於菩提樹道場四面各四由旬以種種寶、眾妙雜花莊嚴其地，異口同音而白佛言：「世尊！我等今日得大利益，不空而還，得聞於此決定最勝微妙經典，[＊]唯願世尊釋迦牟尼長延壽命，願令此經久住不滅，於閻浮提一切國土作大利益。世尊！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、一切人民受持此經，[6]除諸病苦，壽命長遠，普能利樂一切眾生。」

爾時，文殊師利菩薩白佛言：「希有，世尊！希有，世尊！如是決定最勝經典，言詞微妙，文字句義莊嚴圓滿，能令一切菩薩大眾生歡喜心，摧伏一切諸魔外道，善能任持一切法門，能令一切眾生歡喜，是能出生一切乘道，隨順趣入一切如來功德大海。若有能於如是經典精勤宣示，一切不空。」

復白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

佛告文殊師利菩薩摩訶薩言：「此經具有一千名字，所謂名為『毘盧遮那廣大三密甚深一字經』、亦名『三界最尊勝經』、亦名『如來說大悲門』、亦名『聞如來法不空得記』、亦名『如來微妙法藏』、亦名『如來妙究竟果』、亦名『如來微妙法眼』、亦名『普照諸法寶炬』、亦名『能斷一切邪見』、亦名『顯示諸法平等』……，有如是等一千名字。」

時文殊師利復白佛言：「世尊！如是名中雖皆甚深，[＊]唯願如來為我決定，說一名字令我奉持。」

佛言：「善男子！此經決定應名『守護國界主陀羅尼』，以是名字，汝當奉持。所以者何？以一千名依此生故。」

爾時，世尊說此經已，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆……等無量大眾，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。

守護國界主陀羅尼經卷十

怨【大】＊，冤【甲】＊
唯【大】＊，惟【甲】＊
常【大】，當【甲】
三千五百曼荼羅【大】，〔－〕【明】
陵【大】，凌【甲】
篾【大】，懱【明】
巾馭車馬【大】，馬巾馭車【明】
馬【大】，〔－〕【甲】
已【大】＊，以【甲】＊
賞賜【大】，錫【甲】
被【大】，披【甲】
固【大】，因【明】
我今【大】，〔－〕【甲】
枳【大】，抧【甲】
一【大】，有一【甲】
驚【大】，警【甲】
王【大】，汝【甲】
謂【大】＊，為【明】【甲】＊
樹【大】，竪【明】
諸【大】，生諸【明】
行惡【大】，惡行【明】【甲】
能【大】，破【甲】
壞【大】，破壞【明】
惰【大】＊，墮【甲】＊
闌【大】，蘭【甲】
飛【大】，虛【明】
濟【大】，淨【明】
民【大】，人【明】【甲】
於【大】，與【明】
戰【大】，顫【明】
染【大】，戀【明】【甲】
者【大】，〔－〕【明】【甲】
淨【大】，清淨【明】
虛邪【大】，〔－〕【甲】
擗【大】，躃【明】
願賜壽命【大】，〔－〕【明】【甲】
陀【大】，他【甲】
守護國界主陀羅尼經【大】，〔－〕【明】
開【大】，礙【明】
無【大】，是【明】【甲】
勘【大】，尠【明】【甲】
及【大】，見【甲】
最【大】，寂【明】【甲】
等【大】，及【明】
斷除邪見【大】，能斷諸見【明】【甲】
是【大】，此【明】【甲】
於【大】，作【甲】
白【大】，向【明】【甲】
往【大】，住【明】
護【大】，讚【明】【甲】
姓【大】，性【明】【甲】
主【大】，〔－〕【甲】
除【大】，無【明】【甲】
子【CB】【麗-CB】，于【大】(cf. K37n1384_p0477a17)

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