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守護國界主陀羅尼經

守護國界主陀羅尼經卷第九

陀羅尼功德軌儀品第九

爾時會中有一菩薩摩訶薩名祕密主金剛即從座起偏袒右肩右膝著地頂禮佛足合掌恭敬而白佛言:「世尊如佛所說陀羅尼如是一切陀羅尼門云何名為陀羅尼門何等陀羅尼能為一切陀羅尼母何等陀羅尼普能利樂一切眾生何等陀羅尼能令有情速得阿耨多羅三藐三菩薩?」

爾時世尊告祕密主金剛手言:「善哉善哉男子能問如來如是深義我今為汝分別解善男子有一陀羅尼即是一切陀羅尼母名守護國界主若有菩薩受持證得此陀羅則得其身同如意寶眾生見者所願滿足亦能速得無上菩提。」

爾時金剛手聞是語已而白佛言:「善哉世尊願為我說此陀羅尼少分功能軌儀法則[6]聞已精勤修習便能證得此陀羅尼。」

佛告祕密主言:「善男子毘盧遮那世尊色究竟天為天帝釋及諸天眾已廣宣說我今於此菩提樹下金剛道場為諸國王及與汝等略說於此陀羅尼門汝當諦聽

善男子陀羅尼母所謂[7](oṃ)所以者何三字和合為唵字(a)(u)(ma)[8]字者是菩提心義是諸法門義亦無二義亦諸法果義亦是性是自在義猶如國王黑白善惡隨心自在又法身義烏字者即報身義莾字者是化身義以合三字共為唵字攝義無邊故為一切陀羅尼首與諸字義而作先導即一切法所生之處三世諸佛皆觀此字而得菩提[9]為一切陀羅尼母一切菩薩從此而生切諸佛從此[10]出現即是諸一切菩薩諸陀羅尼集會之處猶如國王住於王城臣佐輔婇女圍遶或出遊巡狩還歸皇居必嚴四兵導從千萬但言王住王之往來雖不說餘而無不攝此陀羅尼亦復如是雖說一字無所不收。」

爾時祕密主金剛手復白佛言:「世尊如佛所諸佛常住平等三昧等視眾生猶如一子今者云何但言守護國界主耶諸有困苦無依無歸無救無護何不愍念而守護耶?」

爾時如來無上調御告祕密主金剛手言:「男子諦聽諦聽當為汝說諸佛如來非不住於平等三昧由平等故守護國王善男子如良醫見小嬰孩身縈疾病不勝醫藥乃以良藥令母服之由母服藥力及於乳其子飲乳疾病皆除諸佛如來亦復如是哀愍一切守護國王若護國王獲七勝益何等為七謂若能守護國王即是守護[1]之太子若守護太子即守護大臣若守護大臣即守護百若守護百姓即守護庫藏若守護庫藏即守護四兵若守護四兵即守護隣國若能如是一切皆安善男子是故國王與諸眾生為為月為燈為眼為父為母若諸有情無眼無燈無日無月無父無母身命[2]若無國不可安立

善男子如大龍池龍若住[3]水常盈滿黿鼉[4]魚鼈水族皆安龍若去時便枯涸水性之屬皆滅無餘國王亦爾若諸國王受持於此陀羅尼門能令無量無數眾生現在安樂長守尊貴身壞命終得生善道是知國主善能關閉諸惡趣門開示人天涅槃正路故我偏說守護國王。」

爾時世尊復告祕密主金剛手言:「善男子汝所問軌儀法則諦聽諦聽我今為此陀羅尼故說金剛城大曼荼羅軌儀法則

善男若欲建立曼荼羅時金剛阿闍梨先擇其若山若野其地若有種種果木軟草名花平坦可樂或有清淨池沼澄潭泉流盈滿佛稱讚可以建立曼荼羅場或大河側或近龍池蓮華莊嚴所謂優鉢羅花拘勿頭花頭摩花芬陀利花……,復有鳧鴛鴦白鶴孔雀鸚鵡舍利拘枳羅等諸妙鳥王翔集莊嚴是諸佛及諸菩薩獨覺聲聞曾所止住寂靜[5]諸天龍等所守護處及餘城邑聚落舍宅堂閣塔廟天祠牛所住處閑靜[6]空舍之中並可建立此曼荼羅

若無如是稱法之處不復簡擇隨所便宜以用安置隨心地作曼荼羅

復次善男子若阿闍梨選擇地時其地若有沙石瓦礫樹根株杌糠䴬灰炭骸骨塚墓蛇窟蟻穴……如是等不堪[7]立曼荼羅場

既擇地已[8]闍梨當選好宿直日於清旦時吉祥相時五體投地禮如來足隨其力分隨心廣狹以建壇場——量極大者一千由旬或復九百七百五百一百一由旬量或七肘量五肘三肘或一肘量或一手掌乃至一爪[9]

我今當說作金剛城勝曼荼羅量之儀則當畟方作面開一門上安閥閱以為莊嚴一面各自有三十二磔手之量四周欄楯[10]成三重共十二角以種種寶用作花鬘而為莊嚴

於壇中心[*]毘盧遮那如來之像并[*]四波羅蜜菩薩方四佛各四菩薩或安種子一一菩薩各有[11]胝那由他菩薩以為眷屬次安十二供養菩薩最外一院安置十天彼一一尊各有真言五佛真言已如上說

() 薩怛嚩(二合)() 嚩([12])日哩(二合引)() 娑嚩(二合引)()()

() 囉怛曩([13]二合)() 嚩()日哩(二合引)() 娑嚩(二合引)()()

() 達摩() 嚩()日哩(二合引)([14]) 娑嚩(二合引)()()

() 羯摩() 嚩()日哩(二合引)() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 薩埵嚩(二合引)() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 囉佐() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 囉誐() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 娑度() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 囉怛曩(二合)() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 諦者() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 計覩() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 悉[15]() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 達摩() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 底乞史那() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() [16]系覩() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() [17]() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 羯磨() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 囉乞灑(二合[18])() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 藥乞灑(二合[*])() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 珊第() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() [1]() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 摩[2]() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 儗諦() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 儞哩(二合)() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 努閉() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 補澁閉(二合引)() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 阿嚕計() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 巘第() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 阿麌舍() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 波[3]()() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 娑普(二合)() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩()折囉(二合引)() 巘吒() 娑嚩(二合引)()()

() 因達囉[4](二合)() 娑嚩(二合引)()()

() 阿仡迺[*](二合)([5])() 娑嚩[6](二合引)()()

() 閻麼也() 娑嚩(二合引)()()

() 泥([*])以低() 娑嚩(二合引)()()

() 嚩([*])嚕那也() 娑嚩(二合引)()()

() 麼那([7])([*])() 娑嚩(二合引)()()

() 拘米囉也() 娑嚩(二合引)()()

() 伊舍[8]() 娑嚩(二合引)()()

() 陀[9]() 娑嚩(二合引)()()

() 末囉[10](二合)沒泥() 娑嚩(二合引)()()

爾時佛告祕密主言:「依此軌儀次第安布皆周畢已其阿闍梨為入壇者先當授與三昧耶戒以為先導然後灌頂既灌頂已然後教其念誦真言脣齒相合其舌微動勿使出聲

量力記數及時多少以為常限要當要期得勝境界若無剋獲不出道場如是精勤以求悉地

我今當說用珠差別。」

而說偈言

佛部紹佛種  
當用菩提子
金剛部中珠  
亦用金剛子
寶部之中用  
金等寶為珠
真珠為念珠  
諸佛所稱讚
蓮華部中用  
蓮華子為尊
羯摩部中珠  
種種和合作
五部[A1]珠法  
用大拇指同
佛部頭指承  
金剛部中指
寶部無名指  
蓮華部[11]
[12]四指承  
皆用於初節
金珠兩倍福  
真珠得俱胝
金剛蓮子珠  
百千俱胝福
若持菩提子  
[13]和合珠
無數福莊嚴  
諸佛之所說
珠有一百八  
攝亂心不馳
毘盧遮那印  
當鼻端繫想
為除煩惱等  
增長三摩提
當想於本尊  
護摩勤念誦
先觀月輪淨  
想自坐輪中
發焰光熾然  
天光嚴自體
十方現在佛  
五色青白[14]
莊嚴極可尊  
常觀現前住
三千塵數佛  
悉來入我身
我身等虛空  
扇底迦供養
想菩薩歡喜  
是增長護摩
忿怒入我身  
內外冤皆滅
[15]色菩薩入  
[16]敬愛[17]相成
瑜伽內護摩  
過去諸佛說。」

爾時世尊說此偈已告祕密主金剛手言:「男子諦聽諦聽此一字陀羅尼門即是一切陀羅尼母無邊俱胝陀羅尼門以為眷屬有觀察此陀羅尼無邊俱胝三昧現前過去現在一切諸佛由觀察此陀羅尼故得阿耨多羅三藐三菩提

善男子我今為諸國王略說一字令得受持若諸國王得一字觀一剎[18]便得五種三昧現前所有煩惱不復現

善男子此大金剛城曼荼羅所有功能不可思議若善男[19]善女人有能入此曼荼羅則為已見一切諸佛一切菩薩何以故曼荼羅即是一切諸佛賢聖集會議論甚深法處若能入者則為諸佛一切菩薩證知護為諸如來法王真子能為一切眾生之父紹三寶種斷三惡趣開人天門住不退地一切罪得三十七菩提分法十力無畏以為瓔珞而自莊嚴

善男[20]隨其城邑有此道場受持修行[21]天大帝釋諸天八部擁護此國土常無飢饉亦無冤敵一切人畜無諸災疫諸國小王[22]德歸化於諸王中殊勝第遠離一切憂患苦惱隨其壽命安隱快樂乃至夢中常見一切諸佛菩薩轉身受生常得安樂有大名稱富有財寶好行惠施能修安忍具足智慧愛樂善法生生常得宿住智於百千世作轉輪王那由他劫作天帝釋百俱胝世常作人[1]

祕密主若有善男子女人以恒河沙世界滿中七寶持用布施復有人為欲利[2]一切眾生發菩提心入此金剛曼荼羅者其福勝彼。」

爾時世尊欲重宣此義而說偈言

諸佛曼荼羅  
已說三身法
法身及報化  
相續次第成
修佛[3]菩提  
最勝微妙法
不久當成佛  
三身皆得圓
十方諸世尊  
共證[4]護念
當成法王子  
持佛種常全
已斷惡趣因  
復遠諸苦果
隨順不退轉  
修行趣菩提
常安住懃修  
三十七道品
又住四梵住  
無畏十力中
若見此道場  
遠離一切罪
應受人天等  
敬養尊重心
現世成如來  
眾生癡闇滅
諸天恒見佛  
常護道場門
金剛道場中  
若得灌頂者
法王子灌頂  
不久必當成
千世為輪王  
那由[5]帝釋
億劫四王位  
無數世人王
十度悉皆圓  
安住於十地
成就十種智  
十自在皆通
趣三解脫門  
建立三乘法
隨順成佛地  
相好以莊嚴
轉生所受身  
得樂大名稱
能脫諸病[6]  
智慧決無疑
富貴施  
安忍愛樂善
生生知宿住  
世世盡[7]
世界如恒沙  
滿中皆七寶
淨心將布施  
緣覺及聲聞
若發菩提心  
為利諸含識
入此道場者  
此福勝過前
從發菩提心  
生佛及菩薩
從菩薩流出  
緣覺與聲聞
及色究竟天  
剎利諸族姓
并餘諸善業  
凡夫之所行
菩提心出生  
菩薩不退地
故修諸勝行  
先發菩提心。」

爾時祕密主金剛手聞說此已白佛言:「世尊我今聞此大金剛城曼荼羅——一切陀羅尼母切如來成正覺法心——得清淨歡喜踊躍隨其所在國土城邑若有建立此曼[8]我祕密主以陀羅尼而為供養。」

即說陀羅尼曰

曩謨() 囉怛曩(二合)怛囉(二合)也耶() 曩謨嚩折(二合)播曩曳([*])() 摩賀() 藥乞叉(二合)犀那鉢戴曳([*])() 摩賀[9]()[10]() 鉢囉[11](二合)訖囉[*]()摩也() 摩賀嚩折囉(二合)() 謎囉嚩也() 唵() 阿沒㗚[*](二合)(十一) 軍吒𠼝(十二) 吽(十三) 發(十四) 翳(十五) 翳奚(十六) 阿劫臘摩(十七) 阿劫臘摩(十八) 阿迦哩灑[*](二合)(十九) 阿迦哩灑[*](二合)(二十) 嚩[*]()質哩(二合)([*][12]鼻音乃也反)(二十一) 薩嚩[13]瑟吒(二合)(二十二) 那伽難([*])(二十三) 室囉斯([*])(二十四) 頻那頻那(二十五) 嚩[14]()折囉(二合)([15][*]鼻音乃也反)(二十六) [16]跛吒()也跛()(二十七) [17]()折囉(二合)(上鼻音乃也反)(二十八) [18]吽吽(二十九) 癹癹癹(三十) 瞋陀瞋陀瞋陀(三十一) 嚩[*]()折囉(二合)([*]鼻音乃也反)(三十二) 薩嚩努瑟吒(二合)(三十三) 娜健難(三十四) 毘灑耶毘灑耶(三十五) 仡囉(二合)[19]仡囉(二合)(三十六) 娑麼娑麼(三十七) 彌勃[20](二合)入嚩()(三十八) 摩哩那(三十九) 嚩[*]()折哩(二合)(乃也[21])(四十) 那賴也那賴也(四十一) 戶嚧戶嚧(四十二) 吽吽吽(四十三) 阿沒哩[*](二合)(四十四) 嚩[*]()哩灑[*](二合)(四十五) 嚩[*]()[22][23](四十六) 禰嚩([*])([*])滿低曩([24][*]鼻音乃也反)(四十七) 癹癹癹癹癹癹癹(四十八) 佉[25](上已下同)佉佉佉佉佉佉(四十九) 佉([*])(奚以[*]下同)佉呬佉呬佉呬佉呬佉呬佉呬(五十) 攞攞攞(五十一) 娑嚩(二合引)()(五十二)

世尊我今復當說於念誦軌儀法則金剛阿闍梨凡欲所為要當先於一切眾生起慈悲若有國土亢陽無雨金剛阿闍梨往有蓮華大龍池所或河流岸或復小池當結大界或四方界或四隅界結護己身此處作壇

上圖畫七頭龍王散種種花燒種種香塗香[26]花鬘資具……種種供養壇場四面懸青色建赤色幢當以穀油麻大麥臘沓子錢等投龍池中右遶四面合掌禮拜以為供養次備飲食以為供養謂酪密[27]乳糜粳米飯……種種飲食轉讀大孔雀王經》,起大悲發大誓願為諸眾生祈降甘雨作是法已若不降雨當以忿怒尊陀羅尼念誦加持當自來以金剛杵而擬龍頭令彼驚怖時龍雲中恭敬合掌下微細雨普遍充洽龍亦歡唯除眾生有決定業甘雨不降餘必應心

念誦之時食三白食所謂乳及白粳米十萬遍便得成就

若雨過[1]便誦止雨陀羅尼曰

() 阿蜜㗚低底() 吽() 底瑟咤(二合)() 娑嚩(二合引)()()

誦此陀羅尼七遍或以鉢器或瓶缸等盛蜀葵花以鉢瓶等覆在地上便即晴明

若他方冤敵來相侵擾當誦此陀羅尼曰

南謨() 囉怛曩(二合)怛囉[2](二合)耶也() 唵() 阿蜜[3]() 嚩[4](二合)阿蜜[*]() 吽() 孽捙孽捙() 曳[5]()他蘇佉() 三昧也() 摩奴三末囉() 娑嚩(二合引)()(十一)

燒安悉香以花置掌中作金剛合掌誦此真四向散花冤賊退散

若國土內一切災難諸惡鬼神流行[6]毒惱於人畜及有他方冤敵侵擾當作極大威德忿怒王金剛手甘露軍荼利金剛[7]啞啞而笑要勝祕密心法亦取諸毒刺火焚念誦而作護摩如上災難皆悉消滅若欲効驗先誦真言滿十萬遍即得悉地

若欲先知善惡吉凶定不定者應當誦此陀羅尼曰

南謨() 囉怛曩(二合)怛囉(二合)耶也() 南謨() 始[8](二合)拏嚩折囉(二合引)跛曩曳() 摩賀() 藥乞叉(二合)犀那鉢戴曳([*])() 翳鬘() 勿[9]𮡢(亭也[*])() 鉢囉乞叉(二合)() 娑茗() 勿[*]𮡢(亭也[*])(十一) 三沒哩[*]𮡢(亭也[*])(十二) 唵(十三) 阿蜜[10](二合)低癹(十四) 怛儞(二合)(十五) [11]戰抳戰抳(十六) 印抳[12](十七) 僧羯[13]𡃤(十八) [*](十九) 阿尾奢矯禰(二十) 鉢(二合)尾奢矯禰(二十一) 阿悉[*](二十二) 阿麌瑟咤(二合)(二十三) 曼[*](二十四) 鉢扇努(二十五) 那囉迦(二十六) 那哩(二十七) 儞尾那(二十八) 斫蒭灑(二十九) 阿閉覩(三十) 摩[14](三十一) [15]斫蒭入(拈熠反)[16]斫蒭(三十二) 跛囉(二合)()多也(三十三) 覩系那紇哩(二合)(三十四) 曳()寫紇哩(二合)(三十五) 曳()怛囉(二合)(三十六) 悉他[17][18](三十七) 怛[19](三十八) 薩挽([20]三十九) 捺哩灑[*](二合)([21]) 莎嚩(二合引)[22](四十一)()

次說持念軌儀金剛阿闍梨先以瞿摩夷塗成方壇以乳酪末[23][24]([*][25])阿樂多[26](二合樂音闌格反)各盛滿椀置壇四角四角置燈然後散燒安[27]或於劍中或鏡或牆或指或掌或燈或佛像或水精或壇或琉璃中稱心所見其善惡

當以童男或有童女身無瘢痕清淨無過澡浴身體[28]白衣誦此真言用加持之我當至彼自現其身隨其所問三世之事悉皆辯說隨心疑惑悉皆斷除

若為癲癎鬼魅所著當以楊枝及石榴枝以上真言加持七遍燒安[*]於地畫彼鬼神形像前童子執楊枝等鞭彼圖畫鬼神形像胸……等處時彼病人如撻其身嘷叫啼泣叩頭求從今永去不敢更來時阿闍梨令鬼立誓若再來者願我眷屬喪滅無餘。』鬼立誓後不再來病者平復非唯去病種種勝事此總持力皆得稱心成就所作。」

爾時世尊告祕密主金剛手菩薩言:「善哉善男子此陀羅尼能與未來一切眾生作大利益一切如來悉皆隨喜此陀羅尼能令眾生發菩提心又令一切外道異見[29]皆悉調與諸佛法以為先導隨諸國土有此總持國無飢饉人民安樂國主無病無復[30]法流通無諸障礙

祕密主菩薩以此陀羅尼為主覆護自身能持種種陀羅尼寶於夜闇中而為明炬又以種種陀羅尼門而作瓔珞莊嚴其身以此陀羅尼而為先導以此陀羅尼而為器仗未來恒須執持以此陀羅尼而為室宅安住其中而行布施守護淨戒修習安忍懃行精進深入禪定照明般若

密主菩薩云何安住於此陀羅尼中而行布祕密主以此菩薩不捨平等而行施故陀羅尼平等故布施平等布施平等故我平我平等故眾生平等眾生平等故法平等法平等故菩提平等菩提平等[31]即陀羅尼平等故此菩薩住陀羅尼能行布施如是布施非隨煩惱而行布施與勝義法相應布施悉能捨離一切煩惱名最勝捨諸見不起外眷屬一切皆捨祕密主此是安住陀羅尼住處修行布施

祕密主云何菩薩住陀羅尼修行淨戒此菩薩見身意本性寂靜而護持戒於身意心無所著不依此世不依他世不依於內不依於外不依蘊界處不依菩提亦不依於陀羅尼門不依涅槃及一切法護持淨戒亦不念:『我能持戒。』是為菩薩安住總持護持淨戒

祕密主云何菩薩住陀羅尼修習安忍此菩薩修忍辱時不見自身不見眾生不見補特伽羅不見壽者不見於我及以我所此菩薩內心清淨眾生清淨一切法清淨以無所依依清淨心而行安忍此菩薩修安忍時無有少法而可修習亦無少法而可損減亦無少法而可增長亦不為於少法生故亦不為於少法滅故亦不為於少法盡故亦不為於[1]寂靜故亦不為於一切眾生無我性故亦不為於一切眾生寂靜性故亦不為於無恐怖亦不為於身滅盡故亦不為於語言盡故亦不為於心意盡故並不為於如是等法修習安忍

此菩薩於身修安[2]為他所害節支解當自觀[3]身與草木牆壁瓦礫等無有異此菩薩於語修安忍時為他毀辱以妙言詞而酬答之自在觀察言語性空不可執體性寂靜無有住處又此法體皆不相待剎那剎那不相續故如是觀察修行安忍菩薩於心修安忍時無有濁亂亦無高下身與心各不相知了見身心無有住處此是菩薩安住總持修習安忍

祕密主云何菩薩住陀羅尼懃行精進菩薩為欲增長諸善法故勤行精進而觀法不見增長不見損減無少真實可得成就無少顛倒可得壞[4]無世界成無世界壞此清淨陀羅尼門觀察諸法亦復如是不見善法而可增長不見惡法而可[5]減滅彼諸法性無大無小無有住處來無所從去無所如是知見一切諸法依如是法莊嚴自身為令眾生真實解了顛倒法故而為說法是說時觀察眾生實不[6]以知眾生不可得故則一切法亦不可得何以故謂離眾生無有少法而可得者離法亦無眾生可得

此法性即是我性[7]我性即是一切法性一切法性即是佛性此彼本性體平等故觀察尋求如是佛法無少可得法不可得故佛不可又能觀心尚不可得況所求法而當可得內外能所二相俱忘如是說法此是菩薩安住總持勤行精進

祕密主菩薩云何住陀羅尼修習靜慮此菩薩若入諸定當入諸禪平等體性非有成就非無成就觀察諸定無增無減不依諸境而有觀察悟諸禪定及一切法平等體性不亂不滅不相障礙於諸[A2]慮支[8]功德不依身不依心求如是入時依於實相真際法性而入於定觀諸眾生體性平等諸法無生是相應修習於定如是入定心不住內亦不住外亦不住心此菩薩不住於識超過一切有見眾生持戒入禪亦悉超過一切外道五通神仙聲聞緣覺一切三昧三摩鉢底

此菩薩所有禪定[9]陀羅尼而得出生遠離諸見及諸煩惱而皆迴向無上菩提成就眾生住純一真實三昧乃至涅槃無有變異是為菩薩住陀羅尼修習靜慮

祕密主云何菩薩住陀羅尼修習於法毘鉢舍那謂此菩薩以智慧眼明見諸法非肉眼見非天眼見此菩薩如是見時見法寂靜見近寂[10]見無所行見無合會虛閑寂靜無有成就此菩薩以如是見見一切法若見少法不名為見不見少是名為見何以故若見法體智慧不生無智慧亦無無智亦無有見如是見法非有我見非眾生見非壽者見非養育見非士夫非補特伽羅見如是見者是名見法如是見法即見眾生虛妄顛倒是故菩薩於諸眾生起極堅固大悲之心[11]念言:『奇哉如是妙法如是清淨云何而為煩惱所纏受大苦?』為欲令其解脫妄苦而起大悲是為菩薩住陀羅尼修習於法毘鉢舍那。」

佛言:「密主我於無量無數劫中修習如是波羅蜜至最後身六年苦行不得阿耨多羅三藐三菩提成毘盧遮那坐道場時無量化佛猶[12]麻遍滿虛空諸佛同聲而告我言:『善男云何而求成等正覺?』我白佛言:『我是凡夫未知求處[13]願慈悲為我解說。』是時諸佛同告我言:『善男子諦聽諦聽當為汝說汝今宜應當於鼻端想淨月輪於月輪中作唵字觀作是觀已[14]夜後分得成阿耨多羅三藐三菩提善男子十方世界如恒河沙三世諸佛不於月輪作唵字觀得成佛者無有是處以故唵字即是一切法門[*]八萬四千法門寶炬關[15]唵字即是毘盧遮那佛之真身唵字即是一切陀羅尼母從此能生一切如從如來生一切菩薩從菩薩生一切眾生乃至少分所有善根善男子此陀羅尼具如是等不可思議威德功用窮劫演說劫數可此陀羅尼功用威德不可窮盡。』」

爾時世尊欲重顯示此陀羅尼勝功德故而說偈言

若離煩惱塵  
能斷一切垢
離垢心清淨  
此寶炬總持
若身意淨  
平等起慈心
光明如淨月  
此寶炬總持
解脫諸二見  
遠離念與疑
得智慧想心  
此寶炬總持
入於念智門  
大智功德具
如空際無垢  
此寶炬總持
不斷三寶種  
遠離三種垢
脫三有惑苦  
此寶炬總持
滅盡貪  
陰翳諸煩惱
不為劫濁亂  
此寶炬總持
下世界  
所有諸音聲
妙入無塵相  
此寶炬總持
具足甚深法  
無邊諸字句
脫我所二見  
此寶炬總持
妙建立四行  
具足於四禪
隨順得解脫  
此寶炬總持
得勝義法眼  
四攝梵住圓
五通為先導  
此寶炬總持
建立妙念處  
常隨順正斷
恒修四神足  
此寶炬總持
具信等五根  
安住於五力
速住七覺分  
此寶炬總持
八正道引攝  
住於止觀峯
俱解脫前[1]  
此寶炬總持
自在行地滿  
常隨解脫道
永斷一切過  
此寶炬總持
光明普照世  
如淨日月輪
能令眼清淨  
此寶炬總持
天眼妙清淨  
[2]無翳障
法眼亦清淨  
此寶炬總持
能淨煩惱魔  
及淨蘊魔道
死魔已降伏  
諸魔軍退滅
總持自在住  
那由他剎中
見那由他佛  
聽聞無上法
聞斯廣大法  
真明力念持
文義悉皆圓  
廣為眾生說
住此總持者  
於法微細知
分別諸因緣  
心智剎那滅
滿此總持者  
無著無所依
三智眼已明  
安住三解脫
得此最勝持  
廣說真言要
獲多總持法  
無量難可稱
諸定及解脫  
無量無有邊
遊戲諸通明  
無邊門悉具
如大海無量  
能納諸細流
如是最勝明  
無邊法歸處
欲悟無盡智  
善入無盡聲
永滅結縛源  
說此真明法
若欲諸色相  
種族悉崇高
生生殊勝身  
獲得如意寶
能入甚深教  
忍不出不生
智地不動搖  
說此總持法
無數諸菩薩  
求無上菩提
得此陀羅尼  
菩提不難得
十方一切佛  
說法利眾生
得此最勝明  
辯才常不斷
得此真明法  
說法皆不空
[3]根樂殊  
無量眾生喜
住此真明法  
轉於最勝輪
眾生脫苦源  
最勝乘安住
那由他億劫  
讚歎此[4]功能
此功德無邊  
佛說不能盡。」

爾時祕密主金剛手菩薩摩訶薩聞說此已歡喜踊躍即起合掌右遶世尊經百千匝還復本座恭敬瞻仰

佛說此陀羅尼功德品時[5]三十二那由他菩薩得此陀羅尼無量無數眾生發阿耨多羅三藐三菩提心

守護國界主陀羅尼經卷第九

𬕶 𮡢 𬽓 [口*束*頁]
等【大】,得【明】,〔-〕【甲】
明本無梵字,以下甲本無梵字
婀【大】,阿【甲】
故【大】,〔-〕【明】【甲】
出現即是諸【大】,而出現是一切【明】,出現是一切【甲】
國【大】,國王【明】
可【大】,何【明】
時【大】,是【甲】
魚鼈【大】,〔-〕【甲】
可【大】,所【甲】
園【大】,𬕶【甲】
建【大】,〔-〕【甲】
阿【大】,〔-〕【明】【甲】
甲【大】,里【明】
畫【大】*,盡【明】,晝【甲】*
拘【大】,俱【明】【甲】
入【大】下同,入聲【明】下同
二合【大】,二合引【明】
三娑嚩二合引【大】,〔-〕【甲】
蜜【大】,蜜(二合)【明】
系覩三【大】,〔-〕【甲】
磨【大】,婆【明】
引【大】*,〔-〕【明】*
攞【大】,欏【明】
㘑【大】,隸【明】【甲】
引【大】,〔-〕【明】【甲】
二合【大】*,〔-〕【甲】*
上【大】*,上聲【明】*
二合引【大】,〔-〕【明】
平【大】*,平聲【明】*
娜【大】,那【明】
羅【大】,囉【甲】
二合【大】,〔-〕【明】【甲】
合【大】,為【甲】
摩【大】,磨【甲】
以【大】,與【明】【甲】
珠【大】,殊【明】
美【大】,善【明】
想【大】,相【明】【甲】
相成【大】,想身【明】,想成【甲】
頃【大】,〔-〕【甲】
子【大】,子及【明】【甲】
子【大】,女【甲】
天大【大】,大天【甲】
欽【大】,飲【甲】
王【大】,天【甲】
樂【大】,益【甲】
菩提【大】,菩薩【明】【甲】
知【大】,加【明】
他【大】,劫【明】【甲】
惱【大】,苦【甲】
端【大】,莊【明】
茶【大】*,荼【明】【甲】*
引【大】,〔-〕【明】【甲】
攞【大】,囉【明】【甲】
二合【大】,〔-〕【明】【甲】
鼻音乃也反【大】*,〔-〕【明】*
弩【大】,努【明】【甲】
入【大】,〔-〕【明】
上【大】,〔-〕【明】
(跛吒…也)八字【大】,吽【明】
(嚩…反)十三字【大】,吽【明】
吽吽【大】,〔-〕【明】
仡囉二合娑【大】,〔-〕【明】
多二合【大】,二合多【甲】
反【大】*,切【明】*
殺【大】,殺(二合)【明】
覩【大】,都【甲】
上【大】,〔-〕【明】
上已下同【大】,〔-〕【明】
末【大】,粖【明】
酥【大】,蘇【甲】
多【大】,時【明】
二合【大】,〔-〕【明】
㗚【大】*,㗚(二合)【明】*
日【大】,(入)【明】
入【大】,〔-〕【明】
疫【大】,疾【明】
啞啞【大】,虩虩【甲】
二合【大】,〔-〕【明】【甲】
𮡢【大】*,𬽓【明】*
㗚【大】,哩【明】【甲】
戰抳【大】,〔-〕【甲】
泯【大】*,汦【甲】*
[口*束*頁]【大】,喇【明】【甲】
山【大】,山斫芻【明】
斫蒭入拈熠反【大】,〔-〕【明】,斫芻枯熠拈熠反【甲】
眠【大】,抳熠眠【明】
比【大】,此【明】
三十七怛【大】,〔-〕【甲】
三十八【大】,〔-〕【明】
三十九【大】,三十八【明】
四十【大】,三十九【明】
(四十一)(引)【大】,引四十【明】
作【大】,〔-〕【明】【甲】
也【大】,耶【明】【甲】
合【大】,合反【甲】
二合樂音闌格反【大】,樂闌各切二合【明】,三合樂音爛格反【甲】
悉【大】*,息【明】*
鮮【CB】【麗-CB】【甲】,解【大】(cf. K37n1384_p0468c10)
皆悉【大】,悉皆【明】【甲】
怨【大】,冤【甲】
故【大】,〔-〕【明】【甲】
少【大】,少法【明】【甲】
忍【大】,忍辱【甲】
察【大】,〔-〕【明】
滅【大】,減【明】
減滅【大】,滅減【明】【甲】
可【大】,見【甲】
我性【大】,〔-〕【甲】
林【大】,類【明】【甲】
從【大】,〔-〕【甲】
靜【大】,靜慮【甲】
是【大】*,如是【甲】*
油【大】,胡【明】
唯【大】,惟【甲】
夜後【大】,後夜【明】【甲】
鑰【大】,鎻【甲】
導【大】,道【明】
眼【大】,明【明】
身【大】,心【明】【甲】
功能【大】,功德【明】
三十二【大】,〔-〕【明】
掐【CB】,搯【大】(cf. T18n0901_p0811c17) 靜【CB】【麗-CB】,淨【大】(cf. K37n1384_p0470a17)

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