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  1. T0966 大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪
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  3. 卷/篇章 一
大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪
No. 966

[10]大聖妙吉祥菩薩說除災教令法[11]輪

[12]出文殊大集會經息災除難品，亦云熾盛光佛頂。

爾時文殊師利菩薩從首[13]楞嚴三摩地起，遍觀大眾而作是言：「我觀一切有情，無始已來流轉生死，妄業纏覆互相愛憎，感種種業報、招種種災難。[14]我承一切如來加持神力，略說隨世方便除滅災障，教令諸天作扇底迦曼荼羅法。如來大悲，順眾生界，作如是說：我從過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法，我今說之，汝當善聽。此法深妙意趣難知，應從傳教[15]大阿闍梨諮請受學。又須揀擇上妙吉祥宿曜時日，親受真言印契并護摩法，安置圖畫教令法輪。受學之僧須得身心戒品清淨，四重十重不應缺犯。若有缺犯，不應為他作是念誦，反招殃咎亦不効驗。持法之人常須清淨。若為國王，應作曼荼羅，或撚五色粉，或以[16]彩色圖畫佛像菩薩諸天差別形貌，內外分布位次尊卑次第，必須慎靜隱密[17]作之，深心敬奉志求必[18]獲應効，災滅福德生長，如響應聲無求不果。莫使不信因果邪見外道、淺智無識愚癡人等，及屠兒魁膾五旃荼羅、黃門奴婢婬女之類等[19]人闚見此輪便生毀謗，造者謗者二俱有損。諸天形像不合令凡愚之人輒見，若輕慢顯露，靈神不悅，即福祐難祈、法人招咎，若不慎密徒勞施設。彼淺智人不達如來大悲方便及真言威神之力，佛以巧慧教勅加持日月星辰遊空天眾，令發慈心。如來於方等大集日藏月藏等經早已宣說，亦於餘會頻有顯揚。我今為汝分明告示安布次第息災念誦曼荼羅法。若有國界日月薄蝕，或五星失度形色變異，或妖星彗孛[20]陵押王者貴人命宿，或日月虧損於本命宮中，此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴亂，異國兵賊侵掠國人，若有明人先知之者，應當奏上置曼荼羅，帝主日日發虔敬心，親自發願祈請加護，必獲勝利惡賊消滅。若有世人怱遭厄難，王難賊難[21]縣官口舌，或為怨家[22]陵逼，惡病纏綿醫療不差，當此之時恐有危禍，或宿世怨魂命難死厄，即依此教，圖[23]畫建立除災法輪曼荼羅法，隱密精勤加持念誦，志誠祈禱眾聖天主，願除災禍令我獲得一切吉祥。應當灑掃一淨房室，以白色牛承取未至地瞿摩夷，用白檀香水和吉祥香遍塗其地。又以香水數數散灑屋及四壁使極清淨，於中圖畫此息災輪。若作曼[24]荼地壇，應須依教掘地，除去惡物碎瓦破器、髑髏毛髮[1]糠糟灰炭、蜣蜋諸蟲毒[2]螫之類，及以㓨骨朽木礫石砂[3][宓/(乏-之+土)]等物。別取河岸堅好白土其味甘者，和香填築極令堅實，然後如法塗拭。先令畫人不食酒肉五辛遠離染慾，香湯澡浴著新淨衣，[4]日之晨朝與[5]授八[6]關齋戒，於淨白緤上或淨素布上畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅，即應撚五色粉，其粉一一色，各別以真言加持七遍或三七遍，然後用之，或以[7]彩色圖畫。三日三夜或七日七夜，祈福事了即須收之。若是地壇，應以除去形像，不應久留，恐有[8]蟲鼠污踐，下愚人見及邪見外道及五旃荼羅黃門奴婢等見，即眾聖皆不喜悅，反招其咎。若欲將隨身遠行，即[9]於白緤上或絹素上[＊]彩色圖畫，或方一肘或二肘，大[10]者不過三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛，及菩薩諸天形像，依法安布。於輪輻間并書梵字真言，莫題名字。若為國王，應須大作地壇，或十六肘二十四肘，上至二十八肘，其數不同凡庶之人。恐王者生疑，權於紙上[11]書一切諸天名字，[12]帖於諸尊之下，令彼斷疑而生正信。若能[13]梵書其名，最為上妙。若不識梵字者，隨方文字題之[14]亦通。從輪心中平仰畫[15]一八葉白蓮華，於華心中以金或銀[16]畫一金輪佛頂一字陀羅尼[17]字(bhrūṃ)悖嚕吽([18]三合長聲呼)，字後先畫熾盛光佛頂，身諸毛孔放大光明。當佛前相對隔真言字，當畫佛眼部母菩薩，紅蓮華色，各持[19]幖幟印契。次於佛右邊畫文殊師利菩薩，作赤金色，[20]亦持本[21]幖印。於佛左邊畫金剛手菩薩，白紅色，亦執[22]持[＊]幖幟。皆半跏而坐，四尊相對。更於文殊右邊畫不思議童子菩薩，文殊左邊畫救護慧菩薩。於金剛[23]手右邊畫毘俱胝菩薩，於金剛[＊]手左邊畫觀自在菩薩。如前八大尊，各有色相[＊]幖幟印契顏貌。以偈誦曰：

「頂輪惟一字，  
奇特為中尊，
熾盛佛[24]相儀，  
毛孔飛光散，
首冠五佛相，  
二手如釋迦。
右方文殊尊，  
首戴五智髻，
左執青蓮華，  
華上立智杵，
右持大慧劍，  
半跏坐蓮華。
當前佛眼尊，  
身相紅蓮[25]色，
左持五眼契，  
右作如來拳。
左方金剛手，  
身貌白紅色，
右持仰蓮華，  
華上立五智，
左手[26]持鈴契，  
半跏坐蓮上。
次明不思議，  
面貌赤金色，
二手內合拳，  
二風屈相對，
令甲背相著，  
向文殊奉勢。
復次救護慧，  
身相如白蓮，
慧羽掩其心，  
空端直舒上。
右明毘俱胝，  
貌玉而為色，
前定慧二羽，  
定執未敷蓮，
慧手上無畏，  
後二定慧手，
定執於念珠，  
慧手執軍持。
次明觀自在，  
亦號如意輪，
左掌摩尼珠，  
慧舒施願印，
身皆白紅色，  
住大蓮華中。
如是八尊外，  
圓置一界道，
繞於界道上，  
書四尊真言：
所謂熾盛光，  
佛眼母菩薩，
文殊金剛手。  
密言背後書，
白粉與金銀，  
皆通第一義。」

「於真言外應畫九執大天主，所謂日天、月天、五星、蝕神、彗星，及大梵天王、淨居天、那羅延天、都使多天、帝釋天主。當[27]佛背後畫摩醯首羅大天，共一十二尊，列位分布周圍一匝，各有所乘、各有所執，唯傳受此法者知之。於此大天外又安界道，於道外竪畫一十二枚獨股金剛杵，通至外輪[28]輞，以為金輪之輻。於此[29]輻間，當佛前面向佛[30]右[31]邊逐日順轉，安師子[32]宮、次秤宮、次蝎宮、次弓宮、次摩竭宮，此六宮在佛右邊。又從佛後順轉却向佛前，安寶瓶宮、次魚宮、次羊宮、次牛宮、次男女宮、次蟹宮，此六宮在佛左邊與師子宮相接。當[33]佛背後安虛宿，當佛前安七星宿。於此十二宮外安置二十八宿，各依本宮次第安置。惟為國王除災即全畫天身，自餘凡庶已下除災不應畫天身，但置位書梵字天名點星形即得。於二十八宿外周匝畫輪緣如車輞形，金色闊狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方天王，當佛前安焰摩天，當佛後安多聞天王，文殊師利背後輞上安水天，於金剛手背後安持國天王、乾闥婆[34]王。四隅四天，東北角欲界自在天，東南角火天，西南角羅剎主，西北角風天。於此輞上空處，金銀書熾盛光佛頂真言及[35]緣生四句偈、十二緣生經文，無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱，又書十二滅句，無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅，令其分布遍於輞上。又於輪外應[1]書一百八箇青蓮華，葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵書一(a)阿字，應金銀或用白粉，金銀最妙。葉外四邊界外方四緣，周匝畫作界道，於界道上畫獨股金剛杵，相接周匝圍繞令合，[2]便成結界。於方界內輪外四角空處，畫四大明王以為外護。於佛前右邊角內，畫四臂降三世明王，青色。於佛前左邊角內，即畫無動明[3]王，青色。於佛後右邊角內，畫四臂無能[4]勝明王，紫黑色。於佛後左邊角內，畫四臂大力烏蒭澁摩金剛明王，赤色。此四大明王，並皆坐寶盤石上，火焰圍繞。如是[5]依教安布，名曰一切如來祕密除災教令法輪。若有難時，上從王者次及儲君后妃婇女，下及百寮道俗凡庶，本命宿上五星[6]陵押退行留守，或日月於上交蝕，彗孛惡星𠡭犯宿者，於[7]是中即用此法。嚴飾一淨房，深密之處建曼荼羅，勿使多人知見。若多人知見，即求願難得、災禍不除。若國王息災者，應嚴飾一深殿建曼荼羅，依教如法護淨嚴飾，如經所說。勿使女人黃門奴婢下劣人見，即觸穢道場。所謂及諸畜生，皆是不吉祥之類器。若猪狗猫鼠，盡勿令見清淨道場。若能一一躬親自入道場，至誠祈禱所[8]祀天神，念誦熾盛光佛頂真言[9]晝夜不間斷，兼[10]誦諸尊真言，少則三日三夜，多或七日七夜或二[11]七日夜，至心持念兼作護摩，乃至感應得吉祥警誡，此為最勝，當知災障決定消滅。若得應効，其曼荼羅便須收却不應久留。本法如是。若是地壇，便須除剗掃去，[12]送於長流淨水之中。若身不得自入道場者，或處[13]律公私職務，或事嚴君應奉尊貴，或處幽閨禁約，或乃身力不逮，或家老[14]少病患，或卑下身不自由，或容寄他方無家無處，或近邪見惡人怨家之處，難為建立，即應訪求一明解此法教之人，或道或俗，殷勤求請，供彼所須，令替身念誦，慎密精誠建立道場，然後酬賞劬勞令其歡喜。如其事逼不及作壇，但於幽靜深房清淨或伽藍之處，取淨床敷安輪壇，北面懸熾盛光佛頂輪王像，或對一忿怒王尊像亦得。幢幡華蓋莊嚴敷置此輪壇，於尊像前如曼荼羅勢，四面如法飲食果子乳粥酪飯、沙糖[15]酥燈蜜漿、甘蔗蒲桃等漿羅列陳設，焚香散華供養至心持念。法人身著純白衣服，日數如前，必得災滅。其供養器物並用白銀，無用[16]白銅或白瓷充，勿用觸器，吉祥，唯須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不間。其所燒香，當用沈水、白檀、白膠、薰陸、白茅和之，不絕計千計萬，乃至洛叉或三洛叉億數，以得願滿為限，亦不定數為期。兼誦佛眼真言、文殊師利金剛手等八菩薩真言。每初入道場，各先誦一百八遍，請召入道場。諸天及宿曜真言各念七遍。正念誦時深發慈心，常以佛眼瞻視此輪上諸天形像，下心祈禱焚香發願求乞恩福。不應作降伏忿怒之心，便乖聖竟必不相應。此等皆是大福德天仙行菩薩道，以誓願力受此天身，為饒益有情故，令諸剛強眾生怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢穢之身，而欲折伏造化天仙？[17]無有是處。審可思慮而乃行之，敬而畏之，深起慈心愍念一切[18]諸有情極厄難諸眾生等，願令解脫，一心持誦熾盛光佛頂真言，唯功多為上。我今宣說陀羅尼曰：

　「[19](spha)　(ṭ)　(śa)　(nti)　(ka)　(śrī)　於　娑發(二合)　吒下應云　扇　底([20]二合)　迦　室利(二合)　(ye)　

曳　

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(a)　(pra)　娜　莫　三(去)　曼　多　勃　馱(引)　南(上[A1]引)([A2]一)　阿　鉢囉(二合)　(ti)　(ha)　(ta)　(śā)　(sa)　(na)　(nāṃ)　(oṃ)　底(丁以反)　賀　多　捨(引)　娑　曩(引)　南(引)(二)　唵(引)　(kha)　(kha)　(kha)　(hi)　(kha)　(hi)　(hūṃ)　(hūṃ)　却　却　佉(去引)　呬　[21]佉　呬([22]聲異反)(上同)(三)　[23]吽　吽(引)　(jva)　(la)　(jva)　(la)　(pra)　(jva)　入嚩(二合)　攞　入[24]嚩　攞(四)　鉢囉(二合)　入嚩(二合)　(la)　(pra)　(jva)　(la)　(ti)　(ṣṭa)　(ti)　攞　鉢[25]囉　入嚩(二合)　攞(五)　底　瑟姹(二合)　底　(ṣṭi)　(ṣṭri)　(spha)　(ṭ)　(spha)　瑟姹(二合)　瑟置哩([26]二合引)(七)　娑撥(二合)　吒(半音呼)　娑撥(二合)　(ṭ)　(svā)　(hā)　

吒(半音)　娑嚩(二合)　賀(引)(八)」　

「佛眼菩薩真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(rva)　(ta)　(thā)　(ga)　(te)　(bhyo)　(rha)　曩　莫　薩　嚩　怛　他(引)　蘖　帝　毘庾(二合)　囉曷(二合)　(te)　(bhyaḥ)　(sa)　(mya)　(ksaṃ)　(bu)　(ddhe)　(bhyaḥ)　帝(引)　毘藥(二合)　三　藐　三(去)　沒　第(引)　毘藥(二合)　(oṃ)　(ru)　(ru)　(sphu)　(ru)　(jva)　(la)　唵(引)　嚕　嚕　娑普(二合)　嚕　入嚩(二合)　攞(引)　(ti)　(ṣṭa)　(si)　(ddhā)　(lo)　(ca)　(ne)　(sa)　底(丁以反)　瑟姹(二合)　悉　馱(引)　路(引)　佐　儞(平)　薩　(rvā)　(rtha)　(sā)　(dha)　(ṇi)　(ye)　(svā)　嚩(轉舌)　𡃤他(二合)　娑　馱(引)　𩕳　曳　娑[1]縛(二合)　(hā)　

賀([2]引)」　

「心真言曰：

「(oṃ)　(bu)　(ddhā)　(lo)　(ca)　(ne)　(svā)　(hā)　

唵(引)　沒　馱　路(引)　左　寧　娑嚩(二合[＊]引)　賀([3]引)」　
「定慧合虛心，  
開風捻火背，
二空並直竪，  
如同五眼標。
七念彼真言，  
印眼及兩[4]邊，
眉間為[5]佛眼，  
成佛慈悲眼。
復次妙吉祥，  
以青蓮華契，
七念而三召，  
招之慧風度。
想乘師子王，  
來降於道場，
與願令滿足，

誦彼真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(he)　(he)　曩　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　南(引)(一)　係　係　(ku)　(ma)　(ra)　(ka)　(vi)　(mu)　(kti)　(pta)　俱　摩　囉　迦(二)　微([6]上)　目　乞底(二合)　鉢他　(rthi)　(ta)　(sma)　(ra)　(sma)　(ra)　悉體(二合)(他以反)　多(三)　娑麼(二合)　[7]羅　娑麼(二合)　[＊]羅(四)　(pra)　(ṭ)　(jñā)　(svā)　(hā)　

鉢[＊]羅(二合)　底(丁以反)　枳然(二合)　娑嚩(二合[＊]引)　賀(引)」　

「心真言[8]曰：

「(oṃ)　(va)　(ke)　(da)　(na)　(maḥ)　

唵(引)　嚩　髻　[9]娜　曩　莫(六字文殊)」　
「復次金剛手，  
印相如後明，
二水內相交，  
地火並合竪，
二空亦如地，  
風開五股形，
是大祕密標。  
金剛手明曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(va)　(jra)　(ṇaṃ)　(ca)　曩　莫　三(去)　曼　多　嚩　日囉(二合)　𭊥(引)(一)　戰　(ṇḍa)　(ma)　(hā)　(ro)　(ṣa)　(ṇa)　(hūṃ)　

[10]拏　麼　[11]賀　嚕　灑　[12]拏　吽(引)」　

「心真[13]言：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(va)　(jra)　(ṇaṃ)　(oṃ)　曩　莫　三([14]去)　曼　多　嚩　日囉(二合)　[15]𭊥　唵　(va)　(jra)　(pā)　(ni)　(va)　(jra)　(sa)　(tva)　嚩　日囉(二合)　播　[16]抳　嚩　日囉(二合)　薩　怛嚩([17]二合)　(hūṃ)　

吽」　
「復次救護慧，  
定手金剛拳，
端坐安腰側，  
慧舒五輪直，
當以掩其心，  
[18]磔竪於空輪。

念彼真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(he)　(ma)　(hā)　曩　莫　三([19]去)　曼　多　沒　馱(引)　喃　係　摩　賀(引)　(ma)　(hā)　(sma)　(ra)　(pra)　(ti)　摩　賀(引)　娑麼(二合)　囉　鉢囉(二合)　底(丁以反)　(jñāṃ)　(svā)　(hā)　

枳然(二合[＊]引)　娑嚩(二合)　賀([＊]引)」　
「復不思議慧，  
印相如後陳，
定慧內相叉，  
一[20]合為拳印，
二風舒別屈，  
第三節對之，
令甲各相背，  
二空並直[21]竪。

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(he)　曩　莫　三([＊]去)　曼　多　沒　馱(引)　[22]南(上)　係(引)　(he)　(hiṃ)　(ci)　(rā)　(ye)　(si)　(a)　(vi)　(sma)　係([23]引)　緊　旨(慈以反)　[＊]羅　拽　徙　阿(去急呼)　尾　娑麼(二合)　(ya)　(ne)　(ye)　(svā)　(hā)　

野　儜　曳　娑嚩(二合[＊]引)　訶(引)」　
「復次奉教者，  
印相已前說，
救護慧菩薩，  
其契亦前明。
次毘俱胝尊，  
印契如後演，
定慧內合拳，  
風舉交上節，
能消眾災難，  
滅除諸惡苦，
謂利有情故。

即說真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(svā)　(nāṃ)　(sa)　(rva)　曩　莫　三([＊]去)　曼　多　沒　馱(引)　[＊]南(一)　薩　嚩(轉舌呼)　(bha)　(ya)　(trā)　(sa)　(ni)　(hūṃ)　(spha)　佩　野　怛囉(二合引)　散　儞(入)([24]二)　吽(引)　娑頗(二合)　(ṭ)　(ya)　(svā)　(hā)　

吒　野(三)　娑嚩(二合[＊]引)　賀(引)」　
「復次觀自在，  
亦號如意輪，
定慧金剛縛，  
忍願如蓮葉，
二風蹙如寶，  
空輪並似幢，
舉地交上節，  
是名小心契。

即說真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(oṃ)　曩　莫　三([＊]去)　曼　多　沒　馱(引)　喃([＊]引)(一)　唵(引)　(pa)　(dma)　(ci)　(nta)　(ma)　(ṇi)　(jva)　(la)　鉢　娜[25]摩(二合)　進　跢　麼　抳(尼貞反)　入嚩(二合)　攞(引)　(hūṃ)　

吽([1]引)」　

「心中心：

「(oṃ)　(va)　(ra)　(da)　(pa)　(dme)　(hūṃ)　

唵　嚩　囉　曩　鉢　娜銘(二合)　虎吽(二合引)　

「摩醯首羅天王真[2]言(此云大自在天)：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(oṃ)　(e)　(hye)　曩　莫　三　曼　多　沒　[3]馱　喃([4]一)　唵(引)　翳　係　(e)　(hi)　(ma)　(he)　(śva)　(rā)　(ya)　(svā)　曳　呬　[5]麼　系(引)　濕嚩(二合)　囉(引)　野　娑嚩(二合[＊]引)　(hā)　

賀(引)」　

「復說[6]欲界自在伊舍那真言[7]曰(小自在)：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(ro)　(dra)　曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　喃(一)　嚕　捺囉(二合)　(ya)　(svā)　(hā)　

野　娑嚩(二合[＊]引)　賀([＊]引)」　

「大梵天王真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(oṃ)　(ma)　(hā)　曩　莫　三　曼　多　沒　[＊]馱　喃(一)　唵(引)　[＊]麼　賀(引)　(vra)　(hma)　(ye)　(e)　(he)　(e)　(hi)　沒囉(二合)　𤚥麼(二合)　曳(引)(二)　翳　醯　曳　呬　(svā)　(hā)　

娑嚩(二合[＊]引)　賀([＊]引)」　

「請召十二宮天神真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(naṃ)　(oṃ)　(gra)　娜　莫　三　曼　多　沒　馱　喃(一)　唵　仡囉(二[8]合)　(he)　(śva)　(rī)　(ya)　(pra)　(pta)　系(引)　濕嚩(二合)　哩(引)　野([9]二)　鉢囉(二合)　鉢[10]多　(ju)　(ti)　(rma)　(ya)　(ṭa)　(ki)　(hūṃ)　(jaḥ)　孺　[11]室(丁逸反)　哩麼(二合[12]引)　野(四)　擿　計　吽(引)　[13]柞　(svā)　(hā)　

娑嚩(二合[14]引)　賀(引)(五)」　

「請召二十八宿真言曰：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(oṃ)　(a)　曩　莫　三　曼　多　沒　馱([＊]引)　喃(一)　唵(引)　阿(上)　(ṣṭa)　(viṃ)　(śa)　(ti)　(nāṃ)　(na)　(kṣa)　瑟吒(二合)　尾孕(二合)　設　底(丁以反)　[15]喃　[16]諾　乞察(二合)　(tra)　(bhyaḥ)　(ni)　(na)　(da)　(ni)　怛㘑(二合)　毘藥(二合)　儞(寧逸反)　曩　捺　𩕳(去)　(ye)　(ṭa)　(ki)　(hūṃ)　(jaḥ)　(svā)　(hā)　

曳　摘　計　吽(引)　[＊]柞　娑嚩(二合[17]引)　賀(引)」　

「都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執并地天等真[18]言：

「(na)　(maḥ)　(sa)　(ma)　(nta)　(bu)　(ddhā)　(nāṃ)　(oṃ)　(sa)　娜　莫　三　曼　多　沒　馱([＊]引)　喃(一)([19]上)　[20]唵　薩　(rva)　(de)　(va)　(tā)　(naṃ)　(e)　(hye)　(e)　嚩(轉舌)　禰([21]泥禮反)　嚩　多(引)　喃([22]引)(二)　翳　醯　曳(二合引)　(hi)　(a)　(di)　(tya)　(su)　(mā)　(paṃ)　[23]呬　阿(引)　儞(寧逸反)　底也(二合)　素　麼(四)　半　(cā)　(na)　(kṣa)　(tra)　(ra)　(ho)　(he)　(tu)　(dvā)　左　諾　乞察(二合)　怛囉(二合)(五)　攞　護　計　都　娜嚩(二合)　(da)　(śa)　(vi)　(ma)　(na)　(a)　(ṣṭā)　(viṃ)　捺　[24]捨　尾　麼　曩(六)　阿　瑟吒(二合)　尾孕(二合)　(śā)　(tī)　(dhṛ)　(ti)　(ve)　(ye)　設　底(丁以反)(七)　鉢哩(二合)　體(他以反)　吠　曳(二合入)　(ṭa)　(ki)　(hūṃ)　(jaḥ)　(svā)　(hā)　

摘　枳(經異反)　吽(引)　柞(入)　娑嚩(二合[25]引)　賀(引)」　
「復次明諸天，  
大自在天印，
慧羽五輪舒，  
承頰儼然住，
三昧舒五輪，  
空持風上節，
是大梵天契。  
竪印念本明，
定手獨為拳，  
火舒風屈節，
由如立戟相，  
伊舍那天印。
定慧堅固合，  
雙建二空輪，
竪立同於幢，  
一切執曜印。
不改前印相，  
空火各相交，
令指著手背，  
是一切宿契。
復說外界天，  
祕[26]密諸印相，
伊舍已前明，  
次述餘天印。
東方持國主，  
舉右手為拳，
左覆自叉腰，  
名為[27]水護印。
定慧內為拳，  
水輪舒並竪，
運動明音樂，  
是乾闥婆契。
定手仰當心，  
火空相捻合，
由如三角樣，  
是契名火天。
慧手竪四輪，  
空橫於掌中，
風屈三召之，  
是召火天相。
南門焰魔[28]王，  
其印如後明，
二手合為蓮，  
地風垂入掌，
如同但拏相，  
名曰死王標。
復說西南方，  
羅剎娑王印，
[29]定慧合蓮掌，  
二水入月交。
復次西龍方，  
定慧內合拳，
二風如環相，  
是水諸龍[30]契。
定手[31]握為拳，  
地水如幢建，
想彼幡搖動，  
威怒護方隅。
次北最勝[1]方，  
多聞天王契，
三昧智慧手，  
內合交指拳，
二火合其峯，  
蹙之如寶[2]狀。
是等諸天印，  
結念招召之，
令護道場人，  
厄者皆滿願。
召請大天訖，  
次念彼緣起，
偈句分明呼，  
三遍或七遍。
諸法從緣生，  
如來說是因，
此法因緣盡，  
是大沙門說。
十二緣生偈，  
次第亦念之，
書壇及稱念，  
一一勿遺忘。」

「無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。

「又書滅句，即是十二緣滅。

「無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅。右於輪外一百八蓮華葉上，各梵書一(a)阿字令周遍。每持誦時，應發願啟白眾聖，手捧香爐至誠[3]處恭長跪，向佛作如是言(此誓願文，須道場主每日三時自入啟願。念誦人亦須自誦令熟，常須發此誓[4]語)：『弟子某甲(俗人稱姓名，[5]若僧[6]云比丘某甲，[7]若大臣官長[＊]云[8]某官姓名，[9]若國王云某國號主姓名)，我今歸命佛法僧寶海會聖眾。仰啟清淨法[10]身遍照如來，普告十方三世一切諸佛、大菩薩眾，一切賢聖聲聞、緣覺，五通神仙、九執大天、十二宮主、二十八宿、眾聖靈祇、四大明王、護世八天并諸眷屬、土地山川護法善神、業道冥[11]官、本命星主。我[12]今遇此災難變(所求之願一一具言之)，某事相[13]陵，遊空大天願順佛教勅，受我迎請悉來赴會。嚮此單誠發歡喜心，為我某甲除滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力遇聞此教，拔濟我等及一切有情輪迴苦業。唯願九執天神依佛教輪變災為福，施我無畏令安樂住。當來共結菩提眷屬，永捨愛憎互相饒益。願施無畏，令我吉祥(已上願文每常須懃誦，一日三時啟願勿絕也)。』每日三時或四時或長時，發願祈請，除不至心。若也因巡怠慢，即所求無應。其遭厄人須[14]懃誠發願。道場滿日依真言教法，以[15]酥蜜酪乳木護[16]摩，及施八方天并施一切鬼神等食。又於一水盆中，著種種甘美飲食果子甜脆等，皆須擘碎，誦施焰口真言，起慈悲心加持三七遍或七七遍或百八遍，將施郭外或宅外，瀉置於淨地，施與無名無位鬼神食之，或分瀉置江河長流水中。如是依教作者，一切災難無不消滅除殄。」

時文殊師利菩薩告大眾言：「我從聞此教法已來，常為眾生如是演說，一切如來當證知我。宣說[17]教令除災法輪竟，汝等[18]諸天眾當如佛教敬順奉行。」爾時諸天聞說此經已，皆大歡喜，異口同音咸作是言：「敬依聖旨，不敢違越。」信受奉行，作禮而去。

[19]熾盛光佛頂儀[20]軌

[宓/(乏-之+土)] 𠡭 𭊥 𭬬 [操-品+(歹*歹)] [處-(虍/几)+((土/儿)*力)]
【原】享保年間刊豐山大學藏本，【甲】貞元十二年寫高野山寶壽院藏本，【乙】石山寺藏古寫本
輪【大】，輪儀軌【甲】
出文殊大集會經息災除難品亦云熾盛光佛頂【大】，(出文殊大集會經息災除難品亦云熾盛光佛頂)【乙】
楞【大】，稜【乙】
我【大】，〔－〕【甲】
大【大】，〔－〕【甲】
彩【大】＊，綵【乙】＊
作之【大】，之作【甲】
獲應【大】，應獲【乙】
人【大】，〔－〕【甲】
陵押【大】，𪋾捭【甲】，𪋾押【乙】
縣【CB】【考偽-原】，懸【大】(cf. T21n1331_p0511a16)
陵【大】，𪋾【甲】【乙】
畫【大】，〔－〕【甲】
荼【大】，荼羅【甲】【乙】
糠【大】，康【乙】
螫【大】，蜇【乙】
[宓/(乏-之+土)]【大】，𪉖【乙】，𢲸【考偽-原】
日之【大】，日日【甲】【乙】
授【大】，受【甲】【乙】
關【大】，開【甲】
彩【大】，絲【乙】
蟲【大】，蠱【乙】
於白【大】，〔－〕【甲】
者【大】，〔－〕【甲】
書【大】，畫【乙】
帖【大】，貼【考偽-原】
梵【大】，梵字【甲】
亦【大】，二【甲】
一【大】，〔－〕【甲】
畫【大】，書【乙】
字(bhrūṃ)【大】，〔－〕【甲】
三【大】，二【乙】
幖幟【大】＊，摽熾【乙】＊
亦【大】，〔－〕【甲】【乙】
幖【大】，摽【乙】
持【大】，〔－〕【甲】
手【大】＊，首【乙】＊
相【大】，頂【甲】
色【大】，花【甲】
持【大】，執【甲】【乙】
佛【大】，〔－〕【甲】
輞【大】，網【甲】【乙】
輻【大】，輪【甲】
右邊【大】，〔－〕【甲】
邊【大】，〔－〕【考偽-原】
宮【大】，宮次女宮【甲】【乙】
佛【大】，〔－〕【甲】
王【大】，主【乙】
緣【大】，綵【乙】
書【大】，畫【乙】
便【大】，使【甲】
王【大】，〔－〕【甲】
勝【大】，〔－〕【乙】
依【大】，衣【甲】
陵【大】，𪋾【甲】【乙】
是【大】，是時【甲】【乙】
祀【大】，犯【甲】【乙】
晝【大】，〔－〕【甲】
誦【大】，〔－〕【甲】
七【大】，七二【甲】
送【大】，送送【甲】
律【大】，〔－〕【考偽-原】
少【大】，小【乙】
酥【大】，蘇【乙】
白【大】，白銀【甲】
無【大】，天【乙】
諸【大】，〔－〕【甲】
甲本乙本俱梵字總缺
二合【大】，丁以反【乙】
佉【大】，呬【甲】
聲【大】，馨【乙】
吽【大】，吽(引)【甲】【乙】
嚩【大】，嚩(二合)【乙】
囉【大】，囉(二合)【乙】
二【大】，三【甲】【乙】
縛【大】，嚩【乙】
引【大】＊，〔－〕【乙】＊
引【大】，上有歸命句【甲】，（上有歸命句）【乙】
邊【大】，眉【考偽-原】
佛【大】，法【甲】【乙】
上【大】，〔－〕【甲】
羅【大】＊，囉【乙】＊
曰【大】，〔－〕【甲】
娜曩【大】，曩莫【甲】，曩娜【乙】
拏麼【大】，荼摩【乙】
賀【大】，賀(引)【甲】【乙】
拏【大】，拏(引)【甲】【乙】
言【大】，言曰【甲】【乙】
去【大】＊，〔－〕【乙】＊
𭊥【大】，𭊥(引)【甲】【乙】
抳【大】，抳(二)【乙】
二合【大】，〔－〕【乙】
磔【大】，𭬬【甲】，[操-品+(歹*歹)]【乙】
去【大】，〔－〕【乙】
合【大】，令【甲】
竪【大】，竪念彼真言曰【甲】，竪即誦真言曰【考偽-原】
南【大】＊，喃【乙】＊
引【大】，引上【甲】【乙】
二【大】，二句【乙】
摩【大】，麼【乙】
引【大】，引入【乙】
言【大】，言曰【甲】【乙】
馱【大】＊，馱(引)【甲】＊
一【大】，引【甲】
麼【大】＊，摩【乙】＊
欲【大】，慾【乙】
曰【大】，〔－〕【甲】
合【大】，〔－〕【甲】【乙】
二【大】，三【甲】
多【大】，多(二合)【乙】
室【大】，窒【乙】
引【大】＊，〔－〕【甲】＊
柞【大】＊，祚【乙】＊
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
喃【大】，喃(二)【乙】
諾【大】，設【甲】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
言【大】，言曰【乙】
上【大】，〔－〕【甲】
唵【大】，唵(引)【甲】
泥禮反嚩【大】，嚩泥禮反【乙】
引【大】，〔－〕【甲】【乙】
呬【大】，三【甲】，呬三【乙】
捨【大】，捺【甲】
引【大】，〔－〕【乙】
密【大】，要【乙】
水【大】，本【甲】【乙】，外【考偽-原】
王【大】，主【乙】
定慧【大】，慧定【乙】
契【大】，方【甲】
握【大】，屈【甲】，掘【乙】
方【大】，王【甲】
狀【大】，形【甲】
處【大】，虔【甲】【乙】
語【大】，願也【甲】
若僧云比丘乙本作本文
云【大】＊，者【甲】＊
若大至名乙本作本文
某【大】，某甲【甲】
若【大】，〔－〕【甲】【乙】
身【大】，界【甲】
官【大】，空【乙】
今【大】，今星主我今【甲】
陵【大】，[處-(虍/几)+((土/儿)*力)]【甲】【乙】
懃【大】，慇【乙】
酥【大】，蘇【乙】
摩【大】，魔【乙】
教【大】，〔－〕【乙】
諸【大】，〔－〕【乙】
熾盛光佛頂儀軌【大】，〔－〕【乙】，大聖妙吉詳菩薩說除災教令輪儀軌【甲】
甲本奧書曰，中天竺國大那爛陀寺梵僧尸羅跋陀羅三藏於興元府譯筆受僧慧琳于時貞元十二年
引【CB】，［－］【大】 一【CB】，一引【大】

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