歡迎使用 CBETA Online
搜尋:奉獻
#行號
10296a10於黑月八日十四日,取白芥子盛滿於瓦椀,安於彼上坐茅草,作供養儀軌,一切意樂飲食皆奉獻。以手按金剛杵念誦,乃至光焰纔光已,并眷屬凌虛,色相如金剛手,能調伏難調有情,一儀軌,一切意樂飲食皆奉獻。以手按金剛杵念誦,
20296c23乳食麥,於有舍利塔安本尊像,一年念誦。於一黑月分八日,則於佛世尊供養飲食,依儀軌奉獻,對像前然火,燒尼瞿陀樹木,三甜燒一千八遍,俱尾羅藥叉皆來,不應怖畏。先所置香水世尊供養飲食,依儀軌奉獻,對像前然火,燒尼瞿
30298b28瓶滿盛水及諸種子諸藥等,種種花鬘繫頸,以種種燒香薰陸沈水檀香等,和所盛水,捨自身奉獻於一切佛菩薩。結跏趺坐念誦,乃至從頂出光明,右旋遶持誦者,即隱入行者身,即得身成等,和所盛水,捨自身奉獻於一切佛菩薩。結跏趺
卷/篇章<1[2]3>
搜尋「奉獻」 1 / 3 次
一字奇特佛頂經

一字奇特佛頂經卷[43]

成就[44]那夜迦品第五

於屏處安佛像於一切有情起悲愍心取神通月三時澡浴三時換衣時別誦一千八遍乃至月圓滿其終日晝夜不食作一僧伽梨以新帛淨洗妙染善縫應量以一切香塗以香[45]塗一壇安袈裟於壇中[46]燈一千八盞於一切佛菩薩[1][2]作禮作是言我行菩薩行。』發如是心結跏趺坐[3]按袈裟念誦[4]至得飛騰虛空身如初[5]禮一切佛菩薩稱一字頂輪王名纔稱名得無[6]勝力往詣於金剛手菩薩一切天藥叉乾闥婆阿修羅[7]緊那[8]摩睺羅伽等皆作禮作是言:『我等作何為?』若披僧伽梨衣彼等倒於地復以心令起

又法作先事法於山及池側或餘處或食菜麥或[9]乳或乞食禮佛說罪作隨喜功德誦二十洛叉所為所作皆[10]成就

又法欲令禁[11]殺害令彼昏睡禁器仗[12]西印曼[13]或畫蓮華廣大曼茶羅隨力供養飲[14]於一髻羅剎尊處對門作青幡[15][16]作三橛金剛杵形於幡上以自[17]囉畫三[18][19]於中[20]一字頂輪[21]并畫輪王形狀繫於竹竿於竿下取[22]髑髏作壇如金剛杵形於中作護摩爐爐四邊獨股金剛杵相連圍遶以遏伽木然[23][24]沙骨及嚕[25]囉并毒藥相和[26]持一遍一燒[27]至一百八遍對軍陣前即彼軍眾如盲迷亂一切器[28]仗彼手而落並皆禁

又法[29]令他軍墮落令醫人五[30]取血[31]於護摩瞬目頃彼軍皆得墮落[32]若欲令息災[*]蜜和龍花護摩即得安樂

又法欲摧他敵念誦令他近來既近或作前曼茶羅及彼幡於彼軍前裸體散髮結被甲及牆印三時各誦一百八遍[33]奴沙肉及嚕地囉和毒護摩行者夜眠牛皮或隨意眠如是作已[34]令彼事俱摩羅天梵天摩醯首羅及帝釋[35]護彼營者於七日中彼決定更互相成鬪諍馳走心生苦惱[36]不相見乃至十五日中間彼[37]被禁止無有餘殘能動者不依儀軌忿怒對軍陣前隨意作法依餘教作護摩皆得成就

又法取生牛[*]作摩尼形對像前以妙香花散壇上以三菩提葉安[*]珠念誦乃至暖取珠不著齒吞之纔食已心[38]思惟皆一切發生力敵千丈夫隨欲現身[39]命一劫纔稱吽字[40]峯城邑天廟皆得損壞隨所有物護百由[41]內稱彼人名及囉惹悉底利皆得[42]

又法驗知伏藏取牛黃[*]蛇脂牛脂[43]雄黃遏迦皮作燭於近伏藏處一[44]量地然其[45]持二十一遍[46]其燭其焰隨大小藏亦如是若有障難亦以此真言遮制

又法於清閑處阿蘭若於窣堵波前安佛像三時澡浴三時換衣[47]三時[48]一千八遍[49]日初分起首乃至月圓其日晝夜不食以蘇末那花於像上[50]以種種塗香花鬘燒香供養[*]燈一百八盞及種種飲食獻[51]趺坐有助伴及無伴起大慈心具大精進念誦乃至相[52]雲聲道場中幡鬘等動燈焰增盛從佛像出光像動若見如是[53]切所欲成皆得成就

次說最勝成就入大阿蘭若或於大[54]岸作無畏於彼安佛像常定意食根菓等誦二十一洛叉遍[55]已周隨力作供養於荷葉上牛黃作三波多護摩已結跏趺坐安於二手掌中念誦乃至三相現若暖轉輪聖王[56]作敬愛何恐餘有情壽千[57]若烟安達馱那成就中為王最勝日行千里復來於一切[58]成就中安達馱那心念生一切飲食作一切神變於帝釋邊安達馱那[59]餘有情有光耀壽命千俱胝歲[60]纔塗身自然紺青琉璃環髮身如初日色[61]二八[62]相難瞻[63]調伏難調者隨意欲現身意迅疾一切天梵天等不能沮壞無疑周圍一由旬身光照耀[64]神通境智壽命一大劫無量百千持明以為眷屬有大威德於天阿脩羅鬪戰得無[65]於帝釋[66]帝釋與半座菩薩與位齊承事無量諸佛心不於欲傾倒無量佛世界乃至隨次第得菩薩地

又法復說餘最勝成就法作先事法已見曼[67]從師得灌頂持八戒成就三歸菩提心作成就於虛空[68]或山曠野或牛欄其處有種種土水離臭穢爛[1][2]於他前成就處[3]深掘[4][5]去瓦礫炭石等以一字頂輪心真言加持水於彼等[6]則取餘香土填滿其處作緣起藏窣堵波安像於彼前夜澡浴[7]新淨衣以塗香花燒香作啟請一切辟除等用一字輪心[*]三十洛叉滿已用三鐵作金剛杵其匠令受八戒作千三波多護摩已於黑月八日十四日取白芥子盛滿於瓦椀安於彼上坐茅草作供養儀軌一切意樂飲食皆以手按金剛杵念誦乃至光焰纔光已并眷屬凌虛色相如金剛手能調伏難調有情一切成就中為最勝一切天龍藥叉等作禮不避道得映徹身超過[8]佛剎土無量世界與千眷屬壽命大劫命終生於金剛手宮

又法為病者加持水七遍[9]彼飲即得除[10]白芥子護摩其魅等皆馳散

又法於海岸邊安本尊[11]依儀軌誦一洛叉娑伽羅龍王令[12][13]於中求如意寶[14]欲變現身自恣而行

又法安本尊像於阿脩羅窟誦一洛[15]阿脩羅女出現引行者[16]入已求阿脩羅長年藥皆得或住於彼

又法於一窣堵波乞食作先事法誦十萬遍終畢於黑月八日晝夜不食隨力供養飲食念誦乃至自影隱得無超勝力壽命一萬歲若初不成就復作先事法後當求成就至第八遍設作無間罪者亦得成就

又法以赤鬘著赤衣手持佉吒網迦於賒摩[17]取七蟻封如來肘量作窣堵波安緣起偈對前飲乳食麥或乞食於塔前寢息誦[18]洛叉於彼見種種惡狀恐怖不應怖畏於黑月十四日晝夜不食於窣堵波廣大供養切鬼神皆施之食佉吒網迦以香花燒香供被甲冑結牆等界結跏趺[19]坐念[20]從佉吒網迦出光明即佉吒網迦成就即持於賢眾得敬愛彼等皆[21][22]吒網迦於餘處夜無人處卓著地自然[23]百柱宮殿一切寶莊嚴天女承事丈夫承旨一千眷屬隨一切[24]壽命五千歲拔却即不現

又法補沙鐵作輪量小坼刃令利十二輻先事法於河岸山頂有舍利塔處安本尊像隨次第如前供養青香等供養[25]施與諸鬼神食結跏趺坐二手持[*]從黃昏[26]念誦乃至相現有香風起空中聞呵呵[27]吉哩吉哩聲一切山皆震動一切海激動不應怖畏復更念誦為一光聚圍遶持誦者彼持輪瞬目即到阿迦尼吒天與菩薩齊等住一大劫於中劫見佛出世即從此後次第[28]薩地身壞生於持金剛宮殿若於無舍利塔誦一字頂輪真言者及不清淨處不降雨何以故王難起非處念誦故身患有大災難

又法說劍成就補沙鐵作劍諸根不闕匠作一肘量無伴堅固勇志或有伴已作先事法上於山頂作緣起藏窣堵波作廣大供[29]一切有情利益菩[30]對塔前作發[31]隨喜一切[32]坐團茅薦以右手持劍從黃[33]首乃至明相出時則相現手戰動光如流星乃至[34]千道彼光照耀持明者彼時大持明王皆[35]來灌頂彼行者并眷屬並凌虛剎那頃遊於[36]無礙行於五由旬內照耀

又法說賢瓶成就由菩薩成就此能息一切有情飢渴苦惱於有舍利塔乞食極嚴毅本尊像寂默敷茅而寢[37]明經說禁忌善一年念誦於白黑月分三日三夜不[38]像作廣大供養取不黑底迦攞賒盛一切種子諸寶藥等對像前結跏趺坐以右手按瓶口念誦乃至於中一切物隱復念誦乃至一切物復現彼瓶羯拏羯拏作聲當知即成就即於此瓶所思惟象馬車乘真多摩尼寶及諸物悉底利等則於瓶中出生隨意施[39]與一切有情

又法其處有藥叉女現驗處作先事法已彼處念誦塗小曼[*]以佉陀羅木然火三以白芥子護摩一千八遍藥叉女即來意告彼與我長年藥得藥服已壽命一劫[40]不來取白芥子[41]自嚧地囉燒一千遍作呵呵聲即來先不應作[42]彼即損壞

又法飲乳食麥於有舍利塔安本尊像[43]念誦於一黑月分八日則於佛世尊供養飲依儀軌對像前然火燒尼瞿陀樹木三甜燒一千八遍俱尾羅藥叉皆來不應怖先所置香水獻遏[44]彼藥叉等言:『尊者有何事喚我等?』即告彼:『與我作為奉教。』[45]隱而不現即得藥叉眾成就[46]樂求皆與求天妙長年藥皆得[47]百千眷屬具六味飲所思所求皆得

又法[1]欲令梵王毘[2]摩醯首羅敬愛者黑月分對本尊像前用無[3]炭以安悉香丸三時和[*]護摩一千遍中夜皆來隨欲請及求長年藥所求皆得

又法令囉惹敬愛於本尊像前乳木然火芥子和三甜護摩一千八遍七日三時四洲[4]能來敬愛

又法[5]惹類愛敬[*]木然火七日三[6]用赤芥子護摩

又法令一切鬼[7]敬愛鹽和嚧地囉護摩即

又法其處有梵羅剎及餘類鬼神住處至於彼住禁戒誦十萬遍即得大伏藏或能令他[8]

又法不簡日宿亦不齋戒先作先事法取不壞沒㗚多摩奴沙淨洗浴莊嚴[9]賖摩那中安摩[10]奴沙頭向東行人面向之而坐佉陀羅橛[11]縛之施一切鬼神食四方著護持劍行者坐摩[12]沙心上取鐵末加[13]其口中乃至出舌速持利刀截取成青蓮華色劍由持此劍并眷屬凌虛一切持明無能沮壞於一切持[14]中為王壽命大劫身壞生天

計羅峯悅意  
鬘峯具端嚴
金峯於頂處  
[15]就人所居
彌盧之大峯  
青赤蓮妙處
頻陀山適悅  
金剛帝寶巖
圓會山悅意  
麼賴仙山處
及於大帝山  
[16]山與香嘴
如是悅意[17]  
閑靜豐安樂
持明女與俱  
樂天女歌詠
同天女遊戲  
最勝受娛樂
遊行持明者  
如帝釋舍支
無人能敵對  
[18]彼得無礙趣
一切處流轉  
如是具功德
持明常遊行。」

若修真言明若不成就共此一字頂輪相[19][20]對佛像前供養於佛念誦則於像前寢於夢中[21]真言增減令真言[22][23]像前然乳木柴[*]護摩一千八遍其本尊即成就此法第七番應用不然即壞

又法欲作阿毘遮[24]往於[*]賖摩賖那以賖摩賖那柴[25]然火以燒屍灰護摩一千八遍帝釋尚[26]自處移轉

又法欲令囉惹類麼[27]著濕衣以脚踏陵上誦一字頂輪乃至衣乾如是彼冤家身[28]乾枯

又法[29]石一一加持對城及[30]邑前住擲七夜過七夜為大[31]復令息災對像前乳護[*]一千八遍以香水加持一百八遍彼城及村邑聚落四方灑即得止息

又法若有損壞三寶者令彼調伏住善巧方便為彼往於賖[32]賖那以尸灰作彼人形行人裸體散髮依阿毘遮嚕迦儀誦一字頂輪一千八遍彼則被梵羅剎所持[33]餘持誦者不能[34]此是菩薩巧方便菩薩種性者應作

又法取旃陀羅家火往於賖摩賖[35]取其中木然火取苦瓠子稱彼人名或思憶護摩一千八遍則彼大瘧所持欲令解對像前浴佛誦真言取浴像水灑彼身上

又法欲令摧滅取摩奴沙骨八指作橛加持一千八遍釘冤家門閫下一切財物皆盡橛即解

又法於賖摩賖那燒紫[36][金*廾]和嚕地囉護[37]一千八遍[38]止息

又法[39]自他灌頂取四不黑底瓶取河流水滿盛一切寶及香并種子等安其中加持一千八遍令弟子或營事者令灌自頂一切災障鬪諍言訟一切障難皆得解脫

又法於有舍利窣堵波前安本尊像[40]隨力供養誦真言三洛叉即能[41]迷亂癡等

又法三時說罪隨喜勸請發願樂作[42]食粆於大河水至胸誦三洛叉欲令敬愛身成就雄黃雌黃等事[43]能成就

[44]又法三夜不食於賖摩賖那南邊而住獨己無侶誦一洛叉則於一切事皆得堪任

又法若有難調惡龍壞佛法損害有情欲令調伏三夜不食於龍處[45][46]和毒及嚕地囉[47]其龍從池中出七日中間所作皆成所求皆得若不出念誦至二洛叉或三[48]彼龍即死龍池中[49]臭爛氣

又法加持左脚七遍以忿怒踏地誦一字頂輪并加吽字誦則禁止象馬車步兵等

又法令怨家麼[*]往於賖摩賖那[1]賖摩[2]賖那忿怒作彼人形加持利[3]從脚段段截於賖摩賖那[4]護摩於第七日其命不

又法[5]軍陣於王宮或言訟處[6]

又法[7]麻護男女敬愛

又法加持右手頭指七遍[8][9]類或餘[10][11]敬愛即以此指[12]水牛[13]彼等皆能禁止

又法欲自己成就入賖摩賖那中賣莽娑用一字頂輪護身七遍加持召龍底利及持明底利亦用此真言鉤召

又法取霹靂[14]十二指作金剛杵[15]賖摩賖那中念誦三洛[16]阿修羅門關鍵內外開摧

又法一字頂輪真言加吽字能禁止他軍成就忿怒誦亦能禁止他軍若成就樹令倒能損一切明真言并吽字誦於賖摩賖那中[17]

又法[18]沙鐵匠受八戒者作金剛杵於賖摩賖那受八戒心不散動作先事法手持金剛杵誦十洛叉於黑月十四日中夜時一切香燒香飲食燈明作儀軌供養於佛左手持金剛杵結跏趺坐念誦於晨朝時其杵千光[19]耀由持此杵即得成就纔發心并眷屬凌[20]罰一切持明威光無能與等帝釋與半座為大持明王住一大劫持金剛杵隨意遊行

又法瘧四日一發等并蠱毒等加持即得除

又法於賖摩賖那作奢[21]覩嚕以左脚踏以右[22]頭指擬并吽[23]誦一字頂輪一千遍即彼剎那[24]滅壞亦以此真言却能令止息

又法[*]賖摩賖那灰作奢覩嚕形以佉陀羅橛誦真言當頂釘之應時滅壞

又法取白芥子於賖摩賖那加持十萬遍摧倒一切關鍵[25]鎖等

又法於賖摩賖那[26]取不壞損沒㗚多補嚕沙依法洗浴莊[27]四方一切鬼神食[28]於心上於彼口中以白芥子一誦一擲乃至[29]舌出以利刀截即為劍由持此劍一切[30]明中為王無比超勝[31]隨意於此世界遊行

又法於有舍利窣堵波[32]等及飲食供養滿月對於像前燒沈水香晝夜念誦即於晨朝請僧次應供養於彼大眾乞悉地則以此儀軌結跏[33]坐念誦即得成就不思議王壽聞持皆得成就

又法作先事法於舍[34]窣堵波於清淨處滿月晝夜不食發慇重心取不[35]地瞿摩夷塗壇取八瓶滿盛水及諸種子諸藥等種種花鬘[36]以種種燒香薰陸沈水檀香等所盛水捨自身於一切佛菩薩結跏趺坐念誦乃至從頂出光明[37]右旋遶持誦者即隱入行者身即得身成就即其身光明那頃即得環髮[38]二八年狀五神通威光如融金照耀并眷屬凌虛一切天藥叉乾闥婆[*][39]緊那羅成就摩睺羅伽皆禮敬那臘縛須臾頃遊無量佛世界為梵行欲心不傾動所去處於彼彼帝釋與半座威德無[40]於超思議佛世界見無量佛[41]彼所聽聞法皆得勝解如是次第修菩薩行時於菩薩行得入調伏善巧方便行不從彼三摩地力損[42]隨意住乃[43]受生

又法入水念誦一洛叉作是功已被瘧所持欲令解脫[*]蜜相和護摩即得除愈若作息加薩嚩(二合)訶字

又法於靜處安本尊像以一千俱[44][45]擲像上[46]稱彼名一誦一擲為彼并種族皆得敬愛

又法若息障難[47]濕衣忿怒念誦油麻白芥子和[*]燒一百八遍三日[48]三時一切魔障皆[49]除滅

又法上山頂飲乳以一切香作十二[50]或六指金剛杵左手持念誦乃至暖烟光[51]烟安怛馱那成就中為王若暖持金剛杵所見彼皆敬愛若光即得持明仙

又法取素[52][53][54]以千三波多護摩至太陽蝕時加持一百八遍安於口中念誦乃至太陽復[1]羅門[2]女研[3]持一千八遍用點眼即得安[4]馱那一切安怛馱那成就者無能[5]

又法求語成就作先事法於清淨處安本尊於一切天龍藥叉等次第施食於像前作護摩[6]青蓮花和[7]甜護摩十萬遍即成右遶本尊像[8]念誦於餘日隨力設僧乞成就從此已[9]所欲求一切以語皆得順

又法[10]香作丸三時護摩各一百八遍所樂皆得圓滿鬼魅所加持呪線繫

又法[11]白芥子和[*][12]日對像前護摩所求皆得

又法[13][14]敬愛蠟作彼人形[15]時誦一字頂輪以苦油滿其肚以七摩那刺七關節處刺佉陀羅火上炙加持一百八遍七夜即得所求

又法令他驅擯赤芥子擣作[16]末作[17]右脚截於佉陀羅炭[18]中誦真言護摩七日即得如願

又法令自身息災於有舍利塔安本尊像華等供養取新瓶盛滿香水并一切藥[19]寶等加持一百八遍以不截緤繫瓶[20]沐自身離一切罪一切障難

又法加持青木香一百八遍口中[21]共人語皆得敬愛於官府論理皆得語勝

又法取黃花於佉陀羅火護摩一千花得金千兩

又法以鹽作他形於佉[22]羅火加持一千遍護摩所求[23]人皆得敬愛[24]如是等一切世間出世間輪王佛頂皆能作。」

天龍藥叉王  
餓鬼惡羅剎
及餘諸部多  
見持誦消融
[25]諸天法  
蠱毒部多那
常在行人手  
彼罪不可得
一切求成就  
相應者當得
教至彼人手  
速疾作諸利。」

爾時金剛手祕[*]主白佛言:「彼有情以[26]福攝受此教當得至彼人手世尊我亦攝受彼有情令此教入彼人手於一切有情界明王作一切事業能滅一切怖畏常作加護財穀增長壽無病[27]鬼魅族皆得除息一切作[28]蠱法者非時而死毒火[29]一切有情利益能除一切病得斷一切執曜勤勇師子為矜[30]一切有情故作如是說。」

時世尊告金剛手祕[*]主言:「[31]說功能[32]切罪[33]一切病汝當諦聽金剛手患一切鬼加持五色線繫手護身以灰加持結方隅界加持水一切瘧皆以線加持而繫自他除一切罪白芥子和[*]護摩令增命故[34][35]花加持供養佛世尊

又法以蘇摩那花加持一百八遍擲於空中即得天睛無

又法加持水所為彼人稱其名而飲令彼得敬愛

又法以俱那衛枝加持七遍若雹下向之而其雹即[36]惡雲亦用此法

又法結方隅界用佉陀羅橛[37]或白芥子縛毘那夜迦

又法一切病[38]持五色線令帶即差一切[39]魅一切病護摩即止加持花菓[40]彼人得敬愛

又法食飲加持所與人皆得敬愛

又法作鐵橛加持一切怖畏一切障難皆得加護天及鬼神羅剎橛故不得附近違越一切怖畏得加護一由旬結界

又法[41]加持線七遍繫於[42]一切毒皆消所有毒以土或白芥子或水加持用皆得除差一切病五色線加持一百八遍繫病者即得除差燒沈水香或薰[43]香能除一切瘧一切怖畏處誦此明王皆得無畏

又法加持茅[44]除一切毒於囚繫處誦[45]縛得解脫患瘧者加持線繫[46]即差

又法護自己身以心誦牛畜等疫加持黑線[47]繫頸即差

又法被以惡法印者加持白線七遍結繫身上即除

又法結方隅界以白芥子

又法患風魅加持油與飲[48]

又法患眼加持水與洗即差

又法藥叉所持加持水散灑[49]解脫

又法餓鬼所持及癲癎加持線與繫得愈

又法遮止龍用俱那衛枝破諸印以灰遮賊加持土塊七遍擲四方

又法所欲求清淨澡浴著新淨衣對像前一日一夜不食燒薰[*]香誦真言一百八遍便像前寢息夢中說善惡所求皆示

又法欲止霖雨入水念誦一切皆止[1]亦入水念誦隨意多少

又法欲求食於初日分於村邑對城門住持蘇摩那花百八遍向城門擲然後入城不求食皆豐足

又法嬰孩為魅所持以樺皮上[2]一字頂輪真言繫項下即愈

又法常念誦一切人皆得敬愛

又法入王宮加持水一百八遍用塗面囉惹并輔[3]皆敬愛

又法衣花香[4]纓絡等加持或與彼或自著得敬愛

又法諸飲食加持一百八遍稱彼人名思念而食即得敬愛

又法癰疰[5]加持[6]七遍塗之即愈我略說所作皆得成就。」

世尊於彼時告金剛手祕[*]主言:「善男子是一字輪王能作一切事業一切佛所說無礙教令無量那由他百千俱胝佛所說我今亦說[7]我今說福利[*]汝諦聽[8]諦聽一切佛所說一切菩薩隨喜[*]若有此大明[9]輪王佛頂若能受持讀誦若聞演說乃至書寫經卷供養念誦彼必不墮惡趣[10]鬼藥叉不貧匱不為一切罪一切有情皆得敬愛一切皆得隨順所生處皆得宿命一切鬼魅不著身所謂天魅或龍魅或嬰孩魅[11]或緊那羅魅或摩睺羅伽魅補怛那魅或羯吒補怛那魅或毘舍遮魅[12][*]樓羅魅或阿修羅魅或諸母天魅或鳩[*]刀杖不著身不被毒火水所中一切他敵飢儉曠野如是處必不生一切毒瘡起屍作法不祥皆得解脫一切天阿修羅[*]樓羅[13]緊那羅摩睺羅伽皆禮善男子[14]略說所有一切災難彼一切皆不能為害何以故佛境界無量佛所行無量佛世尊無量三摩地遊戲[*]此一切賢劫中如來說過去未來現在佛說我今亦說恒河沙數同名如來說皆隨喜[15]有善男子善女人於後世後時比丘比丘優婆塞優婆夷淨澡浴對佛前[16]供養持此明王真言若[17]成就聞如是福利生淨信當生天趣得天[18]威德若生人中為王得宿命智於此生中念誦離一切疾病若成就者此人身已末後身入菩薩境界遊無量佛世如一切如來遊戲。」

[19]一字奇特佛頂經說法品第六

爾時寂靜慧菩薩摩訶薩金剛手菩薩之弟從彼大眾集會起合掌禮佛[20]供養世尊從自頸脫無價大真珠鬘以右手持獻於世尊[21]報答[22]說此伽他而讚於佛

頂聲於三界  
諸有情悅意
佛此聲最勝  
現語得榮盛
所有佛住法  
調御彼說法
所生等覺者  
世尊得菩提
轉妙法輪者  
過往圓修者
諸佛皆此坐  
世間無比人
於彼彼地所  
皆成如金剛
現對於世尊  
得見為吉祥
過去為吉祥  
誰復聞妙法
先是又吉祥  
彼吉祥亦然
彼聞教不壞  
智慧者正住
於彼常天想  
亦觀父母想
親教姊妹想  
皆見無畏者
[23]順教令  
於尸羅最勝
由彼於法王  
依附得供養
如末利花鬘  
風吹香悅意
雜油麻成油  
其香亦芬馥
汝尊色無比  
群品難算量
甚深及威德  
名色及神通
今所於此地  
我觀高廣想
云何於女男  
讚揚少功德
[24]所聞者  
聞法復生信
若能捨施者  
於世尊教中
若趣於非家  
於釋王教中
我於彼一切  
[*]愍親[25]族想
如空中蚊蛃  
如大海牛[26]
如是佛功德  
所讚如[27]
如我於天王  
讚揚功德者
或佛聲功德  
隨力我讚歎
恭敬持供養  
珠鬘無價寶
以此勝善根  
有情皆如佛。」

時寂靜慧菩薩摩訶薩以伽他讚揚世尊已白佛言:「菩薩幾法成就修此佛頂輪王一切如來三摩地熾盛?」

爾時世尊以伽他答寂靜慧菩薩摩訶薩

若有慈心清淨心  
不麁柔軟具念者
護禁正[1]修梵行  
彼人成就此明王
所有離罪不為惡  
增長常寂離[2]
如是之人成明王  
嫌恨[3]他及調戲
如是於他常不作  
不窺於他之長短
如是之人成明王  
若於[4]法功德具
常作恭敬而供養  
於他不打及不毀
彼皆成就此明王  
無悋嫉妬及無慢
於他不作不饒益  
於他不作[5]過患
如是成就真言王。」

善男子我承事六十俱胝佛供養於彼俱胝佛不修梵行求法勤修行從彼受大明王廣流布由彼善根則得廣大功德威德如是男子一切如來不思議三摩地殊勝是故菩薩護身口意[6][7]輪王如是[8]如是男子如來於一切有情真言形為善友。」

寂靜慧作是言:「世尊善男子善女人恭敬如善友應習大明王應承事供養何以故?」

寂靜若於善知[9]親近修習得成善法聞善妙以善意[10]則得善加行以善業趣於善得善助伴不為罪業作善加行趣於善已事善助伴不為惡業既不為惡[11]他護[12]圓滿菩提道住道堪[13]有大力於住惡道有情作義利是故寂靜慧[14][15]一切[16]德皆[17]圓滿皆稱讚。」

[18]靜慧菩薩摩訶薩白佛言:「世尊菩薩摩訶薩幾法成就證無上正等菩提得甚深法忍?」

佛告寂靜慧菩薩摩訶薩有四法成就疾證無上正等菩得甚深法忍何者四法入緣生法智入無眾生無人無壽者於空法性決定勝解境界[19]斷常二見如是四[20]前際清淨後際不來三世平等[21]在智如是四法[22]四法佛性應觀佛色性說厭僧如來以慧眼則慧眼清淨如是四法又有[23]圓滿波羅不捨四攝法以善巧[24]便無人決定故發生大悲清淨慧如是[25]四法菩薩摩訶薩成速證無上正等菩提於甚深[26]得忍。」

世尊於此說四法時無量菩薩得無生法忍無量[27]藥叉乾闥婆阿修羅[*]樓羅緊那羅睺羅伽發無上正等菩提心

爾時世尊說此伽[28]

如是法理趣  
正等覺所說
由修此真言  
一切為如來
若樂度生死  
若欲斷諸結
為一切依止  
久修於此行
令起殊勝想  
我趣於端嚴
思惟轉此言  
常修平等行
不作不等行  
則成菩[29]。」

一字[30]奇特佛頂經[31][*][32]

𮀆 [金*廾]
中【大】*,中(二)【宋】,二【聖】【甲】*
毘【大】,頻【宋】【元】
泥【大】,埿【宋】【元】【明】【甲】,〔-〕【聖】
酥【大】*,蘇【聖】【宋】【元】【明】【甲】*
全【大】,令【聖】【甲】
作禮【大】,〔-〕【聖】
左【大】,右【宋】【元】【明】【乙】
了【大】,乃【聖】【甲】
日【大】,曰【甲】
超【大】,起【聖】
樓【大】,婁【甲】
羅【大】,〔-〕【甲】
食【大】,飲【宋】【元】【明】【乙】,欽【聖】
得【大】,〔-〕【聖】
止【大】,上【聖】
西【大】,皿【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
茶【大】下同,荼【甲】【乙】下同
食【大】,〔-〕【聖】
其幡【大】,〔-〕【聖】
幡【大】下同,旛【乙】下同
嚕【大】,嚧【聖】
股【大】,估【宋】【元】【明】【聖】【甲】
剛【大】,〔-〕【聖】
書【大】,畫【聖】
真【大】,〔-〕【聖】
髑髏末【大】,體體未【聖】
火【大】,大【聖】
奴【大】,如【聖】
地【大】,他【聖】
加【大】,〔-〕【聖】
乃【大】,〔-〕【聖】
仗彼【大】,器仗【宋】【元】【明】,伎從【聖】,仗從【甲】【乙】
令他軍墮落【大】,〔-〕【聖】
支【大】,肢【乙】
爐【大】,爐作【宋】【元】【明】【乙】
隨【大】,〔-〕【聖】
麼【大】,摩【宋】【元】【明】【聖】【乙】
設【大】,護【宋】【元】【明】
加【大】,迦【聖】
互【大】,手【聖】
等【大】,等被等【聖】
所【大】,所所【聖】
受【大】,壽【宋】【元】【明】【乙】
山【大】,〔-〕【聖】
旬【大】,〔-〕【聖】
鉤【大】,鉤名【聖】,鉤召【甲】【乙】
雄黃【大】,焳𮀆【聖】
肘【大】,時【聖】
加【大】,迦【聖】
旋【大】,施施【聖】
三時【大】,時時【宋】【元】【明】,三時時【乙】
誦【大】,誦別誦【聖】
日初【大】,白【聖】【甲】
作【大】,〔-〕【聖】
跏【大】,〔-〕【聖】
見【大】,現【宋】【元】【明】【乙】
相【大】,〔-〕【聖】
河【大】,〔-〕【聖】
誦【大】*,〔-〕【聖】*
尚【大】,常【聖】
年【大】,歲【宋】【元】【明】【乙】
成就【大】,〔-〕【聖】
恐【大】,況【聖】【乙】
焰【大】,焰自【聖】
二八【大】,六【聖】
六【大】,之【乙】
覩【大】,睹【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
神通【大】,遍【聖】
勝往【大】,胜【聖】
帝釋【大】,〔-〕【聖】
茶【大】*,荼【聖】*
室【大】,〔-〕【聖】
泥【大】,埿【聖】【甲】
於他【大】,他於【聖】
深掘【大】,澡堀【聖】
齊【大】,劑【宋】【元】【甲】
膝【大】,勝【聖】
處【大】,〔-〕【聖】
著【大】,〔-〕【聖】
十【大】,十方【聖】
與【大】,〔-〕【聖】
患【大】,惡患【聖】
像【大】,佛僧【聖】
入【大】,人【聖】
宮【大】,官【聖】
隨【大】,〔-〕【聖】
叉【大】,〔-〕【聖】
令【大】,命【宋】【元】【明】【乙】
那【大】,摩【聖】
一【大】,一二【聖】,一一【甲】
坐念【大】,念坐【聖】
乃【大】,乃從【聖】
遵【大】,尊【聖】
佉【大】,結【聖】
成【大】,〔-〕【聖】
愛【大】,受【聖】
輪【大】*,輸【聖】*
起【大】,〔-〕【聖】
吉哩【大】,〔-〕【聖】
超【大】,起【宋】【元】【明】
發【大】,養【聖】
提【大】,薩【聖】
露【大】,處【聖】
德【大】,功德【宋】【元】【明】【乙】
起【大】,起黃昏起【聖】
一【大】,〔-〕【聖】
(來灌…內照)二十七字【大】,〔-〕【聖】
界【大】,世界【甲】【乙】
持【大】,〔-〕【聖】
食【大】,食功於一年念誦【聖】
藥【大】,〔-〕【聖】【甲】
若【大】,藥【聖】【甲】
和【大】,知【聖】
作【大】,〔-〕【聖】
年【大】,千【宋】【元】【明】【乙】
伽【大】*,迦【乙】*
是【大】,是語【聖】【甲】
所【大】,〔-〕【聖】
給【大】,洛【聖】
欲令【大】,令欲【聖】
紐【大】,細【聖】
煙【大】,〔-〕【聖】
尚【大】,當【聖】
囉【大】,〔-〕【聖】【甲】
時【大】,昧【聖】
神【大】,〔-〕【聖】
驅【大】,駐【聖】
賖摩【大】*,〔-〕【聖】*
奴沙【大】,賖那中安摩妙【聖】
繫【大】,擊【聖】
奴【大】,拏【聖】
持【大】,〔-〕【聖】
明【大】,〔-〕【聖】
成【大】,金【聖】
山與【大】,與山【聖】
處【大】,處如是悅意處【甲】
彼得【大】,得彼【聖】
和【大】,知【聖】
對佛【大】,〔-〕【聖】
見【大】,現【聖】
充【大】,先【聖】
對【大】,對佛【聖】
魯【大】,嚕【明】【乙】
木【大】,〔-〕【聖】
從【大】,後【聖】
羅【大】*,囉【明】【乙】*
即【大】,〔-〕【聖】
薑【大】,礓【乙】
村【大】,持【聖】
麼【大】*,摩【聖】*
摩【大】,摩賖摩【聖】
自【大】,〔-〕【聖】
解【大】,〔-〕【聖】
那【大】,〔-〕【聖】
[金*廾]【大】,針【聖】,礦【乙】
摩【大】,〔-〕【聖】
即【大】,〔-〕【聖】
欲【大】,〔-〕【聖】
乳【大】,乳食【聖】【甲】【乙】
破【大】,令彼【宋】【元】【明】【乙】,彼【聖】【甲】
飲【大】,〔-〕【聖】
能成就【大】,言【聖】
(又法…堪任)三十二字【大】,娜謨羅怛那二合夜那那莫阿哩野二合縛盧吉帝濕嚩二合囉耶能成就【聖】
取【大】,〔-〕【聖】
芥【大】,緤【宋】【元】【明】【聖】【甲】,㲲【乙】
護【大】,〔-〕【聖】
叉【大】,叉彼洛叉【聖】
聞【大】,〔-〕【聖】
取【大】*,耶【聖】*
賖那【大】,〔-〕【聖】【甲】
刀【大】,力【聖】
火【大】,大【聖】
於【大】,〔-〕【聖】
時【大】,於【聖】
麻護【大】,〔-〕【聖】
囉【大】,惹【聖】【甲】
惹【大】,惹囉惹【宋】【元】【明】
擬【大】,疑【聖】
得【大】,〔-〕【聖】
象【大】,象馬【聖】
(彼等…字頂)二十六字【大】,〔-〕【聖】
木【大】,水【聖】
賖摩【大】,〔-〕【聖】
叉【大】,〔-〕【聖】
加【大】,加誦【聖】
補【大】,浦【聖】
晃【大】,〔-〕【聖】
持【大】,〔-〕【聖】
覩嚕【大】,都【聖】,嚕【甲】
手【大】,〔-〕【聖】
字【大】,〔-〕【聖】
頃【大】,頂【聖】
店【大】,扂【宋】【元】【明】【乙】
日【大】,百【明】
嚴【大】,嚴施【考偽-乙】
坐【大】,生【宋】【元】【明】
大【大】,待【宋】【元】【明】【乙】
持【大】,〔-〕【聖】
力【大】,刀【聖】
香【大】,〔-〕【聖】
趺【大】,〔-〕【聖】
利【大】,〔-〕【聖】【甲】
墮【大】,隨【聖】
繫【大】,〔-〕【聖】
(右旋…光明)二十二字【大】,〔-〕【聖】
二八【大】,二十【宋】【元】【明】【乙】,方【聖】
羅【大】,〔-〕【聖】【甲】
比【大】,皆【聖】
從【大】,〔-〕【聖】
減【大】,滅【聖】
至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
那【大】,胝【宋】【元】【明】
花【大】,光【聖】
稱彼【大】,彼稱【聖】
者【大】,著【甲】
日【大】,〔-〕【聖】
得【大】,〔-〕【聖】
指【大】,損【聖】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
路【大】,𡀔【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
惹【大】,若【聖】
先【大】,光【聖】
波【大】,婆【宋】【元】【明】【聖】【乙】
女研【大】,女斫【乙】,安研【聖】
加【大】,〔-〕【聖】
怛【大】,〔-〕【甲】
自【大】,息【宋】【元】【明】
爐【大】,壚【宋】【元】【聖】
三【大】,二【聖】
像【大】,像前【宋】【元】【明】【聖】【甲】
後【大】,復【聖】
悉【大】,息【乙】
麻【大】,摩【聖】
七【大】,一【乙】
女男【大】,男女【甲】
男【大】,男女【聖】
作【大】,〔-〕【聖】
末作【大】,〔-〕【聖】
人【大】,人形【宋】【元】【明】【乙】
火【大】,灰【元】【明】
及【大】,叉【聖】
項【大】,湏【聖】,頸【乙】
含【大】,唅【聖】【甲】
陀【大】,他【聖】
彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
密【大】*,蜜【聖】*
息【大】,悉【宋】【元】【明】
大【大】,天【聖】
万【大】,方【聖】
壓【大】,厭【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
遍【大】,遮【聖】【甲】【乙】
愍【大】,慜【聖】【甲】
今【大】,令【聖】
除【大】,〔-〕【聖】
除【大】,除一切罪除【聖】
俱【大】,〔-〕【聖】
摩【大】,摩那【聖】
移【大】,祕【聖】
水【大】,求【聖】
加【大】,迦【聖】
鬼【大】,〔-〕【聖】【甲】
與【大】,〔-〕【聖】
禁【大】,禁一切【聖】
乳【大】,乳又【聖】
陸【大】*,六【聖】【甲】*
拂【大】,佛【聖】
從【大】,彼【考偽-乙】
腰【大】,要【聖】
結【大】,〔-〕【聖】
即【大】,〔-〕【聖】
得【大】,〔-〕【聖】
雨【大】,而【聖】
書【大】,畫【聖】
佐【大】,任【聖】
纓絡【大】,瓔珞【宋】【元】【明】【乙】
等【大】,〔-〕【聖】
泥【大】,埿【聖】【甲】
我今說【大】,〔-〕【聖】
諦聽一切佛所說【大】,〔-〕【聖】
王【大】,主【聖】
餓【大】,我【聖】
剎【大】,四剎【聖】
迦【大】,〔-〕【聖】【甲】
緊那羅【大】,〔-〕【聖】
今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
若【大】,〔-〕【聖】
作【大】,住【聖】
成就【大】,〔-〕【考偽-乙】
大【大】,〔-〕【聖】
一字奇特佛頂經【大】,〔-〕【明】【乙】
為【大】,為佛【聖】
說【大】,〔-〕【聖】【甲】
妙【大】,妙說【聖】
修【大】,作【宋】【元】【明】【甲】【乙】,住【聖】
今【大】,令【宋】【元】【明】【乙】
族想【大】,施相【聖】
洼【大】,往【聖】
寱【大】,竊【宋】
直【大】,真【聖】
嗔【大】,真【聖】
於【大】,施【聖】
佛【大】,〔-〕【聖】
實【大】,寶【聖】
持【大】,持此【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
字【大】,字轉【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
如是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
識【大】,議【聖】
樂【大】,息【聖】
於【大】,〔-〕【聖】
他【大】,地【聖】【甲】
任【大】,住【聖】
親【大】,新【聖】
善【大】,〔-〕【聖】
功【大】,〔-〕【聖】
得【大】,德【聖】
寂【大】,〔-〕【甲】
離【大】,〔-〕【聖】
法【大】,法菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提又有四法【聖】【甲】
見【大】,現【宋】【元】【明】【乙】
又【大】,〔-〕【聖】
四【大】,四法【聖】【甲】
方【大】,〔-〕【聖】
四法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
法【大】,〔-〕【聖】
天【大】,〔-〕【聖】
他【大】,陀【聖】【甲】
薩【大】,提【聖】
奇特【大】,〔-〕【聖】【甲】
卷【大】,卷第【甲】
乙本奧書曰貞享三稔初商二十二訓點之以高和二本校淨嚴四十八載輪王佛頂叵思議萬億真言歸一字蚊蚋雖無負妙高金堤亦自蟻壞毀

顯示版權資訊
註解