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10290c04」「誦一百八遍則得息災。若拼不直即身乖和,若線亂即迷惑。執線之時不應𧻙,若𧻙即身疾病。是故漬線之時須良久,令粉汁潤徹,即抨道麁細得勻。四角橛不太麁不太細,令與壇相稱不應𧻙,若𧻙即身疾病。是故漬線之時須良久
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一字奇特佛頂經
No. 953

[20]一字[21]奇特佛頂經[22][23]

現威德品第一

如是我聞

一時婆伽梵住三十三天以如來加持無量福出生普遍光樓閣大福俱胝莊大福佛資糧普遍無量稱讚無數功德無量金剛堅固不壞處清淨佛世界莊一切摩尼寶王莊飾開敷莊嚴圓淨於智愛樂無垢光明熾盛摩尼寶善莊嚴乃至[29]界三摩地圓清淨一切[30]理趣說清淨無量色廣博[31]尼寶[32]間錯示現於無盡如來三摩地清淨無盡摩尼寶王變化間錯花旋流摩[33]樹枝莊嚴善巧方便示現佛一切花香摩尼寶光明交絡普遍熾盛[34][35]現遊戲神通普遍光於大樓閣一切摩尼廣博[36]十方所觀察[37]璃等種種寶莊嚴無量寶[38]階道交絡[39]種摩尼真珠[40]作端嚴[41]竪蓋[42]珠網[1]寶網覆以寶[2]龍堅旃檀塗飾自在[3]摩尼寶網[4]龍勝建立地徹嚴智普遍光明摩尼寶柱[5]網交絡師子蘂摩尼寶王娑羅樹[*]覆師子幢勝摩尼寶門[6]妙莊嚴相映不壞曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花盧遮[7]訶盧遮輪花大輪[8]蘇摩那花靺師迦花羅那花[9]羅花瞿達羅花蘇件地花陀弩色迦利花天蘇摩那花烏波羅花蓮花俱勿頭花白蓮花大花以散[10]染智嚴藏師子座[11]清淨慧無二現行說無相法住佛[12]得一切佛平等無礙通達不退[13]無奪境界不思議清淨得三世平等遍一切世界身無能觀頂相於一切法無[14]就一切行慧無惑覺智無分別身無二慧住最勝[15]彼岸如來無壞智解脫智究竟證得平等無中邊盡虛空遍法界無功用智獲得一切佛事未來際一切無數劫轉不退輪[16]菩提場摧魔[17]等覺轉法輪現無著智嚴藏一切相圓備[18][19]無壞無依能頓[20]廣於十方[21]一切世界住兜率天宮現沒生出家[22]行加[23]往菩提場摧魔[24]證菩提轉法[25]般涅槃住法隱法

與四萬比八萬四千菩薩皆從十方世界來集皆住一生補處得灌頂位出生[26]量三摩地解脫住金剛最勝三摩地得蓮花最勝三摩地得金剛喻三摩地[27]遊戲幢勝嚴具一切佛法皆得現前住功德藏莊嚴三摩地善趣菩提場安住[28]佛境界得說無盡陀羅尼莊嚴一切魔境界最[29]色相[30]無盡句說不空劫受記能摧他教惡眾建立名稱十方稱讚出生無量檀戒忍進禪慧方便一切佛讚歎稱揚無數那庾多百千俱祇劫圓滿作業離甚深難測緣生法入顯邊常斷見[31]一切有情煩惱病遍知隨應法藥[32]淨清[33]端嚴無垢意樂[34]猛堅固金剛不壞[35]於一切有情能攝受[36]教以平等慧無量功德智盡虛空際住十力陀羅尼[37]理趣所謂觀自在菩薩摩訶薩常觀自在菩得大勢菩薩勝慧菩薩金剛慧菩薩師子慧菩薩師子勇健步菩薩金剛勇健步菩薩金剛將菩薩金剛幢菩薩無動步勇健菩薩清淨[38]菩薩三世步勇健菩薩蓮花嚴菩蓮花眼菩薩[39]菩薩金剛手菩薩空無垢菩薩妙臂菩薩妙慧菩薩[40]大慧菩寶藏菩薩寶幢菩薩寶印手菩薩嚴王影像菩薩[41]功德王影像菩薩嚴王菩薩[42][43]菩薩虛空庫藏菩薩摧疑惑菩薩[44]音菩薩清淨慧菩薩雷音菩薩曼殊[45]童真菩薩及慈[46]菩薩為上首[47]一切賢劫菩薩摩訶薩俱

[48]有妙界分天子勝魔天功德嚴天子[49]勝天子寂調自[50]天子慧天子善思惟天子如是等大威德天子與二萬天子俱皆發菩[51]心種植善根復有四天王天眾天天帝釋商主天摩醯首羅梵王娑訶世界主魔天子

復有大聲聞眾所謂舍利子大目[52]迦旃延子富樓那賓頭盧驕梵波提尊宿塔[53]迦葉波[54]大迦葉波伽耶迦葉波[55]睺羅如是等為上首

復有五千大藥叉將所謂滿賢藥叉將珠賢藥叉將([56])([57])[58]帝藥叉將那訶羅藥叉將般志迦藥叉將并訶哩底母五百子以為眷屬一切山及大河王金翅為上首無量百千迦[59]羅王及與樹緊[60]羅王無量緊那羅以為眷屬及與群生主那羅延伊舍那鬼主[61]量百千眷屬及與婆蘇[62]龍王蓮花龍王大蓮花龍王娑伽羅龍王為[63]上首無量百千龍王以為眷屬[64]藥叉[*]緊那羅[65]摩睺羅[66]人等

爾時世尊與無量百千眾前後圍遶說如來頂真言行發起坐大嚴師子座[67]師子光耀如日[68]如月遍照如帝釋熾盛如炬[69]如梵王高踊如須彌大於海佛頂真言行次第而說

爾時世尊告菩薩等言:「善男子有一切如來一切三摩地最勝三摩地王由住此三摩地一字輪王佛頂汝當諦聽[70]善聽[71]善聽懃作意受持[1]由受持菩薩不退轉於無上正等菩提。」時一切大菩薩合掌白佛言:「[2]世尊說大明王一字。」爾時世尊入一切最勝三摩地王說此明王

[3]南莫三漫多勃馱[4]步林吽[5](三合)

[6]纔說此明王三千大千世界[7]光明網普遍照[8][9]恒河[10]世界[*]一切彼世[11]一切彼世界一切如來入[12]切三摩地最勝三摩地王亦說此大明王說時一切處皆[13]此三千大千世界六種震動[14]西沒[*]北沒上踊下沒震動[15]大震動一切天從[16][17]到如來前乃至阿迦尼吒天彼等悉皆思念如來所有三千大千世界中有[18]地獄[19]焰摩界由照觸頂王光除一切[20]苦受彼時有情離嗔恚互觀如父母想所有彼中生有[*]互作如是見於三千大千世界中輪圍山大輪圍山及餘黑山此明王佛頂光明照曜故下至無間大地獄上至阿迦尼吒天等所有日月大神通大威大自在皆映蔽不能照[*]無有一[21]處而不光明遍照如是以世尊神通行作神通狂者得念盲者得視瘂者[22]跛者能者得聞裸者得衣所思求者皆[23][24]飲食資緣具[25]者得安[26]乃至懷胎者產[27]之時皆得安隱

爾時彼等菩薩往詣世尊皆生奇[28]作是言世尊不思議奇[*][29][*]此佛頂王。」世尊作如是見此三千大千世界寶網遍覆於上虛空雨[30]天妙花天妙花雲末香雲旃檀雲服塗香雲花鬘雲天妙花鬘雲一切菩薩切天藥叉乾闥婆阿修羅[*]緊那羅摩睺羅伽等以天妙花而散佛上又雨繒衣[31]蓋幢幡天妙音樂於空中而奏從彼音樂出如是聲:「奇哉世尊佛頂!」設住十地菩薩不能瞻覩所有一切有情互得安樂得念佛三摩地

彼時釋提桓因一切盡欲界天子俱詣世尊白佛言:「[32]若有[33]此大[34]等所有一切天見彼皆起分半座與坐。」

時世尊告天帝釋言:「天帝法爾成就頂輪者天帝釋等諸天見[35]必分座天帝無有有情界攝見成就頂輪者而不與半座除得地位菩薩住不思議解脫得三摩地者及緣覺離欲聲天帝法爾或有餘見成就頂[36]從座不起彼頭破百分。」

時天帝釋作是言:「世尊我加護持明者若修此明王[37][38]若供養若書寫經卷乃至受持[39][40]惡趣令彼得正。」

世尊讚歎天帝釋:「如是[41]如是天帝[42]成就此明王者[43][44]必不墮惡趣得宿命智不諂曲無離間語不矯不異[45]具善巧方便天帝釋持頂輪者墮惡趣[46]是處常生婆羅門剎利大王族端正具色相好就文筆[47]工巧[48]得聞持不忘父母[49]法爾佛頂威德不思議無比量[50]族不思議!」時彼一切天眾菩薩皆生奇[*][51]供養無量佛得至彼人手一切天世攝受若至彼人手無沮壞若得此者成就不思議功德

[52]一字奇特佛[53]印契品第二

爾時金剛手菩薩無量俱胝持明眾圍遶詣世尊頭面禮足白佛言:「世尊[54]有持明於佛教真言行修行彼不具方便不善[55]儀則為彼有情利益由此方便速得成就[*]願世尊演說[56]頂真言教。」

佛告執金剛:「持明者先當受三歸發菩提心清淨澡浴大悲[57]念一切有情於寂靜處應結契印親承稟而若異此結者諸魅及毘那夜迦而作障難[*]地獄不灌頂者不發菩提心者彼人前不應結此等印先應結三部心印四頂互內結合其二輪[58][59]前附著[60]是名一切如來心印

即前印左輪屈[61]入掌右輪如前[62]蓮花部心

即前蓮花[63]心印右輪屈入[64]左輪依[65]前竪是名[66a]金剛部心印

[66b]二手竪互交諸頂虛心合掌如花在掌中是普通一切佛頂印

金剛藏先當結一切世間出世間真言上上一切佛頂主轉輪王印相

二手內相叉作拳[*]二光屈上節二輪[*][*]二蓋屈兩節相柱於二輪上此是輪王[1]一切印中最殊勝

即前根本印右蓋於右光後[2][*]令不著是名頂印

即前[3]本印二蓋各於[4][5][*]令不相著是名頭印

[6]即前根本印二蓋各屈柱二光背是甲冑

即前根[7]屈二蓋二節[8]相逼輪平[*]附二蓋是牆印持明者由結此印設頂行等不能附[9]何況餘作障毘那夜[10]

即前根本印二蓋屈[11]二光第三節是名輪王心印與真言相應能作一切事業

即前根本印屈二蓋附於二光第三節上名輪王[12]中心印

即前根本印[13]蓋於右光後向身三[14]是迎請[15]由此印請一切真言聖天[16]持金剛何況餘菩薩等左蓋[17][18]奉送印

即前根本印二蓋屈相拄附二光輪各[19][*]附蓋側是閼伽印先於[*]中安然後結此印初迎[20]及奉送各用此印奉獻閼伽

[21]前根本印二輪各屈入掌中[22]即成方隅界

即前印二輪[*][*]微不著目上瞻視而結是名上方印

即前印二輪[*]更互左右動[23]是名摧諸[24]鍵印

即前根本印左右蓋輪各相拄如環各依光而住是名縛一切有情及俱摩羅天梵天大自在天那羅延天等縛己句[25]令順伏印輪解[26]解脫

即前根本印欲得斷壞[27]真言以二輪甲[28]二蓋甲[29]一切真言明成斷壞

即前根本印右蓋屈倚右光下節[30]塗香印

即前根本[31]屈左蓋[32]光下節即是花

即前根本[*]二蓋各屈倚二光下節[33]是燒香印

即前根本印屈二蓋一節各附於二輪側名獻食印

即前根本印屈二蓋兩節令背不相著[*][*]二輪以捻蓋側是名燈印修行者以此等印念誦時[34]

即前根本印二蓋甲拄二輪甲上是名能縛一切難調鬼魅[35][36]吉尼及水行者其口[37]却結如根本[38]成解

結根本印以花菓安於印中念誦與人即得敬愛

即前[*]本印屈二蓋一節相逼[39]輪並[40]以忿怒誦[41]本真言能禁止象馬車[42]即此印乘象結遙擲[43]禁止他敵

結根本印入軍陣能禁一切[44]兵所不能

結根本印忿怒擲於池井泉一切龍宮火焰熾然殺害一切那伽擲於空中一切持明乾闥婆緊那羅能殺害。」

爾時世尊復告金剛手菩薩言:「此大曼茶羅名持三昧耶[*]摧一切天藥叉乾闥婆修羅[*]緊那羅摩睺羅伽[45]非人等一切菩薩不能違越調伏一切難調伏有情能壞一切真言明[46][47]召一切菩薩一切佛稱讚稱譽歡喜大師子吼纔結設住十地菩[48]消融驚駭何況餘梵天等是故善男子我為汝及觀自在菩薩大師子吼善男此一字轉輪王真言從無量如來受得為他說一切天眾生奇特善男子此不思議一字輪王一切如來說善男子我過去世阿僧祇劫[49]之時有佛名轉輪聖王如來正遍知以三摩地住轉[50]王形善男子於彼時曾為長者於彼如來所承事供養諸[51]金剛手時彼如來說此一字輪王真我於彼時捨家趣於非家以大精進求成不捨此身[52]成持明轉輪[53]得神通遊於阿迦尼吒天善男子我成[54]無量百千俱胝有情安立於無上正等菩提調伏無量百千難調有[55]次第皆得成等正覺善男子當知此不思議[56]王佛頂大威德[57]精進勇百劫不[58]具說我今少分說於後五濁世應廣顯揚宣布於堅固有情淨信大乘者人則持一切如來祕[59]男子此一字輪王一切如來祕[60]一切如來堅實一切如來最一切如[1]來加持三摩地為真實一切三摩地上上等同如來最勝三摩地令一切菩薩生奇特三摩地顯示一切如來令諸菩薩不能思惟校量善男子我略說如來自住此真[2]善男子我於中說一切印[3]持大輪王廣大擲印相

並兩脚立以左脚大指[*]右脚大指二手從右膝左右旋轉如金剛舞漸上至乳又於兩[4]旋轉至頂上結根本印即住尾捨佉立

[5]纔擲梵天俱魔天  
帝釋摩醯首羅天
那羅延[6]天及大眾  
龍藥叉眾及脩羅
[7]剎毘那夜迦等  
一切隨族及鬼眾
迷亂悶絕生恐怖  
所有住[8][9][10]羅剎
住於地下鬼神類  
纔結此印皆馳散
行者應起悲[*]  
息災念誦除苦惱
誦心真言結心印  
淨心彼等得安樂

如是金剛手擲印有二種所謂共不共此是不共印我今[11]說共印

平脚立舉右脚如舞勢旋轉結根本印安於頂上此名害印[12][13]難處應用纔結此印一切諸魔十方馳散金剛手此名共印。」

[14](夫結擲印依事法五支成身[15]自身如一字[16]七珍圍遶光明赫奕難可瞻[17]左手[18]拄右右手持輪左右阿哩茶鉢[19]二合哆哩茶[20]怒目左右顧視如師子王奮迅然後住擲印結印安於頂即想十二輻金輪隨魔所在方而擲其印[21]畫彼魔形以印向之而擲後應起慈心作息災法誦佛母真言[22]或誦心真言息災護摩或作彼形用牛乳誦佛母真言以灌沐[23][24]彼安不然累[25]作障道因緣)

爾時金剛手菩薩白佛[26]:「願世尊說易方便世尊[27]有有情下劣精進無勤[28]世尊不能修最勝成就是故為彼有[*]住大乘者說作業易方便世尊由如來[*]持力故於五濁末時由此大明王以少方便治一切毒。」

佛告執金剛:「即前根本印二風[*]合如[29]發動毒

[30]前印以二蓋相拄向下屈搖動[31]迷悶[32]開二蓋便成發遣毒令散

即前根[33][*]二勝是令語[34]

[35]前根本印並竪二輪不著蓋頂令阿尾互搖動令倒互相[36]令語互相纏令舞各擲散令無毒善男子此明王能作一切事其於鬼魅等亦如是作。」

爾時金剛手祕密主白佛言:「云何持明者結[37]當於何?」

佛告持金剛:「彼應淨澡浴於閑靜隱密有[38]利處對像前應結若異此結[39]被傷損就時結遍擲印於大魔[40]障難處用天修羅鬪戰及調伏難調伏有[41]若餘處用傷損有。」

[42]一字奇特佛頂經曼茶羅儀軌品第三

爾時觀自在菩薩摩訶薩以佛威神之力座而起偏袒右肩右膝著地於世尊[43]合掌禮已而白佛言:「我請世尊說真言不思議[44]諸佛世尊明王佛頂不思議設住十地菩薩不能瞻[45]何況餘釋梵[46]世天等今請世尊應供正遍知[47][48]三昧耶曼茶羅過去先佛世尊[49]由入此曼茶羅即成入一切曼茶羅[50]此灌[51]於一切曼茶羅得灌頂於此得印可於一切曼茶羅得印可此得入超越一切魔道由見此得解脫一切魔道[52]入此得不退轉於此得灌頂於一切真言印自在[53]此持金剛攝受得離一[54]由入此能堪[55]一切事業由入此安樂易方便能成大明王離一切障難由入此或善男子或善女人成就無量功德世尊我曾為人修此一字明轉輪王得無量菩薩三摩得不思議如來加持世尊我曾憶念超恒河沙數劫當彼時有佛名寶髻如來應供遍知[56]界名妙慧我當彼之時貧匱以賣柴方便活命我聞寶髻如來應供正遍知彼成就無量功[57]於如來前發願如來皆令成我於彼時在家作是思惟:『我今請寶髻如來設飯食。』早起賣柴[58]辦食飲往詣世尊請[59]飯食如來受請我於佛世尊發廣大淨奉獻食禮佛已作是願言:『一切眾生勿令貧匱。』彼如來知[60]信心猛利清淨謂我言:『男子持此一字[61]頂輪王。』『廣為我說本[62]福利。』則彼世尊為我說我歡喜奉行我以大[63]進勤勇以此身得大明王得無礙嚴三摩世尊由此三摩[64][65]無量百千持明於無上正等菩提世尊我當知此如來佛頂不思議如是佛三十二大人相中佛頂為最如是一切真言中此佛頂[1]言為最勝如是世尊[2]佛為無上大師如是佛頂輪[3]一切真言中[4]如是廣大[*]願世如來應供正遍知為我說曼茶羅。」

爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言:「汝大悲[5]菩提薩埵於有[6]大悲體生無量大悲有情利益故大薩埵汝應諦聽我略說曼茶羅一切曼茶羅中王一切天藥叉乾闥阿修羅[*]緊那羅摩睺羅伽於集會一切佛菩薩所遊戲金剛手大菩薩輪王三昧耶所加持為諸菩薩三昧耶利益故[7]持誦此[8]善男子如來於有情作利益捨末後身得安樂[9][10]沮壞得大曼茶羅[*]頂輪王修行者一切意願豐足善男子先應阿闍梨於大菩提心堅固於大願決定常念誦平等戒梵行者具大悲知[11]多聞報恩護戒[12]應畫輪王曼茶羅異此而教畫者[13]於惡趣[14]應先淨其地[15]花菓於山頂金[16]座轉法輪等處勝上成就畫於東北微下處其地平正不鹹鹵無棘刺骨毛髮爪甲處離彊石髑髏沙穢黑泥處土色好及無如上穢惡[17]出土却用填築如地已堅土有餘即是上處堪為成就[18]不足此處不堪當改覓勝處驗地已於如是相貌地於廣大悅意端嚴樹莊嚴處具如是功德處應畫曼茶羅令童女合白緤縷作五[19]或用藕絲不斷續無結類者或用野麻或用牧牛繩應用[*]初起首[*]用心真言一百八遍令護摩心真言曰

[20]南麼三漫多勃馱[21]阿鉢囉(二合)底呵多捨[22][23][24][25]他孽都瑟尼(二合)[26]阿那[27]盧枳多沒馱[28]斫羯羅(二合)靺㗚底([29])吽惹[*](二合)[30]羅惹[*](二合)[31]馱迦馱[32]那微度[33]怛囉娑野麼囉逾瑳囉[34]訶那訶[35]伴惹伴[36][37][38][39](二合)[40]君吒哩[41][42]鉢囉(二合)[43]多薩怛囉([44])[45][46][*]([47])[48]

此名輪王心於曼茶羅中以壇中先所置香加持一百八遍於壇中獻閼伽已然後[*]一切色[49]用心真言加持應畫先白次黃次綠次黑如是等粉或用珊瑚金摩尼真珠吠[*]璃等應錯為末或用粳[50]種種染為色和香如是名色次第若不得如上色取赤土黃土綠土等用護自身護曼茶羅處護弟子皆用心真言一切應作誦持明王心真言[*]曼茶羅用隨心加持香水散灑壇上隨心真言曰

[51]南莫三漫多勃馱[52]阿鉢[*](二合)底呵多舍[53][*][54][55]阿鉢囉(二合)爾多[56]([57][58])

此名輪王隨心以此真言一切[59]塗香燒香[60]閼伽等[61]一一加持而獻則展[62]從伊舍那方起首於中央安羯[63]賒盛諸種子及[64]盛滿以繒繫項於四隅展線各兩道枰若線斷若亂若結[65]以六字[66]事真言護摩一百八遍真言曰

[*]南莫三[67]多勃馱[68]阿鉢[*](二合)底呵多舍娑那[*][*]吒嚧唵([69][70])滿馱娑嚩([71])[72]

誦一百八遍則得息災[*]不直即[73][74]若線亂即迷[75]線之時不應[76]𧻙[*]𧻙即身是故[77]線之時須良[78]令粉汁潤徹[79]道麁細[80]四角[81]不太麁不太細令與壇相稱應釘之如是等線四方四門其中央安佛頂輪王或以佛印佛左右安煩惱雹法輪[82]又畫光聚高二佛頂王[83]右左及白傘蓋佛頂[84][85][86]佛毫相爍吃底([87][88])[89]應安佛慈[90]福德明及威德明最勝及商羯梨三部母明阿難菩提鉢及錫杖等於佛右左次第而畫外四門左右各應[1]佛使者西門中畫無能[2][3]於門界道中畫難陀烏波[4]難陀二龍王四門畫持[5]蓮華持金剛應佛右左畫摩醯首羅并妻俱尾羅天[6]於一切處門兩邊應置第三院[7]應取第二院之半第三院中畫梵王及諸天[8]樓羅護世等及餘天隨意而畫彼三[9]本族眷屬亦應畫一切皆依無能勝壇儀軌(金剛[10]中說)

畫壇已應取新瓶底不黑者令應量取阿[11]摩羅梢葉[12]其中又取[13]菓安於瓶口上(此土無隨時取花菓枝葉相兼端正者)瓶中置諸寶及諸種子并香[14]令滿以細繒[15]其項安於壇四角及中[16]門皆立剎柱時花為鬘莊嚴并懸幢幡應置香爐燒沈水香檀香即阿闍梨於壇側應作護摩以根本真言[*]護摩一百八遍然後迎請以明王頭頂甲冑自加持身於一切有情起大悲復發菩提心取金銀或[17]瓦器盛諸種子及花香水令滿右膝著地結根本印應請明用心真言依次第[18]天龍藥叉等以明王心加持中瓶一百八遍然後取菩提樹木(此土用夜合木)[*]和三甜[19]王真言護摩一百八遍即一一真言各護摩一百八遍

真言曰

[*]南莫三[*]多勃馱[20]阿鉢囉(二合)底訶多舍[*][21][*][*]斫羯囉(二合)靺㗚底([22])[23][24]

頭真言[25]

[26]斫羯囉(二合)靺㗚底([27])吽發[*]娑嚩(二合)[28][29](歸命同上)

結下[30]方界真言[*]

[31]微枳囉[32]微特防([33][*])[34]迦比羅貳[*][35]怛囉[36](二合)[*]娑耶嚩[37][38](二合[39])[40]薩帝呶()[*][*]([41])([42])瑟吒[*][43](二合)乞沙(二合)𤚥[44][45](歸命同[46]頂真)

甲冑真言(歸命准前)

[*]斫羯囉(二合)靺㗚底([*])鉢囉(二合)[47][48]囉捺[49]([50]二合[51])囉捺囉[*](二合[52])([*])薩摩(二合)車盧瑟尼(二合)[53]囉乞[*](二合)囉乞沙(二合)[54]𤚥[55][56](二合)[57]

牆真言(歸命准前)

([58])[59]

如是如前說印隨事業應用之一切真言天用根本真言安立則於世尊聖眾作食飲隨力供養禮一切佛菩薩五輪著地以香泥塗手結大三昧耶印示之——二手虛心合掌度各微屈如芙蓉名如來族三昧耶印——然後一一[60]一百八遍心真言[61]亦誦旋遶曼茶啟白聖眾:『我所不應作[62]而作有過犯儀軌加減[*]願聖眾捨過。』如是第二第三亦如是說弟子已受戒者於真言法生淨信者發菩提心者於三寶淨信者弟子有如是[63]應令入入者限七八若欲入曼茶羅淨澡浴遍身塗香令設誓若越三昧耶或有[64]墮於無間地獄

「『汝等善男子應常護持三[65]耶如是。』為弟子告三昧耶[66]繒帛覆面結三[67]耶印令稱心真言令擲花所於彼上花落即定其部族如是引弟子已[*]一一為弟子誦根本真言[*]護摩一百八遍如是作已應告三昧耶:『汝等於真言行當勤修於大[68]不應生疑惑一切天不應輕賤佛教中不應疑惑。』弟子等[69]阿闍[70]殊勝捨施供養捨己身應受轉輪王佛頂阿闍梨於彼無悋[*]印契及真言應教授即從此已後成就者一切天藥叉乾闥婆阿脩羅[*]緊那羅[71]摩睺羅伽等及一切有情不能惱於一切真[72]成就必能堪任得不退轉入一切菩薩位一切天不能沮壞則成入一切世間出世間曼茶羅三昧耶一切天皆知如是善男子成就菩提者則得悉地持金剛之所加持隨行安樂

我略說此儀[73]次第應作一切曼茶羅[74]一字頂輪王所稱說。」

爾時曼殊室利[75]童真菩薩白佛言:「世尊云何為阿闍[*]云何灌頂?」

時世尊讚歎:「善哉善哉妙聲善哉妙音若有欲受灌頂者於阿闍[*]比前兩倍應施[76]應施[77]應施金銀[78]器滿盛諸種子及藥香水則阿闍[*]對曼茶羅前四方塗作曼茶羅以白粉三肘量畫蓮華於上安師子座受灌頂者坐已持蓋及[1]誦吉慶聲讚揚取中瓶加持一百八遍令弟子結佛頂印安於頭上阿闍[*]自令弟子灌[2]擊鼓作諸音聲如國王受灌頂[*]應以右手執弟子手引入曼茶羅於一切佛菩薩奉獻弟子令弟子於佛菩薩請印阿闍[*]為弟子告諸佛作如是言:『世尊此弟子我灌頂已此善男子從今已往以無希望悲[3][*]一切有情[4]一切世間出世間曼茶羅如說應作如是一切曼茶羅儀軌應[5]。』如是灌頂者即為阿闍[6]入一切菩提道如是於菩薩行行時得無量功德果報。」

[7]一字奇[*]佛頂經先行品第四

爾時金剛手祕[8]主菩薩摩訶薩從座而起偏袒右肩合掌禮佛白佛言:「世尊印可我一切真言得灌頂於一切如來持祕[*]尊於菩薩大集會為修真言行者及為我及一切有情[*]利益一切大眾[*]願說佛頂轉輪王教方便或有當來後世人利益安樂故。」

時世尊告金剛手祕[*]主言:「善哉[*]汝能如是利益作如是問汝應諦聽我今說[*]此無障礙如來頂一切明真言王三昧耶隨入儀軌灌頂儀已說今譬喻[*]如如來於天世有情勝為上善男子此轉輪王佛頂一切真言中為最一切真言王中為上上如是先事儀軌[9]成就儀先當說畫像儀由纔見此像一切真言於一切教成就堪任由纔見此脫一切[10][11]切世間出世間真言皆[12]由纔見此持金剛攝受由纔見此遠離一切障毘那夜迦由纔見此十八大教王安樂易得成就由纔見此一切天藥叉乾闥[13][*]緊那羅摩睺羅伽人非人等[14]……乃至略說善男子由纔見此一切[15]世間出世間一切明教中所說句義皆得成就[16]切世間出世間真言明上上此佛頂一切佛頂中為主宰

[17]說畫[18]童女撚線不割截如勇士交易織師受齋[19][20][*]頓方三肘先以五淨洗後以[21]檀香水洗於壁塗香[22]所畫像[*]面向東對前安瓶底不黑者盛滿香水及一切寶藥廣大供養於一切佛菩薩三時燒沈水香其畫師淨信三寶不信餘天者極嚴[23]受八戒[24]寢息著白衣三時澡浴三時換衣如是畫人不放逸者應畫聖者從大海[25]起須彌盧山王寶所成於上坐白蓮華身白金色正受一切三摩地最勝王三摩地結[26]趺坐從一切身遍滿出輪熾盛光明於上應畫山峯其峯以種種寶成持誦者在佛右邊本色形持香爐觀如來面右膝著地下應畫蓮華池從佛頂出光明其光青黃赤白則此像安於寂靜處不急躁聖默節食依真言契經毘尼等不應放逸於一[27]受苦有情生悲愍心以智眼善攝諸根心不散動意常等引遠離一切愆過及為遮諸障難不應食魚肉等[28]作意信三寶現前敬信矜愍一切有情於成就發大菩提願[29]三時澡浴著新淨衣[30]靜無人於大河或山身口心不疲倦一切時於佛世尊作廣大供養於圓月晝夜不食從白月一日起首或食菜或食[31]或乞食[32][33][34][35]誦八洛叉作先事法若欲成就安善那勇士交易買掃尾蘭安善那一兩令婆羅門童女[36]五淨洗面向北[37]以右指撚為[38](用雨水和撚時以[39]塗指面[40]以竹[41]然撚之作丸[42]丸有指文即[43])作四[*]以蓮華葉盛覆之陰乾然後安佛依護摩儀軌[44][45]作一千三波多作已即於有舍利塔或於像前廣大供養燒波羅奢木八日護摩塗一小曼茶羅四方安護於第二重曼茶羅以白芥子[46]覺於第三重曼茶羅有伴無伴廣大供養真言作加護面向東敷[47]於三菩提葉上安藥器以四菩提葉覆以右手按藥器念誦乃至暖若初位成就用點眼[48]誦者所見人及彼人見持誦者皆得敬愛第二位成就力敵千象行如壽命五百年竊十分之一諸持明不敢[49]第三位成就身如初日暉寶莊嚴壽命中餘類持明仙不敢輕慢倨傲於輪王[50]風而行如是素路旦善那[51]雄黃等三種成就[52]悉地[53]

[54]若欲成就金剛取霹靂木十六指作金剛杵圓月內三日三夜不食於佛菩薩作廣大供養[1]杵獻種種食[2]飲供養然後將金剛杵往於奢[3]取東流河兩邊土和以五淨一肘量作窣堵波對前依儀軌供養取奢摩奢那灰於塔前作金剛杵形安金剛杵於上[4]手按上念誦乃至乞食時澡浴[5]彼杵[6]乞食得已分食供養佛然後自食護身或有伴或無伴二手按其杵上念誦乃至三種成就[7]初位成就見彼及彼見持金剛杵者皆得敬第二位成就如牛埃塵高飛騰而行力敵九千象奔走如風竊六分之[8]所求自在[9]身有光耀得[10]威德第三位成就如初日暉壽命一萬歲倨傲於輪王持金剛杵遊行如是蓮華輪三戟叉鉞斧等所求悉地成就皆同

又法欲成就[11][12][13][14]不滿脺孩子頭[15]前法作窣堵波就於奢摩奢那廣大供養[*]面向東坐其指獻佛已以手按之乃至放光燈焰增盛[16]意結護一夜念誦乃至晨朝用其指[17]則敬愛

又法三日三夜不食念誦對佛前作曼茶羅[*]燈供養[18][19]而坐取子母同色牛盛以瓦器加持一千八遍以灰結壇界朝澡浴誦真言[20]乳取生[*]佛前[21][*][22]誦真言用前所[*][*]作人[23]安於七枚菩提葉上對像前加持念乃至微動取此[*]所觸皆得敬愛

又法用前法取龍花蘂末作人形取香瓦器安之加持一百八遍所觸所思皆得敬愛

又法用前法燒牛[24]苗莖護摩所求財利皆

又法於牛欄中對佛[25]前作一窣堵波高一[26]依法供養燒安[27]香護摩十萬遍得一千牛

又法用前法取白膠香和[*]護摩十萬遍十二最勝村

又法用前法取蓮華塗檀香一千枚獻佛得城邑主

又法用前法燒安[*]以千萬瞻蔔花獻佛[28]得金一千兩

又法取有蘂花十萬獻佛得白[*][29]如是一切花隨色得[*]

又法取奢摩奢那灰於滿月晝夜不食取無名指嚕地[30][31]彼人形左脚[32]念誦一千遍并種族皆得敬愛

又法欲求婚取稻花和[*]蜜酪護摩一千八稱其女名念誦即隨所願如不隨[33]

又法粳米[34]作人形以苦油於當心盛滿鐵籤刺以芥子油塗取賒摩[35]賒那火炙之念誦一千八遍一日間即令[36]男女敬愛二日毘舍王三日沙門婆羅門皆敬愛

我今說[37]成就事業取牛黃加持七遍洗面若見者皆敬愛若用點額若見彼人及彼[38]者皆得敬愛於賊中作意念誦皆得解脫彼人作法損壞自[39]持真言用粳米稻穀俱那[40][41]芥子作本尊形以左手[42]念誦一千遍一切真言即不損壞若欲除寒熱病取山耳花加持一百八遍燒設鬼[43]得除差

[44]佉陀[45]木護摩一百八遍除一切鬼又加持灰[46]遮他真言誦一遍以水灑即解

又蛇[47]畫蛇形把刀誦一遍割一[48][49][*]人蛇即來以其刀左旋即成發遣[50]誦真言加二吽字即禁[51][52]歸命加吽字誦真言即成解加二發吒誦真言以左大指畫地[*]人蛇即來去發吒字誦二十一遍以手[53]其所被嚙人即起加持二十一遍以水灑頭上如輪旋轉兼發吒誦二十一遍[54]當鼻加持散四方即往於本居取水依前加持覆擲於地復來

又以俱那衛枝并發吒字誦打地鬼魅作聲并歸命誦右手觸即得除愈

又除歸命誦二十一遍用摩奴沙骨作橛彼人[55]隨地釘之其摩奴沙即病鬼魅壞亂以髮作繩繫其橛誦一遍拔之即得如故去發吒字取安[*]香作丸燒念誦一百八遍稱彼名或囉惹類即成鉤召燒白膠香誦二[56]遍即得解

又一字佛頂輪王真言兼發吒字書於絹素又樺皮上[57]於幢上兩軍即以禁[58]於他即以此幢引前即其軍皆逼惱不安掬水誦七遍散四方幢却引來即得安隱

又欲[1]取油加持二十一遍塗上箭即出

又除發吒字難產婦人加持水或油與飲及即易產

又加持土塊一遍畫彼人形安於口上即禁[2]纔說及論議得勝欲解并發吒字加持[3]石安於上即解

又加持白芥子一百八遍即成鉤召以掬水加持七遍散[4]即成發遣此一字佛頂輪王無障礙依一切教相應作法

又法作先事法於河岸或一樹或山間或池或有助伴或無助伴乞食寂默慈心相應三時說罪意常勇健無怯弱心常樂捨施作灌頂作加護被甲結方隅壇界以真言水灑衣塗香花鬘燒香飲食燈明真言[5]迎請送等一切時作誦十[6]遍則終竟作先事之[7]忿怒視他彼皆癲癎所持則得狂亂身不自在[8]復念誦瞻視則身上瘡疱被燒則[9]此是無礙或以右脚頭指捺地而[10]則剎那頃從空雨[11]一切處大燒然起慈心念誦則解如是忿怒誦摧他軍能生一切病令驅擯殺害枯竭迷亂狂惑癲癎魅瘧所[12][13]分斷及逼惱若如此誦一切不空皆得成若起淨意慈心誦[14]得止息

又法若欲成就者於神通月分於河交會處作緣生胎藏窣堵波於塔前安像或飲水食[15]木搵[*]燒護摩[16]萬遍即地動於其地[17]或流星或隱自在雲雨得大伏藏見光明意樂轉依壽命一劫一切有[18]能沮壞為大明王一切方熾盛若見能普遍入一切此成就像法不應少勇志者作不應少慧無悲者作不應雜穢不積集資[19]者作不應輕毀尊師麁惡[20][21]散動心及不見曼茶羅者多營作務者希望[22]事者[*]有離如[23]惡者如是功德不久當成就異如前作者則癲狂不成就

又法若欲麼囉謗毀菩薩藏及發菩提心加行謗佛教者於像前或人髑髏前以人髑髏末作彼人形面向北於賒[24]摩賒或於河或於池乞食寂[25]忿怒其形以[26]左脚踏以小指剌誦七日日三時即被大[27]所持遍身瘡[28]至死受疼痛即見吃哩爹如大指節熾盛[*]如金光明聚以指期剋作欲吞勢諸方以聲告:『某甲使[29]來為令害汝。』作如是[*]彼見已即吐血而死若於佛法生淨信則息忿怒若[30]忿怒生慈心即持明者急速以香水灌沐佛像念誦起慈心須臾[31]水灑其疼痛燒然皆得止息復得如故善男菩薩以方便於損三寶者應作

又法作先事法思惟利益一切有情離著無怖畏不怯弱勇健不下劣心持八戒得灌[32]知三昧耶常修念如來并菩薩聲聞說罪[33]安像於賒[*]摩賒身著赤衣以賒摩賒[34]花莊嚴身及頭及食賒摩賒那食住念無限念誦不失念護方隅[35]冑牆等儀如是念誦初七日見恐怖惡形牙鹺熾然竪髮或一足兩足[36]兩臂[37]三臂四臂或八或兩頭三頭四頭則持明者忿怒誦其時如大風吹大雲即四方馳散即起慈心第二七日即有女人現悅意端正瓔珞嚴身示現可愛色見已念誦起慈心作不淨觀即滅不第三七日即[38]毘那夜迦惡形羅剎作寂靜來來已作是言:『我作何為?』修行者作是言為奉教則為使[39]使令皆依教成[40]。』魔若作忿怒心觀修行者則滅壞夫作先事於河或蓮華池或一樹或大花園而作。」

一字[41]奇特佛頂經卷上[42]

𮈾 𭤭 [麩-夫+少] 𬑠 𭠬 𭏚
【原】麗本,【甲】三十帖子第六帖,【乙】黃檗版淨嚴等加筆本
奇特【CB】【甲】,寄特【大】,奇持【聖】
卷上【大】,〔-〕【聖】【甲】
上【大】,上(一)【宋】
開府儀同三司【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】*
特【大】*,唐特【明】【乙】*
(肅國…大廣智)二十一字【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】*
大興善寺【大】*,〔-〕【明】【乙】*
門【大】*,門大廣智【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】*
世【大】,〔-〕【聖】
法【大】,〔-〕【聖】
摩【大】,廣摩【聖】
海【大】,淨【聖】
尼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
加【大】,伽【聖】
所【大】,諸【聖】
旋【大】,從【聖】
瑠【大】*,琉【甲】*
王【大】,王具【聖】【甲】
圍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
垂【大】,乘【聖】
竪蓋【大】,蓋竪【乙】
幡【大】,〔-〕【聖】,旛【乙】
寶網【大】,〔-〕【聖】
張【大】,帳【宋】【元】【明】【乙】
王【大】,玉【元】【明】【乙】
彌【大】*,𤪙【聖】【甲】*
寶【大】,〔-〕【聖】
窓【大】,𮈾【聖】
花摩【大】,摩花【聖】
花【大】,〔-〕【聖】
朱【校異-乙】,末=未,=朱【聖】
無【大】,無無【聖】
妙【大】,〔-〕【聖】
住【大】,〔-〕【聖】
轉【大】,輪【聖】
疑【大】,礙【乙】
到【大】,致【聖】
往【大】,住【聖】
正【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
加【大】,知【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
無壞【大】,〔-〕【聖】
現【大】,〔-〕【聖】
一切【大】,〔-〕【聖】
苦【大】,菩薩【聖】
行【大】,〔-〕【聖】
現【大】,〔-〕【聖】
輪【大】,輪槃【聖】
無【大】,無無【甲】
遊戲【大】,〔-〕【聖】
入【大】,八【聖】
勝【大】,〔-〕【聖】
得【大】,得得【聖】
能【大】,〔-〕【聖】
善【大】,善遍【宋】【元】【明】【甲】【乙】
淨【大】,〔-〕【聖】
勇【大】,界【聖】
善【大】,菩薩【聖】
告【大】,苦【宋】【元】【明】【乙】
辯【大】,辨【聖】
眼【大】,明【明】【乙】
嚴【大】,〔-〕【聖】
大慧菩薩【大】,〔-〕【聖】
功德王影像菩薩【大】,〔-〕【聖】
電【大】,雷【聖】
嚴【大】,嚴王【聖】
雲【大】,雷【聖】
室【大】,〔-〕【聖】
氏【大】,代【聖】
與【大】,興【聖】
復【大】,〔-〕【聖】
勝天子【大】,〔-〕【聖】
在【大】,在任【聖】
提【大】,薩【聖】
揵【大】,犍【宋】【元】【明】【乙】
象【大】,像【校異-乙】
(大迦…耶迦)七字【大】,伽【聖】
睺羅【大】,〔-〕【聖】
上【大】,上聲【明】【乙】
去【大】,去聲【明】【乙】
水【大】,木【校異-乙】
樓【大】*,婁【聖】【甲】*
那【大】,〔-〕【聖】
無【大】,〔-〕【聖】
吉【大】,去【聖】
上首【大】,首上【聖】
及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
摩睺羅【大】,〔-〕【聖】
非人等【大】,〔-〕【聖】
如【大】,〔-〕【聖】
曜【大】,〔-〕【聖】
光【大】,光耀【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
善聽極善聽【大】,〔-〕【聖】
極【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
由受持【大】,〔-〕【聖】【甲】
唯【大】*,惟【宋】【元】【明】【乙】*
南莫【大】,娜謨【乙】,娜莫【明】
南【大】,南(引一)【宋】【元】【明】【乙】
三合【大】,二合二【宋】【元】【明】,二合【聖】,三合二【乙】
纔說此明王三千大千世界為光明網普遍照【大】,〔-〕【聖】
為【大】,無量【宋】【元】【明】【乙】
曜【大】*,耀【甲】*
如【大】,加【聖】
沙【大】,〔-〕【聖】【甲】
動【大】,〔-〕【聖】
一【大】,〔-〕【聖】
得【大】,能【宋】【元】【明】【甲】
踊【大】*,涌【乙】*
大震動【大】,〔-〕【聖】
座【大】,空【乙】
而【大】,而起【校異-乙】
情【大】*,〔-〕【聖】*
傍【大】,旁【聖】【甲】
苦受【大】,菩薩【聖】
(處而…者能)三十四字【大】,〔-〕【聖】
得【大】,能【明】【乙】
得【大】,〔-〕【聖】
飲食【大】,食飲衣食【宋】【元】【明】【甲】【乙】,食【聖】
苦【大】,菩【聖】
隱【大】,樂【聖】【甲】
生【大】,〔-〕【聖】
特【大】*,持【聖】*
大【大】,太【聖】
天妙花【大】,〔-〕【考偽-乙】
寶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
尊【大】,〔-〕【聖】
持【大】,持明【聖】
明【大】,〔-〕【聖】
者【大】,〔-〕【聖】
輪【大】,〔-〕【聖】
若讀【大】,〔-〕【聖】
讀【大】,讀誦【宋】【元】【明】【乙】
彼【大】,被【聖】
墮【大】*,隨【聖】*
如是【大】,〔-〕【聖】
若【大】,釋答【聖】
讀【大】,讚【宋】【元】【明】【乙】
者【大】,〔-〕【聖】
心【大】,心具善心【聖】
有【大】,有誦者必不墮惡趣得宿命智【聖】
論【大】,書論【考偽-乙】
慳【大】,〔-〕【聖】
離【大】,雜【乙】
頂【大】,〔-〕【聖】
有【大】,有情【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
一字奇特佛頂經【大】,〔-〕【明】【乙】
頂【大】,〔-〕【聖】
大【大】,若【考偽-乙】
知【大】,智【聖】
佛【大】,〔-〕【聖】【甲】
愍【大】*,慜【聖】【甲】*
並【大】*,普【聖】*
竪【大】*,堅【聖】*
指【大】,蓋【考偽-乙】
入掌【大】,人常入常【聖】
竪是【大】,〔-〕【聖】
部【大】,〔-〕【聖】
掌【大】*,常【聖】*
前竪【大】,竪前【聖】
金剛部心印【大】,〔-〕【聖】
(二手…佛頂印)二十四字【大】,〔-〕【聖】
本【大】,大【聖】
直【大】,真【聖】
根【大】*,〔-〕【聖】*
光【大】,光光【聖】
直【大】,〔-〕【聖】
(即前…冑印)十七字【大】,〔-〕【聖】
本【大】,本根本【聖】
背【大】,皆【聖】
近【大】,延【聖】
迦【大】,加【聖】
拄【大】下同,柱【聖】下同
心【大】,〔-〕【聖】
右【大】,〔-〕【聖】
招【大】,柖【聖】
印【大】,〔-〕【聖】
召【大】,名【聖】
向【大】,內【甲】
三【大】,〔-〕【聖】
各【大】,〔-〕【聖】
請【大】,諸【聖】
即【大】,即成方隅界即【聖】
即成方隅界【大】,〔-〕【聖】
招【大】,柖【聖】,搖【乙】
關【大】,開【聖】
召【大】,〔-〕【聖】【甲】
成【大】,〔-〕【聖】
他【大】,地【宋】【元】【明】
恰【大】,搯【宋】【元】【明】【乙】,拾【聖】
側【大】,則【聖】
是【大】,即是【聖】【甲】
印【大】*,〔-〕【聖】*
倚左【大】,屈倚右【聖】,屈倚左【宋】【元】【明】【甲】
(是燒…印即)二十六字【大】,〔-〕【聖】,(即)+是【甲】
結【大】,經【聖】
起【大】,趣【聖】
茶【大】下同,荼【聖】【甲】【乙】下同
却結如【大】,如却結【聖】
印【大】,即【宋】【元】【明】【甲】【乙】
二【大】,三【明】
壓【大】*,厭【聖】*
根【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
輪【大】,輅【甲】
能【大】*,〔-〕【聖】*
刀【大】*,力【聖】*
人【大】,〔-〕【聖】
句【大】,鉤【乙】
召一切菩薩【大】,〔-〕【聖】
欲【大】,〔-〕【聖】
彼【大】,被【聖】【甲】
輪【大】,轉【聖】
設【大】,說【聖】
得【大】,〔-〕【聖】
聖【大】,〔-〕【聖】
就【大】,熟【甲】【乙】
情【大】*,〔-〕【聖】*
輪【大】,論【聖】
大【大】,天【明】【乙】
能【大】,能堂【聖】
密善【大】,蜜【聖】
密【大】,蜜【聖】
來加【大】,〔-〕【聖】
言【大】,〔-〕【聖】
加【大】*,如【聖】*
頰【大】,類【聖】
此文不作頌【聖】
天及【大】,及天【乙】
羅【大】,〔-〕【聖】
者天【大】,天者【乙】
天【大】,天五【聖】
羅剎住【大】,住羅剎【乙】
次【大】,此【聖】
天【大】,大【宋】【元】【明】【聖】
障【大】,陣【宋】【元】【明】【乙】
以下非夾註【聖】
想【大】,相【聖】
輪【大】,輸【明】
睹【大】,〔-〕【聖】
拄右【大】,拄左【宋】【元】【明】【乙】,住左【聖】【甲】
羅【大】,囉【宋】【元】【明】【甲】【乙】
按【大】,樓【聖】
或【大】,成【聖】
或誦心真言【大】,〔-〕【聖】
之【大】,〔-〕【聖】【甲】
彼安【大】,安彼【聖】,安【宋】【元】【明】【乙】
劫【大】,刀【聖】
言【大】,言言【聖】
有有情【大】,有情【聖】
勇【大】,曾【聖】
針以【大】,以此【聖】
前印【大】,〔-〕【聖乙】
召【大】,名【聖】
然【大】,〔-〕【聖】
本【大】,〔-〕【聖】
印【大】,〔-〕【明】【乙】
即【大】,〔-〕【聖】
繫【大】,擊【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
當於何【大】,於當【聖】【甲】
舍【大】,金【聖】
即【大】,印【聖】
大【大】,〔-〕【聖】
情【大】,精【聖】
一字奇特佛頂經【大】,〔-〕【明】【乙】
前【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】
(諸佛…覩)二十一字【大】,〔-〕【聖】
覩【大】,睹【宋】【元】【明】【甲】【乙】
護【大】,〔-〕【聖】
唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*
說【大】,〔-〕【聖】
已【大】,此【聖】
於【大】,得於【聖】
頂【大】,〔-〕【聖】
入此【大】,〔-〕【聖】
入【大】,人【聖】
罪【大】,羅【聖】
任【大】,住【聖】
世【大】,〔-〕【聖】
德【大】,德所【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
營【大】,勞【聖】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
我【大】,〔-〕【聖】
佛【大】*,〔-〕【聖】*
教【大】,〔-〕【聖】
精【大】,釋【聖】
地【大】,地世尊由此三摩地【聖】
就【大】,熟【宋】【元】【明】【甲】
真【大】,〔-〕【聖】
天【大】,天世【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
王【大】,上【聖】
明【大】,〔-〕【聖】【甲】
大【大】,〔-〕【聖】
情【大】,精【聖】
由【大】,〔-〕【聖】
輪【大】,轉輪【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
無【大】,無能【聖】【甲】【乙】
沮壞【大】,涅槃【聖】
恩【大】,息【聖】
禁【大】,〔-〕【聖】
墮【大】,隨【聖】
彼【大】,被【明】
有【大】,有前【聖】
剛【大】,〔-〕【聖】
掘【大】,堀【聖】
土【大】,生【聖】
拼【大】*,抨【宋】【元】*,絣【明】【乙】*,枰【聖】【甲】*
南麼【大】,娜謨【明】
南【大】,南(引一)【宋】【元】【明】【乙】
那【大】*,娜【乙】*
南【大】,南(引二)【宋】【元】【明】【乙】
唵【大】,唵(引三)【宋】【元】【明】【乙】
怛【大】,恒【明】
沙【大】,沙(四)【宋】【元】【明】【乙】
嚩【大】*,縛【宋】【元】【明】【乙】【聖】*
尼【大】,尼(五)【宋】【元】【明】【乙】
合【大】,合六【宋】【元】【明】【乙】
羅惹嚩二合【大】,〔-〕【聖】
羅【大】,羅(七)【宋】【元】【明】【乙】
迦【大】,迦(八)【宋】【元】【明】【乙】
那【大】,那(九)【宋】【元】【明】【乙】
耶【大】,耶(十)【宋】【元】【明】【乙】
那【大】,那(十一)【宋】【元】【明】【乙】
惹【大】,惹(十二)【宋】【元】【明】【乙】
惡【大】,惡(十三)【宋】【元】【明】【乙】
屩【大】,〔-〕【聖】
嚨【大】,龍【聖】
尼【大】,尼(十四)【宋】【元】【明】【乙】
尼【大】,尼(十五)【宋】【元】【明】【乙】
阿【大】,〔-〕【聖】【甲】
爾【大】,企【聖】
二【大】,三【乙】
尼【大】,尼(十六)【宋】【元】【明】【乙】
發【大】,㗶【甲】
合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】
訶【大】,訶(引十七)【宋】【元】【明】【乙】
皆【大】,背【聖】
朱【大】,米【宋】【元】【明】【聖】
南莫【大】*,南麼【元】,娜謨【明】【乙】*
南【大】,南(引一)【宋】【元】【明】【乙】
娑【大】,婆【聖】
南【大】*,南(引二)【宋】【元】【明】【乙】*
唵【大】*,唵(引三)【宋】【元】【明】【乙】*
特【大】,持【聖】【甲】
翼作本文【聖】
反【大】,反四【宋】【元】,切四【明】【乙】
方【大】,〔-〕【聖】
飲【大】,〔-〕【聖】
一一【大】*,二【聖】*
線【大】,〔-〕【聖】
刺【大】,〔-〕【聖】
藥【大】,樂【聖】
酥【大】*,蘇【宋】【元】【明】【聖】【甲】*
辦【大】,辨【宋】【元】【明】
漫【大】*,曼【宋】【元】【明】【聖】*
南【大】,南(引一)【宋】【元】【明】【乙】
三【大】,二【宋】【元】【明】【聖】
合【大】,合四【宋】【元】【明】【乙】
合【大】,合引【宋】【元】【明】【乙】
訶【大】,訶(引五)【宋】【元】【明】【乙】
身【大】,多【乙】
和【大】,如【宋】,儀【元】【明】【乙】
惑執【大】,心報【聖】
𧻙【大】*,䞟【聖】*
漬【大】,清【聖】
久【大】,又【聖】
抨【大】,枰【聖】
得【大】,〔-〕【聖】
橛【大】,𣐍【宋】【元】【甲】,捨【聖】
又畫【大】,叉【聖】
右左【大】,左右【聖】【甲】【乙】
三【大】,二【聖】【甲】【乙】
佛【大】,佛印佛印佛【宋】【元】【明】
眼【大】,明【聖】
移【大】,流【聖】
反【大】*,切【明】【乙】*
牙【大】,互【聖】
火【大】*,大【宋】【元】【明】【聖】【乙】*
畫【大】,〔-〕【聖】
勝【大】,〔-〕【聖】
并【大】,並【宋】【元】【明】【聖】
難陀【大】,〔-〕【聖】
蓮華持【大】,〔-〕【聖】
持【大】,捧【宋】【元】【明】【乙】,抨【聖】,𢪋【甲】
應取第二院之半於【大】,(應取第二院之半於)【聖】
樓羅【大】,羅婁【聖】,婁羅【甲】
部【大】,佛【甲】
起【大】,契【乙】
摩羅【大】,應【聖】
插【大】,棰【宋】【元】【明】
緣【大】,綠【宋】【元】【明】
水【大】,〔-〕【聖】
帛【大】,〔-〕【聖】
央【大】,〔-〕【聖】
瓦器【大】,九品【聖】
請【大】,諸【宋】【元】
頭【大】,明【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
南【大】,南(引一)【宋】【元】【明】【乙】
那【大】,娜【明】【乙】
合【大】,合四【宋】【元】【明】【乙】
唵【大】,唵(引)【宋】【元】【明】【乙】
吽【大】*,吽(五)【宋】【元】【明】【乙】*
曰【大】*,曰歸命准前【宋】【元】【明】【乙】*
唵【大】,唵(引一)【宋】【元】【明】【乙】
合【大】*,合二【宋】【元】【明】【乙】*
訶【大】,訶(引三)【宋】【元】【明】【乙】
歸命同上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
上【大】,〔-〕【聖】
唵【大】,唵(引一)【宋】【元】【明】【乙】
拏【大】,拏(二合)【宋】【元】【明】【乙】
去【大】*,去聲【乙】【明】*
尼【大】,尼(二)【宋】【元】【明】【乙】
尼【大】,尼(三)【宋】【元】【明】【乙】
二合【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,曰【聖】
羅【大】*,囉【聖】【甲】【乙】*
引【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
賖【大】,賖(四)【宋】【元】【明】【乙】
合【大】,合五【宋】【元】【明】【乙】
上【大】,上聲【明】
二合囉【大】,〔-〕【聖】,三合囉【甲】
發【大】,發(六)【宋】【元】【明】【乙】
歸命同頂真言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
頂真【大】,煩【聖】
弭【大】,𭤭【聖】
多【大】,多(三)【宋】【元】【明】【乙】
囉【大】,〔-〕【聖】
二合引【大】*,引二合【聖】【甲】*
引【大】,〔-〕【宋】
引【大】,引四【宋】【元】【明】【乙】
沙【大】*,沙(五)【宋】【元】【明】【乙】,娑【聖】*
𤚥【大】,𤚥(六)【宋】【元】【明】【乙】
發【大】,〔-〕【聖】
縛【大】,嚩【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
訶【大】,訶(七)【宋】【元】【明】【乙】
引【大】,引一【宋】【元】【明】【乙】
壑【大】,壑(二)【宋】【元】【明】【乙】
誦【大】,諸【聖】
亦誦旋遶【大】,〔-〕【聖】
而作所【大】,〔-〕【聖】
德【大】,得【聖】【甲】
愚【大】,遇【聖】
昧【大】,〔-〕【聖】
以【大】,〔-〕【聖】
昧【大】,〔-〕【甲】
乘【大】,乘不乘【聖】
於【大】,〔-〕【聖】
梨【大】*,黎【明】【乙】*
摩睺【大】,〔-〕【聖】
言【大】,言一切【聖】
則【大】,側【聖】
王【大】,已【聖】
童真【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
應施【大】,〔-〕【聖】
緤【大】*,㲲【宋】【元】【明】【乙】*
熟【大】,就【聖】
拂【大】,佛【聖】
螺【大】,䗍【聖】【甲】
愍【大】,〔-〕【聖】
畫【大】,盡【宋】【元】【明】
加【大】,如【聖】【甲】
梨【大】,黎【明】,利【聖】
一字奇特佛頂經【大】,〔-〕【明】【乙】
密【大】*,蜜【聖】*
成【大】,〔-〕【聖】
罪【大】,罪人【聖】
一【大】,人【甲】
得【大】,行【宋】【元】
婆【大】,婆婆【聖】
咸【大】,成【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
(世間…一切)七字【大】,〔-〕【聖】
見【大】,是【考偽-乙】
今【大】,金【聖】
象【大】,像【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
戒【大】,〔-〕【聖】
織【大】,識【聖】
栴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
掁【大】,張【明】,根【聖】
毅【大】,敬【聖】
茅【大】,弟【聖】,茆【乙】
踊【大】,涌【明】【乙】
跏【大】,加【宋】【元】
切【大】,切戒本業【聖】
異【大】,果【聖】
意【大】,〔-〕【聖】【甲】
閑【大】,閑困世尊【聖】
穬【大】,穢【聖】
飲水或【大】,飯【聖】
水【大】,食【甲】
食【大】,或【聖】
粆【大】,[麩-夫+少]【宋】【元】【明】【乙】
以【大】,似【聖】
研【大】,斫【宋】【元】【明】,碎【聖】
丸【大】*,九【聖】*
蠟【大】,臘【聖】
帖【大】,怙【宋】【元】【明】,貼【考偽-乙】
膜【大】,漠【宋】【元】【明】【聖】【甲】
若【大】,有【聖】
不【大】,大【聖】
燃【大】,撚【宋】【元】【明】
柴【大】,紫【甲】
警【大】,驚【宋】【元】【明】【乙】
茅【大】*,茆【明】【乙】,第【聖】*
持【大】,根【聖】
陵【大】,凌【宋】【元】【明】【甲】
起【大】,超【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
雌【大】,𬑠【聖】
獲【大】,護【聖】
皆【大】,〔-〕【聖】
又【大】,人【聖】
具【大】,具其【聖】【甲】【乙】
飲供養【大】,〔-〕【聖】
奢【大】,〔-〕【聖】
手按【大】,按手【聖】
取【大】,擲【乙】
入【大】,人【聖】,入里【乙】
初位成就見【大】,〔-〕【聖】,初作成就見【元】【明】【甲】
一【大】,〔-〕【聖】
召【大】,名【聖】
大【大】,太【聖】
指先【大】,指光【明】【乙】,相光【聖】
先【大】,光【聖】
事【大】,事法事【宋】【元】【明】
取【大】,〔-〕【聖】
指如【大】,〔-〕【聖】
如【大】,加【宋】【元】
招【大】,𭠬【聖】
燒【大】,燒香【宋】【元】【明】【乙】
茅【大】,茆【明】,等【聖】
抨【大】*,絣【明】,泙【聖】【甲】*
廣【大】,廣大【聖】
燈【大】,〔-〕【聖】
像【大】,狀【聖】【甲】
膝【大】,勝【聖】
像【大】,〔-〕【聖】
肘【大】,時【聖】
悉【大】*,息【明】【乙】*
得金【大】,念【聖】
十【大】,千【宋】【元】【明】【聖】【甲】
囉【大】,羅【聖】
作【大】,〔-〕【聖】
踏【大】,噃【聖】
必【大】,必不【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
粉【大】,〔-〕【聖】
賒那【大】,〔-〕【聖】
男女【大】,女男【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
未【大】,示【乙】
見【大】,〔-〕【聖】【甲】
持真言【大】,(持真言)【聖】
衛【大】,術【聖】
白【大】,自【聖】
按【大】,樓【聖】
瘧【大】,瘧【甲】
法【大】,燒【宋】【元】【明】【聖】【乙】
羅【大】,羅述【聖】
七【大】,〔-〕【聖】
咬【大】*,齩【明】【乙】*
下【大】,丁【聖】
所【大】,〔-〕【聖】
命【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【甲】
止【大】,上【宋】【元】【明】【聖】【明】
並【大】,并【宋】【元】【明】【聖】【甲】【乙】
觸【大】,解【聖】
水【大】,〔-〕【聖】【甲】
名【大】,各【聖】
一【大】,〔-〕【聖】
安【大】,炎【聖】
止【大】,上【聖】
除【大】,𭏚【聖】
纔說【大】,讒誥【聖】,讒說【甲】【乙】
薑【大】,礓【明】【乙】
之【大】,久【聖】
迎請【大】,遍諸【聖】
萬【大】,方【甲】
若【大】,惹【聖】
若【大】,〔-〕【聖】
至【大】,身【聖】
誦【大】,〔-〕【聖】【甲】
火【大】*,大【聖】*
持【大】,得【聖】【甲】
支【大】,肢【宋】【元】【明】【乙】
皆【大】,〔-〕【聖】【甲】
伽【大】,迦【明】【乙】
十【大】,千【宋】【元】【明】
主【大】,王【宋】【元】【明】【乙】
情【大】,〔-〕【聖】
糧【大】,根【聖】
語【大】*,諸【聖】*
誑【大】,誰【聖】
作【大】*,〔-〕【聖】*
是【大】,〔-〕【聖】
摩賒【大】*,〔-〕【聖】*
默【大】,點【甲】
左脚踏【大】,〔-〕【聖】
瘧【大】,又瘡瘧【聖】
疱【大】,瘧【聖】
我【大】,或【聖】
息【大】,自【宋】【元】【明】
頃【大】,現【聖】
頂【大】,〔-〕【聖】
喜【大】,壽【聖】
那【大】,〔-〕【聖】
甲【大】,田【聖】
足【大】,足或【宋】【元】【明】【乙】
三臂四臂【大】,〔-〕【聖】
見【大】,現【聖】【甲】
者所【大】,所者【聖】
辦【大】,辯【宋】【元】
奇特佛頂經卷上【大】,卷佛頂第一【聖】,佛頂經卷第一【甲】
此下乙本奧書曰貞享三年夷則二十一日訓點之淨嚴四十八載

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