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止觀義例
No. 1913

[1]止觀義例[2]卷上

 第一所傳部別例 第二所依正教例 第三[3]依正消釋例 第四大章總別例 第五心境釋疑例 第六解行相資例 第七喻疑顯正例(有題云破迷者請改)

第一所傳部別例者總指一部以為圓頓佛乘正行之大體也大意文初雖有數處三止觀結[4]爾借名結義[5]即為三種行以大意中文略意廣故用三一收束結撮應知部內意唯在頓故序中云大意在一頓以略冠廣不可差殊又示處中云圓頓文者如玉泉寺所記下文雖有四教八教思議不思議相待絕待皆為顯於圓頓一實故大車文中以思議相待等而為僕從實相妙理以為車體無漏妙觀以為白牛自餘諸法皆莊嚴具故知此部更無他趣

第二所依正教例者散引諸文該乎一代體正意唯歸二經一依法華本迹顯實二依涅槃扶律[6]以此二經同醍醐故所以釋名論待論絕乃至偏圓文中具引蓮華三喻釋名顯體具用光宅四一即是實相為行正體也況諸境十乘皆以大車為喻故生[7]文末總稱歎云積劫勤求道場證得身子三請法譬三說正在茲乎是知四種三昧皆依實相實相是安樂之法四緣是安樂之行實相已所獲依報名為大果起教只是為令眾生開示悟入旨歸只是歸於三軌妙法祕所以始末皆依法華[8]法華三昧之妙行也次用涅槃者雖依法華咸歸一實代根鈍若無扶助則正行傾覆正助相添方能遠運佛化尚以涅槃為壽況末代修行非助不前故扶律說常以顯實相推功在彼正用法華意顯圓[9]二經齊等

第三文義消釋例者又更為二一者詳究文二者消釋體勢[10]為二一者詳究文二者詳究文相初為十例一者引證通如引法華部唯一實文敘昔教以為所開故部中之文有權有實若局證一實[11]引實若通證方便則兼引昔義如引法華證漸不定所引四味文之與部通局亦然二者[12]引流類謂引教證觀等如引華嚴先照高山淨名始坐佛樹大經從牛出乳法華以異方便等以證三止觀義故知教觀漸等名同其義永異彼文判教今以類同是故[13]用三者借名申義謂借權名申於實義如引方等斥奪之名申今開權絕待之義引餘三[14]此可知於彼即是兼但對等於今即成開廢會等四者借喻轉譬[15][16]金山等論喻忍等今借譬[17]喻是世間物類而[18]義轉用何局本文如火一物諸經或時譬瞋譬智或用照用燒以形以性若體若用地水風等為喻亦然是故不應局文為定五者旁引辨異如諸文用毘曇成實若證漸初及偏小等[19]名義兼借如信法二行文初五[20]王數同時異時等但為辨異非借名義六者開總出別如四悉五味三假二空本文義含開合義遍諸門諸教莫不咸然七者引用宗[21]法華權實本迹般若加說共不共等方等彈斥神力不共等隨引一句兩句得[22]文心若破若立不失部[23]八者引用儒道若破若立不違本宗略辨異同不在委細以名似將為義同是故所引粗爾存略九者借名略義如攝法中及識藥等但借其名以示相狀若更委釋太成繁廣略指上下準例可知十者準例用[24]如教證二道本在別教今則通用乃分兩意約證約說準望三觀立三止等二者詳究文相亦為十例一者隨相開合如三觀四教四悉五味諦緣度等家立義文相皆然寬廣無窮隨事隨理隨法隨名隨行隨證隨自隨他無不通用然須結撮勿使浮濫若不爾者徵文靡託立行莫施若得今意存本文則淺深有則演義理則縱廣無涯示一心則卷權歸[25]從被物則開實出權立行儀則以智為[26][27][28]者則纖毫不遺存諸教則因果歷然顯一理則始終無二二者結示處所及立本文意如例餘陰入在[29]遍文末竪破法遍有六處示妙境中明說教大體發心中則約圓斥[30]心中義開三種道品中不出念處通塞中元治能執次位中勸修五悔[31]無著但在進若搜得宗源則諸文可識大綱既整網[32]易存三者事理旁正如四三昧正為顯理旁兼治重如十法界正示理具旁識淺深如識次位正為簡濫旁為通經又諸文中一切皆以破古為旁意雖旁正文不可廢四者文偏意圓[1]三止觀結於諸文及五略中所用三教諸境十乘縱橫偏小等三種止觀皆緣實相等五者廣略有無如發心中[2]數則廣而文相略後十法中文相則廣而[*]數略修大行中事儀則廣而十法略修正觀中十法則廣而事儀略後三大章大意中有廣解中無十種境界正觀中有四三昧無雖互略無義必通具六者文行不同如十境十乘生起次第十禪淺深竪破法[3]文雖次第行必隨人十禪何必自淺階深竪破元為顯於不二或隨[4]次入何障於理自淺階深妙觀斯在七者待絕前後若約教相必先待後絕若論道理待絕俱時八者破會不同依化儀必先破次會如先斥小後方會圓方等般若廣破偏小次至法華方會入實人約行破會同時如照權了實照權名破了實名會是故今文為顯理故不同玄文專在判教凡有釋義破必[5]居先故今偏圓借彼釋名次第則別九者[6]行解不同如五略生起分別十章引證破古問答料簡等多為生若十法總別十境互發十禪離合十境發相專在於行是故先識方可造修十者舉例從略[7]道品攝法假中[8]破餘陰餘使餘品以例初品相續相待以例因成則細尋廣意以申餘文歷法先思方不昧旨若十法成觀但於陰入委識根由餘九待發方可設故九境中但分別境境下十觀不細委分但隨境轉照非關廣說[9]釋體勢又更為一文體勢二義體勢初文體勢亦為十一者法喻廣略若法略喻廣則[10]法文與喻相稱[11]專守略法以擁喻文或法廣喻略則攢法對喻或開喻對法如如意珠喻不思議境等或法別喻總如以大車喻於十法開彼總喻以對十法若以善畫勝堂為喻須開對但略合而已若法喻俱總如以虛空喻於法界若法喻俱別[12]隨文對消可以意得二者法喻合三互有互無隨宜設用存沒適時三者開合自他凡列章門有對自開如五略對十廣有對他開合如以十廣對五重玄義有相攝開合如開上合下有義立開合如攝法等開六開四等不出自他因果及文四義二意唯在一文相若盈若縮多少適時[13][14]使至十從義則賒促隨宜[15]云云者若上文已具或餘部廣存重展成繁或廣文非要若消釋者須委的[16]處所撮略指示若傳寫[17]有闕須填五者破立存如破古師及[18]邪僻其義壞已不須更縱存其名不用其義或小有不當則有去有取若破偏破小破己必立為成一家不思議理為逗一代不思議化等六者長短不同[19]小法相問答研覈法喻對當章門開合則隨文消釋無俟遠求如不思議境等及破法遍必觀歷初後尋求中間或結長就短演短令長是故皆須遠騰文勢方可碎釋釋文顯必融碎令全使文理通暢令一家行門歸趣有在或總別二釋則以總冠別別釋義長則[20]別歸總七者法喻隱顯若法[21]喻顯則求喻意以消法若法[22]喻隱則求法意以消喻喻望於合[23]顯隱例然是則不失文旨上下相承八者問答迷解若迷問而不迷答則求答意以設問若迷答而不迷問研問文以成答或問從答生或孤然釋妨因答作並或從答設難或答順於問或答違於問或答杜於問或答開問端九者舉例消如六度之文或語勢兼含應以教定之使六文一類若諦若緣諸法皆爾十者以教定皆隨其教體以立義宗或名偏意圓從體以定二者義體勢亦為十例一者部體本意凡欲釋義先思部類如法華玄雖諸義之下皆立觀心然文本意明五重玄義出諸教上則教正觀旁託事興觀義立觀心教中則以權實本迹為主[24]以五[25]八教以簡於權並以世界塵數以簡於迹若本迹交雜教味[26]無以顯於待絕二妙餘味餘部以類求則可知矣若今止觀縱用諸教意在十以成妙觀則觀正教旁為顯實理旁通諸教復為生信旁引諸經二者觀教同異既約法華應須八教教雖有八頓等四教是佛化藏等四教是佛化法依法起觀觀則有四漸既異別更加不定[27]則有六開權顯實會藏等三漸及不定元知圓極故佛本意唯佛乘[28]今文隨教雖復若八若四意唯為成一佛乘三者觀門準則隨機逗物雖立四門教法體度無生為首若消法相為成行解斥奪比決上下交映皆悉結撮歸於一乘四者會異考同若一切異名[1]入一名為通會如會隨入悉止觀異名等名為別會通別二會攝法罄盡則一家義勢攝法無窮乃至法門亦具通別二會之意又如破[*]度入名為通會當教當門名為別會考同者如大小經論凡所立名部帙雖殊相不別豈為名同令法一概必以理簡而使甄分如諸外人[2][3]大自在天立三身名豈此三名體同宗極故云不可尋通名而[4]別體故用相簡之是以考同出異會異令同若異若[5]同入一極五者以一例諸如教證二道及一心具法不同世人取著一念[6]境立佛法界前明可思議後明不可思議等部內唯有一文說之以此一文而均上下使處處文義通徹[7]六者名義通局如置毒譬經中唯譬五道不同佛性不變五味唯喻一代五時濃淡[8]濃淡雖殊皆從牛[9]文從義處處遍入或定不定或行或人或教或位或時或部不可[10]義而守其名故用置毒則有兩種醍醐殺人若用五味則有兩[11]不等七者開拓句法或四或六或三十乃至百千隨其文意應多應少皆使遍在一代教門一一皆令有名有義無得輒爾無義立名八者束散前後凡諸寬文文中無結或隨文勢若逐意便或前結而後開或前散而後束所以釋者先須撿括語意寬急所詣歸宗使觀行有在九者行理交映理有權實行有親[12]親正[*]旁廢權入實理無種種行有淺深說理則泯彼階差談行必積功方以理融行以行綜理諸位無濫方可免失[13]尚深偏求一句況以二十五法而為前十乘十境以為正修故知行理相融方有所至故第五云照潤[14]達交絡瑩飾一體二手更互揩摩然義解者非消文時欲出文意必須出沒開合先令妙境周圓依境立願願行相稱正助無闕不失次位是則可以斥偏邪可以進圓行可以顯異意可以立宗徒若消文時先鉤鎖文勢一道竪進次洮鍊前後以顯行相以一觀境冠於下九以一弘誓通及諸行以一安心遍該始末破遍[15]安心加行通塞[*]是上二細門以一道品調停陰入正助[*]是助開前四次位通為上之七門以除濫過安忍離愛上八功能入初住時轉名十大良有以也若不得意徒勞生起說行說理未足可師何者越次則傷文專文則損理十者教觀折攝教折攝者若權若實適時而用或攝權折實或歎實折權[16]理事因果四門四悉隨教隨機約人約部若密若[17]若現若當為熟為種逆化順化不出一折一攝意也觀折攝者觀一境歷一心或折為無常或融為理性宜治樂厭止觀智斷樂縱奪順逆體折如是等相皆亦不出折攝二意故此教觀折攝二者以理觀之使元意有在此四十條略知大概餘不盡者準此可

第四大章總別例者十章十境十乘離合同異立意等別[18]十立大章言大章者準分別中十門不同[19]如大意與九而辨同異初釋大意既云五略[20]對下即是廣略二門若爾亦可釋名已去更開十章如法華玄釋十妙文今此為對旨歸非廣非略文勢便故故以大意共為十章禪門亦爾若欲開者則開顯體出眼智教相則中間八章自離為十如五重玄義亦是合於中八而為五章合攝法入體相中義當顯體合方便正觀果報共為一宗起教義當於[21]偏圓義當判教為釋經此為成觀故有少別[22]今存十數故離五為八更加初後則[23]整足十境離合互發正意只有九雙亦為成十數故加三障四魔一雙故此十境若非三障即是四魔又十境者亦是為成十數故[24]示爾故下章安問云法若塵沙境何定十今於十內若更合者二乘菩薩但合為一方便境則但有若以煩惱入於六蔽習因相中則但有八若以煩惱及業并陰入境為三道境則但有或依前八復以慢入煩惱境中亦但成七若以見慢入世禪攝則但有六又以病患入陰入攝則但有五四三者如四魔三障若但以發不發相對則但成二若但以一所觀為則但有一開合雖爾今明發相氣類不同是故為十以陰對九陰非發得是故別立乘菩薩雖同方便發心異故煩惱起重習因輕微展轉互通故名為道此諸發得三皆現慢與煩惱[25]別禪中未必一向發見雖如陰陰不必病病雖有[26]非業相現雖有魔已屬魔境二及三四發相[27]但為一最為通漫是故隨相必須開十次明十乘立意者下文云橫竪該羅十觀具足探文意總為五釋一者總釋二者別釋三者橫竪四句釋四者附文來意法相釋五者與他所立永異釋總別二釋橫竪四句具如記附文者十法生起又名為竪一一法中各含多意又名為橫生起如文各有多[1]如本文隨義別釋今搜文意[2]略知廣有小小多少不同今於十法各例為五故立斯十妙境五者一為示三千在一念故二為示極理異[3]乘故三為欲開顯思議境故為利根者開悟理故五為下九法作所依故[4]心五者一為解理者仍須願故二為明發心攝法遍故三為欲辨異諸[5]小故為明中根發方悟故五為下八法作行始故[6]心五者一為明有願仍須行故二為辨中根難安故三為示法同隨人異故四為示凡夫自他安故五為示開總出別安故[7]遍五者一為辨此門[8]用慧故[9]隨用一門橫竪遍故三為初心者依教門故[10]示初心者依無生故五三諦圓融[11]方遍故中五意後之三意別在今文前之二意通在初後[12]塞五者一為示檢校非一節故為示橫竪通仍塞故三為示一心仍有塞故四為示寶渚是[13]通故五兼消經文過五百[14]品五者一為示須用道品調故二為示調停異偏小故三為示念處是陰境故為示道品攝諸行故五為示品後必有門故[15]助五者[16]重蔽者必須助故二為示事度能治蔽故三為示助道攝法遍故四為示正助合行相故五為示三教俱是助故[17]位五者一為示妙位使不濫故二為示妙位德難思故三為示慕果令思齊故[18]上慢知非聖故五為逗眾生宜樂者故[19]五者[20]示內外障須安忍故二為斥鄙夫擅師位故三為示行者內外術故四為示先賢安忍軌故五為令策進相似位故[21]愛五一為令離於頂墮位故二為示大小乘頂墮別故三為示似愛非真愛故四為示功用異偏小故五為令策進入初住故此一一五並以初文而為正意下四並是文中兼具預了此五則對文可識次明所立異於諸家及今學者讀文昧旨不知所立唯順圓融不了之修習無分於中又二先總次別所言總者略列十條一須知乘體無發無到二須知乘體通因通果三須知圓乘具於十法須知大車唯喻十法五須知諸法皆具十乘六須知諸教門門具十七須知開顯唯妙十八須知簡體與具度別九須知觀心立十法義十須知白牛異黑牛故所言別者於一一法各具四意縱有一兩似前附文為欲辨異他所立故妙境四者一於無情境立佛乘若無佛乘佛法身體為遍不遍亦不應云佛法身體同於無情及以不同是故應云名不覺佛名為覺佛即是法法即是眾豈可條然二眾生性德具三因故若無三因則緣了始[22]無常如何無常而立常果大經破外用別教意非此所論三依正二報在一念故他人咸知一切唯識不知身土居乎一心故知心體即常寂光寂光諸土無二無別遮那之身與土相稱法與報應一體無差四佛本不斷性惡法故性惡若斷普現色身從何而但使分得常住法身不動而動遍應身土具如觀音玄文及第五記[*]心四者一發心先思所託之境如十種發心各四解不同至當分跨節不同二念念具足四弘誓故總冠別一一行願從茲而立故知無作四諦只一念心為依此境遍於多念三於一念心以辨能所以此能所悲己悲他[23]一念心生佛理等是故菩薩依斯起誓四圓發仍須[24]遍破離能著已方契所依[*]心四者一圓頓止觀據行仍開六十四番不立多番逗會不足二一念止觀須了能所定慧諦境諸行宛然所以離總出別別皆有總雖異而同雖同而異三寂照相即初心可修他以[25][26][27]極果初後不二其教徒施四凡師為他仍須問彼同設一位未見益方縱轉弄好異尚新而已隨順己見何關適他受者非[28]見增長所以同宗枝派[29]理觀既[30]矛盾遂滋今家辨師先分凡聖六根淨位尚曰凡流五品弟子理非真應問他設教依病立方四悉便宜二行互益何須固執終朝守株[*]遍四者一初無生心橫竪雖遍須後位六即竪窮若橫若竪無不即理橫門一一無不具竪及非橫竪二須知他門他門理等三度入他門諸法無差若用一門諸門融入況涅[31]釋義佛藏示相棱伽釋成持對教咸隨法相度入諸門又以一念心該冠兩門高廣大車不動而運四入住應遍方名假遍及以真遍爾前雖觀圓融三諦但是自行觀行相似約位仍在若俗若真是故雖圓未名破遍住後尚須節節離愛方能[1]淨餘位無明[*]四者一三止三觀在一心仍了開權諸法無外節節檢校能著之心無檢無著方乃名通二一心止觀仍須善達通中之塞塞中苦集無明蔽等無非法界[2][*]無作諦緣度也三初心寶渚六即甄分得毫善皆成佛因四須了能破轉為所破賊為將此喻可知若不爾者不見說觀然[3]或過乃成菩薩旃陀羅也[*]品四者為示聞觀大小俱須講者唯約小位辨之失小乘相生相攝況復餘耶大乘觀者大小俱棄將何以為所行之軌二須用諸品展轉調停諸家縱修唯云念處後品何妨而不用三圓道品後明三空門他既不明能通何如世行道至無門可入四與一切行名體同具如攝法文中廣明[*]助四者一圓頓仍須助開三脫近代修者得語為證是故不論助治開門二別教教道仍名為事乃至用圓猶名理助助成理發案位勝進三雖用三教而為助治仍須委用對轉兼具他無一況復諸句四六度乃至一十二條成道轉法輪入涅槃等俱須四教事理合行次位四者一始終不二仍須六即弘教修觀咸須委知方免初住稱為妙覺二他又不立五品六根法華之文便為無用三約陰界入而辨次位四六時五悔為入位方便他不明之何以為圓行之始[*]忍四者一雖行六度事理相即即位未深[4]生違順他不辨此[5]破觀心不入六根良由於此二事理雖即知此位煩惱全在豈以麁心暫時[6]便計此相而為果頭若歎為果頭慚不敢受降為凡下仍復鄙之二楹中間無所名也故當知初品[7]量他己[8]三內外違順[9]安忍故須明識能忍所忍四以三術自安令入後位[*]愛四者一三界愛斷仍受愛二此頂墮名不同退墮三受此互用得法[10]四此位[11]向後復須[12]

第五心境釋疑例者略為二十番[13]第一卷弘誓中云對法界起法界如何法界有起有答如前分別其義已顯若欲更論各有所一者約理心佛無殊[14][15]奚嘗非二者夫念起依理體達若起若對不出法三者稱理理既法界起對稱理無非法界今此文中義通三種意在前二故云起對復云法界此三即是六即[16]初是理即次是名字觀行相似三即三是分真究竟二即[17]十界四運正[18]其相易知已起未起如何觀[19]起已未起雖即不專的在一境然須形於正起之心則知已起為屬何界望前為已望後為未是故已未望於欲正而得修觀[20][*]起已望前心相可識未起望後有後可則名欲起何名未起答對於後境知心未起名為未起心相欲生即是欲起是故二心心相全別觀此一運即具十界百界千如空即中故知雖觀十界四運亡界亡運唯觀三千即空即中[21]三名字能所[22]㳷合是故不同賴緣之假無自性空空假不二名之為故借喻云諸色心現時如金銀隱起金處異名生與金無前後亦如[23]路土私人掘為像智者知路土凡愚謂像生後時[*]行還將像填路像本不生[24]路亦無新故四問外無情色不與心俱如何復能具足三而云三德遍一切處答何但外色不與心內身亦如草木瓦礫若論具德不獨[25]心由心變故謂內心外色心非內外故色無內外而內而外隨其心淨則佛土淨隨佛土淨則智慧淨色心淨故諸法淨諸法淨故色心淨何得獨云外色非心是故破法遍中以識例色第七卷末若[26]心若色無非大車問今現[27]青黃赤白如何即是真如法界言青[28]執情所見言法界者從理而說得將情以難於理今所觀者違情觀理不可更令違理順情又青等是世諦法界是真諦又青等見世諦少分法界是三諦全分又青等是肉天二眼所見少分法界是佛眼所見全分一眼具五眼青等具諸法一諦三諦亦復如是是故不得[29]青等難於法界故棄蓋中云色非味非離凡夫自味二乘自離體本來法界常住六問發菩提心求於極果果地自然能應一切何須必假大悲居先云佛菩提心從大悲起答若無大悲熏於法理藏[30]性法無由得開藏若不開尚無初何況極果是故不以大悲熏心後時則無能利之法[31]若爾十法成乘何[32]以大悲居初而但以妙境為首答通[1]次第理境居若發心中大悲為首七問安心初云本來寂滅為修為性答若云心性本[2]寂本即是止滅即是觀此約理性若云體妄即是法性法性無起達妄本空空亦無滅此約修觀說[3]修性合說[4]八問總安心中止觀圓修下別安中但是偏修如何得云以總冠別答所[5]偏者非永別也止是觀家之止觀是止家之觀體同用別暫適行宜故知[6]俱時而異隨用故分順理故合若其離[7]三諦次第之別此則止觀不可俱時具如諸教分別相狀若圓安者如總安初云不動止只是不動智不動智只是不動止以此同體而冠於別故無二也九問安心初云但信法性不信其諸為唯法性無復其[8]若都無者現見諸法復云法性具一切法答以眾生久劫但著諸法不信法性破昔計故約對治[9]於諸法純[10]法性若見法性即見法純是諸法是諸法性本無名字約破立說名性名法十問諸文皆云[11]色心不二若欲觀察如何立觀答心色一體無前無後[12]法界修觀次第必先內心內心若淨以此淨心歷一切法任運[*]㳷合又亦先了萬法唯方可觀心能了諸法則見諸法唯[13]心唯色當知一切由心分別諸法何曾自謂同異占察經云觀有二種一者唯識二者實相相觀理唯識歷事事理不二觀道稍開能了此者可與論道十一問安心中云體其實不起滅妄謂起滅[14][15]除妄謂猶存起滅為體妄謂令無起滅答此亦無別須善其意若單論理非起非性若約果德則性不妨起若約眾生唯起迷性若聖鑒凡即起只是[16]今從[17]迷歸悟以說令離起歸性見非起性仍恐迷者離起求性故令體起其實不起既不起滅亦無滅十二問既云一心止觀何得更立六十四番答六十四番者約根約行迴轉相資[18]遍而論有六十四行者必盡具諸數又論其體性只是約於法性寂自在[19]用故爾許[20]十三問即此文或云諸法即是法性或云四運四性推檢何者為要答夫觀心法有[21]事有理[22]達法性更[23][*]從事則專照起心四性叵得亦名本末[24]本末相映事理不二十四法華玄文境能照智雖引誠證理亦難明答順方便教理不可會若從極說於理易融以心為境心亦能照能所俱心心體俱遍心心相照於理甚明故不[25]思議境初云[*]思議境即是觀以是得為四句分別照於境境照於智智照於境智照於智照者方照非說可窮照者應說非照可了說者方說非照可窮說者應照非說可了是故不同世謂頑境以為所照又亦不同偏小妄心以為所照又亦不同假立真如以為所照所照既爾能照亦[26]不可率爾十五問破法遍中[27]先用無生為首者[28]後料簡云何復無生是智無滅是斷智則是觀斷則是止應無生門唯觀無止答破遍門意從事偏說故文中云有定[29]慧而盡淨之具如記中廣分別說十六問禪境初十二因緣觀不思議境初云不同世人取著一念能具三千唯此中諸境皆然答一切皆爾十七問若爾應當取著心中不具三千[30]準用觀觀境而說取著之心本是諸法照此著心緣生虛假中三千自體性空即是心性不可思議圓妙三諦譬如空華華與空體無[31]無別此空不當華之與空對華說空空無名字此細推諸法皆爾十八問十二因緣妙境文中束為三道以對三德苦身質閡那對法身答此約理說的相翻對以身對身故作此說實論三[32]更無前後且論無始苦輪無際業煩惱不並不別況今文中約於一念十界百界以論因緣約此因緣以論三道約此三道以論三德是故三道及以三德並無前後性德三因無時不具豈更問質閡等耶十九有人問云此土真[33]稟承有緒雖教科開廣而本味仍存尋求宗[34]自可會本須復立一心三觀四運推撿溷我清流答𤀹流本清撓之未濁真源體淨混也詎妨設使印度一聖來儀未若兜率二生垂降故東陽大士位居等覺尚以三觀四運而為心要獨自詩云獨自精其實離聲名三觀一心融萬品荊棘叢林何處生獨自作問我心中何所著推撿四運併無生千端萬[35]何能縛況復三觀本宗[36]纓絡補處大士金口親承知一家教門遠稟佛經復與大士宛如符契況所用義旨以法華為宗骨以智論為指南以大經為扶[37]以大品為觀法引諸經以增信引諸論以助成[1]為經諸法為緯織成部[2]不與他同[3]大師口決純為治為復更有餘心要耶答諸皆治病唯有一偈云[4]教誡[5]實心繫實境實緣次第生實實迭相注自然入實理釋曰[6]心若境必繫心心境相繫名為實緣復由後心[7]心相續心心相繫名迭相注即是心注於境境注於[8][9]境注於心心心境境念念相注如是次第剎那無間自然從於觀行相似以入分證故云入實[10]

止觀義例卷上

【原】萬曆十年刊增上寺報恩藏本,【甲】享和元年刊大谷大學藏本
卷上【大】,〔-〕【甲】
依正【大】,文義【甲】
汎【大】,泛【甲】
為【大】,謂【甲】
顯【大】,說【校異-甲】
起【大】,起十乘【甲】
即【大】,則【校異-甲】
常【大】,常即【甲】
文【大】,又【甲】
則【大】,則唯【甲】
況【大】,泛【甲】
借【大】,借教【甲】
時【大】,味【校異-甲】
如【大】,如借【校異-甲】
揩【大】,摺【校異-甲】
止【大】,止觀【校異-甲】
以【大】,已【甲】
則【大】,則但【甲】
陰【大】,陰之【甲】
如【大】,如引【甲】
彼【大】,被【校異-甲】
音【大】,旨【校異-甲】
意【大】,義【校異-甲】
實【大】,實泛【甲】
通【大】,道【甲】,導【校異-甲】
蕩【大】,蕩著【校異-甲】
相【大】,相著【校異-甲】
破【大】,破法【校異-甲】
偏【大】,徧【甲】
忍【大】,忍中【校異-甲】
日【大】,目【校異-甲】
以【大】,〔-〕【校異-甲】
顯【大】*,頭【校異-甲】*
偏【大】*,徧【校異-甲】*
竪【大】,破【校異-甲】
居先【大】,先居【校異-甲】
行解【大】,解行【校異-甲】
如【大】,如助【校異-甲】
空例【大】,例空【校異-甲】
消【大】,明【校異-甲】
展【大】,展開【校異-甲】
不【大】,不得【校異-甲】
則【大】,〔-〕【校異-甲】
後【大】,從【校異-甲】
必【大】,則必【校異-甲】
注【大】,註【校異-甲】
處所【大】,所處【校異-甲】
者【大】,〔-〕【校異-甲】
破【大】,〔-〕【甲】
大【大】,大若【校異-甲】
攬【大】,掣【甲】
隱【大】,隱而【校異-甲】
顯【大】,顯而【校異-甲】
顯隱【大】,隱顯【校異-甲】
常【大】,恒【校異-甲】
味【大】,時【校異-甲】
遺【大】,違【校異-甲】
觀【大】,觀法【校異-甲】
如【大】,故【校異-甲】
皆【大】,同【校異-甲】
尚【大】,論尚【甲】
以【大】,為【校異-甲】
求【大】,求於【校異-甲】
同【大】,同令【甲】
思【大】,可思【校異-甲】
昭【大】,照【校異-甲】
濃淡【大】,〔-〕【甲】
出【大】,出乳【校異-甲】
壅【大】,擁【校異-甲】
乳【大】,乳味【校異-甲】
疏【大】*,疎【校異-甲】*
可【大】,可得【校異-甲】
導【大】,道【校異-甲】
只【大】*,祗【校異-甲】*
理事【大】,事理【校異-甲】
顯【大】,顯若觀若教【校異-甲】
十立【大】,立十【校異-甲】
具【大】,且【校異-甲】
對下【大】,下對【校異-甲】
用【大】,妙用【校異-甲】
爾【大】,爾耳【校異-甲】
數【大】,十數【校異-甲】
示爾【大】,爾耳【校異-甲】
濫【大】,無濫【校異-甲】
業【大】,障【甲】
頗【大】,叵【校異-甲】
意【大】,意者【校異-甲】
覽【大】,攬【校異-甲】
後【大】,餘【校異-甲】
發【大】*,二發【校異-甲】*
偏【大】,徧【甲】
安【大】*,三安【校異-甲】*
破【大】*,四破【校異-甲】*
徧【大】,偏【校異-甲】
二【大】,二為【校異-甲】
四【大】,四為【校異-甲】
破【大】,破法【校異-甲】
通【大】*,五通【校異-甲】*
所【大】,為所【校異-甲】
道【大】*,六道【校異-甲】*
正【大】*,七正【校異-甲】*
為【大】,為示【校異-甲】
次【大】*,八次【校異-甲】*
為【大】,為斥【校異-甲】
安【大】*,九安【校異-甲】*
一【大】,一為【校異-甲】
離【大】*,十離【校異-甲】*
有【大】,有始有【校異-甲】
他【大】,己他【校異-甲】
立【大】,破立【校異-甲】
用【大】,此用【校異-甲】
權【大】,推【校異-甲】
於【大】*,〔-〕【校異-甲】*
語【大】,諸【考偽-甲】
乖【大】,輒【校異-甲】
矛盾【大】,鉾楯【校異-甲】
槃【大】,槃生生不可說四句【校異-甲】
令【大】,令盡【校異-甲】
成【大】,咸成【校異-甲】
成【大】,成能生惑過【校異-甲】
因【大】,固【校異-甲】
牽【大】,事【校異-甲】
小【大】,少【校異-甲】
檢【大】,挍【校異-甲】
無【大】,絕【校異-甲】
信【大】,俱【甲】,信須【校異-甲】
受【大】,愛【校異-甲】
向後【大】,尚淺【校異-甲】
入【大】,入後【校異-甲】
問【大】,一問【校異-甲】
對【大】,起【校異-甲】
起【大】,對【校異-甲】
意【大】,位【校異-甲】
問【大】,二問【校異-甲】
起【大】,起欲起【校異-甲】
起已【大】*,已起【校異-甲】*
問【大】,三問【校異-甲】
無【大】,無此【校異-甲】
㳷合【大】*,泯䐇【校異-甲】*
官【大】*,宦【甲】*
滅【大】,不滅【校異-甲】
向【大】,內【校異-甲】
心若色【大】,色若心【校異-甲】
見【大】,見色【校異-甲】
等【大】,等者【校異-甲】
以【大】,將【校異-甲】
性法【大】,法性【校異-甲】
並【大】,問【甲】,並樂【校異-甲】
不【大】,不亦【校異-甲】
塗【大】*,途【校異-甲】*
寂本【大】,本寂【校異-甲】
是【大】,得【校異-甲】
故【大】,故也【校異-甲】
云【大】,言【校異-甲】
總【大】,總別【校異-甲】
成【大】,為【校異-甲】
諸【大】,諸法【校異-甲】
令【大】,今【校異-甲】
見【大】,具【校異-甲】
色心【大】,心色【校異-甲】
皆【大】,俱【校異-甲】
心唯色【大】,色唯心【校異-甲】
為【大】,若為【校異-甲】
只【大】,亦【校異-甲】
性【大】,性無起性名假名起性【校異-甲】
反【大】,變【校異-甲】
總【大】,總通【校異-甲】
堪【大】,功【校異-甲】
爾【大】,耳【校異-甲】
事有理【大】,理有事【校異-甲】
理【大】,理則【校異-甲】
不【大】,〔-〕【校異-甲】
本末【CB】,本未【大】,〔-〕【校異-甲】
可【大】*,〔-〕【校異-甲】*
然【大】,然如是境照【校異-甲】
須【大】,必須【校異-甲】
門【大】,問【校異-甲】
之【大】,〔-〕【校異-甲】
此【大】,此巧【校異-甲】
一【大】,二【校異-甲】
體【大】,德【校異-甲】
詮【大】,論【校異-甲】
源【大】,元【校異-甲】
累【大】,緒【校異-甲】
纓絡【大】,瓔珞【校異-甲】
疏【大】,疎【校異-甲】
心【大】,心觀心【校異-甲】
帙【大】,袟【校異-甲】
問【大】,二十問【校異-甲】
嘗【大】,常【校異-甲】
言【大】,云【校異-甲】
心若【大】,若心【校異-甲】
心【大】,後【校異-甲】
境【大】,心【校異-甲】
境注【大】,〔-〕【校異-甲】
不分卷【甲】

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